==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཞི་བ་ལྷ།
བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།
ཞི་བ་ལྷ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤིཀྵ་ས་མུཙྪ་ཡཿ་བོད་སྐད་དུ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་མ་ཐོས་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་གཡང་སར་ནི། །བསྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མཐའ་ཡས་དག་སེམས་མ་ཞི་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་མྱོང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མཉན་ཕྱིར་གུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟེན། །གང་ཐོས་ནས་ཀྱང་གཡེང་བ་མེད་པའི་བདག་ཅན་གྱིས། །སྡིག་སྤོང་སྔོན་བྱས་མང་པོ་མ་ལུས་ཟང་བྱེད་ལ། །སྔོན་ཆད་མ་ཐོབ་པ་ཡི་བདེ་བའང་རབ་འཐོབ་ཅིང༌། །བདེ་བ་ལས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་མཆོག་མི་ཟད་དང༌། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཉམ་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་རིན་ཆེན་ཆོས་དེ་དེང་ཐོབ་ན། །ལེགས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དལ་ཐོབ་གུས་པར་ཉོན། །ཁམས་གསུམ་ཕན་མཛད་གཅིག་པོ་དེ་གསུང་མཉན་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གྲུབ་པ་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། །མཁའ་ལྡིང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་དབང་འདྲེ་ལ་སོགས་དགར་བཅས་ཉན་པར་མོས་ཤིང་ཡིད་དང་འདིར་ཤོག་ཤིག་བདེར་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང༌། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས། །མདོར་བསྡུས་དོན་གྱི་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ཅི་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་མི་འབད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་
འགྱུར་ལ། །བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང༌། །ཇི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར། །དལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་བར་དཀའ་བ་དང༌། །སྐྱེས་བུའི་དོན་བསྒྲུབ་འདི་ནི་རྙེད་གྱུར་པས། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསམས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོར་འཕགས་པ་རྒྱལ་བའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིར་འགྱུར་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། དབང་པོ་མཚང་བ་མེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས

【汉语翻译】
《学集论》寂天
《学集论》
寂天
印度语：Śikṣāsamuccayaḥ。藏语：《学集论》。第一卷。顶礼一切佛陀和菩萨！
由于未曾听闻，在地狱等悬崖处，焚烧等无边难忍的痛苦，未调伏自心的您一再经历。
因此，为了听闻，请以极其广大的恭敬心依止。
听闻之后，具有不散乱之心的，舍弃罪恶，完全清净先前所作的众多罪业。
并且获得先前未曾获得的安乐，从安乐中也永远不会退失。
获得圆满菩提萨埵无尽的殊胜安乐，以及获得无与伦比圆满的佛陀果位。
如今获得了极其难得的珍宝之法，请以闲暇恭敬地听闻这善说。
为了听闻利益三界唯一的说法者之语，天、龙、成就者、乾闼婆、夜叉、迦楼罗、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、自在鬼等，各自心怀喜悦地倾听，并以信心来到这里！
具有善逝法身及其眷属，以及一切应礼敬者，恭敬顶礼。
我将以简要的意义之语，讲述进入善逝之子的律仪者。
这里没有讲述任何先前未曾出现的事物，我也没有擅长组合文句的能力。
因此，我不为他人努力，我创作此论是为了调伏自心。
为了修习善法，我的信心之力，也暂时会因此增长。
如果其他与我具有相同福分者见到这些，将会变得有意义。
闲暇极难获得，并且获得了成就人生意义的此身。
如果未曾思考对此的利益，以后又怎能获得此圆满之身？
如《圣树庄严经》中所说，从圣者胜热的出生处解脱的八无暇也难以获得，转生为人也难以获得，具有圆满清净的闲暇也难以获得，佛陀出世也难以获得，诸根无缺也难以获得，听闻佛法也难以获得。


【英语翻译】
The Compendium of Trainings by Shantideva
The Compendium of Trainings
Shantideva
In Sanskrit: Śikṣāsamuccayaḥ. In Tibetan: The Compendium of Trainings. Volume One. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas!
Due to not having heard, in abysses such as hells, unbearable and limitless sufferings such as burning, you, with untamed minds, have repeatedly experienced.
Therefore, in order to hear, rely with extremely vast respect.
Having heard, with a mind free from distraction, abandon sins, completely purify the many sins previously committed.
And obtain the happiness not previously obtained, and will never fall from happiness.
Obtain the inexhaustible supreme bliss of the perfect Bodhisattva, and achieve the unparalleled and perfect state of Buddhahood.
Now that you have obtained this precious Dharma, which is extremely difficult to find, listen respectfully with leisure to this well-spoken word.
In order to hear the words of the sole benefactor of the three realms, gods, nagas, siddhas, gandharvas, yakshas, garudas, asuras, kinnaras, mahoragas, free spirits, and others, each with joyful minds, listen and come here with faith!
Those who possess the Dharmakaya of the Sugata and their retinue, and all who are worthy of homage, I respectfully prostrate.
I will speak in concise meaningful words about those who enter the discipline of the Sugata's sons.
Nothing unprecedented is spoken of here, nor do I have the skill to compose sentences.
Therefore, I do not strive for the sake of others, I compose this treatise to tame my own mind.
In order to cultivate virtue, my strength of faith will also increase for a while because of this.
If others who share the same fortune as me see these, it will become meaningful.
Leisure is extremely difficult to obtain, and having obtained this body that accomplishes the meaning of life.
If you do not think about the benefit of this, how can you obtain this perfect body again in the future?
As it is said in the Holy Tree Adornment Sutra, it is difficult to obtain freedom from the eight unfree states from the birth of the Holy Heat Winner, it is difficult to be reborn as a human, it is difficult to have pure and complete leisure, it is difficult for a Buddha to appear, it is difficult to have complete faculties, it is difficult to hear the Buddha's teachings.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པར་འཚོ་བ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་གང་ལ་གང་ཚོ་བདག་དང་གཞན་དག་ཀྱང༌། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ། །དེ་ཚེ་དེ་སྲུང་གཞན་མི་གང༌། །བདག་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ནས། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །དད་པ་སྔོན་འགྲོ་མ་ལྟར་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་
སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཅིང༌། །དད་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག་ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །དད་པ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་དགའ་སྐྱེད། །དད་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྟོན་ཅིང་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། །དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །དད་པའི་སྟོབས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སེལ་བའི་གཞི་རྟེན་ཡིན། །དད་པ་རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚོལ། །དད་པ་ཆགས་པའི་སྒོ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །མི་དལ་སྤོང་ཞིང་དལ་བ་མཆོག་ཅིག་ཡིན། །དད་པ་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང༌། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ས་བོན་མ་རུལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དད་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད། །དད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་བྱེད་ཡིན། །གང་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དད་གུས་བཅས། །དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་ཡོངས་མི་འདོར། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་མི་འདོར་བ། །

【汉语翻译】
良善之友亦难得，真实之善知识亦难得，真实之法随顺教导亦难得，如法之生活亦难得，如人世间，于与法相应之法精进亦难得，如是说。因此，依靠与如是之相遇，无论何处之大有情，自与他众亦如是，不欲怖畏与痛苦，彼时守护彼者，更有何人？我与差别又有何在？如是之各别行持生起后，彼欲令我与有情界之痛苦穷尽，亦欲趋至安乐之极，故当稳固信心之根本，亦当坚固菩提之心。如是《宝积陀罗尼》云：于胜者与胜者之法生信，于佛子之行生信故，于无上菩提生信后，生起大士夫之心。信心如母般生起，守护一切功德且令增长，遣除疑惑且从众河中度脱。信心乃善乐城市之象征，信心无垢且悦意，舍弃我慢乃恭敬之根本。信心如宝藏、财富、足之最胜手，乃积聚善根之根本。信心喜乐于完全布施，信心生起于胜者之法之极喜，信心区分功德智慧之差别，乃示现且获得佛果者。令诸根敏锐且极明晰，信心之力不被他者所胜伏，乃清净烦恼之基础。信心亦寻觅自生之功德，信心于贪着之门无有贪着，舍弃无暇乃最胜之有暇。信心超越魔之道路，乃示现解脱道之最胜者。不坏之种子乃功德之因，信心乃菩提树之生起者，增长智慧差别之功德，信心乃示现一切胜者者。何者恒常以信心恭敬佛，彼等不舍弃戒律学处，何者不舍弃戒律学处。

【英语翻译】
It is also difficult to find a virtuous friend. It is also difficult to find a true spiritual friend. It is also difficult to closely practice the true teachings. It is also difficult to live righteously. As it is said, in the human world, it is difficult to diligently practice the Dharma that is in accordance with the Dharma. Therefore, relying on encountering such circumstances, wherever great sentient beings are, just like oneself and others, they do not desire fear and suffering. At that time, who else would protect them? What difference is there between myself and others? When such individual conduct arises, one desires to end the suffering of oneself and all sentient beings, and also desires to reach the ultimate happiness. Therefore, one should strengthen the root of faith and also strengthen the mind of Bodhi. Thus, in the Dharani of the Jewel Heap: 'Having faith in the Victorious One and the Dharma of the Victorious Ones, having faith in the conduct of the sons of the Buddha, having faith in the unsurpassed Bodhi, the minds of great beings arise.' Faith is like a mother, giving rise to all virtues, protecting and increasing them. It dispels doubts and liberates from all rivers. Faith is the symbol of a city of well-being and happiness. Faith is pure and pleasing to the mind. Abandoning arrogance is the root of respect. Faith, like a treasure, wealth, and the best of feet and hands, is the root of accumulating merit. Faith rejoices in complete giving. Faith gives rise to great joy in the Dharma of the Victorious Ones. Faith distinguishes the differences between qualities and wisdom. It is the one who shows and obtains the fruit of Buddhahood. It makes the senses sharp and very clear. The power of faith is not overcome by others. It is the foundation for purifying afflictions. Faith also seeks self-arising qualities. Faith has no attachment to the door of attachment. Abandoning non-leisure is the best of leisure. Faith transcends the path of demons. It is the one who shows the best path of liberation. The uncorrupted seed is the cause of qualities. Faith is the one who gives rise to the Bodhi tree. It increases the qualities of wisdom and distinction. Faith is the one who shows all the Victorious Ones. Those who always have faith and respect for the Buddha, they do not abandon the precepts and trainings. Those who do not abandon the precepts and trainings.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཡོན་ཏན་ལྡན་དེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་བས་བསྟོད། །གང་དག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དད་གུས་བཅས། །དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་ངོམས་པ་མེད། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་མི་ངོམས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་དད་གུས་བཅས།། དེ་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་དད་པ་ཡིན། །གང་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་རབ་དད་པ། །དེ་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་འགྱུར། །གང་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པ། །དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ། །གང་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་གསལ་བ། །དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །གང་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བ། །དེ་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་པར་བྱེད། །གང་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་བྱེད་པ། །བདག་
ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་སྟོབས་ལྡན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱུ་སྟོབས་གང་ལྡན་པ། །དེ་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་འགྱུར། །གང་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་བྱིན་བརླབས། །གང་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེ་བ། །དེ་དག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྩོན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གང་བརྩོན་པ། །དེ་དག་རིགས་མཐོ་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །གང་དག་རིགས་མཐོ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྐྱེས་པ། །དེ་དག་མཉམ་ཞིང་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་སྤངས། །མཉམ་ཞིང་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་གང་སྤངས་པ། །དེ་དག་དད་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་གང་དག་དད་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམ་པ་མཆོག་གང་དག་ལྷག་བསམ་དམ་པ་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད། །གང་དག་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཞུགས། །གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པས་མཆོད། །གང་དག་སྒྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མི་ཕྱེད་འགྱུར། །གང་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་མཐོང༌། །གང་དག་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་རྟག་མཐོང་བ། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། །གང་ལ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། །དེ་དག་བར་སྐབས་ཆོས་ལས་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དད་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ར

【汉语翻译】
具功德者赞叹具功德者，
凡是恒常对佛法具足信心与恭敬，
彼等听闻佛法永不满足。
凡是听闻佛法永不满足者，
彼等对佛法的信解不可思议。
凡是恒常对僧众具足信心与恭敬，
彼等是不退转的对僧众的信心。
凡是不退转的对僧众极度信奉者，
彼等以信心的力量不会退转。
凡是以信心的力量不会退转者，
彼等根器敏锐且极为明晰。
凡是根器敏锐且极为明晰者，
彼等彻底断绝罪恶的友伴。
凡是彻底断绝罪恶的友伴者，
彼等被具法之友完全摄持。
凡是被具法之友完全摄持者，
彼等广积浩大的善根等。
凡是广积浩大的善根等者，
大士夫彼等具足因的力量。
大士夫凡是具足因的力量者，
彼等信解的差别变得浩大。
凡是信解的差别变得浩大者，
彼等恒常被诸佛加持。
凡是被诸佛加持者，
彼等为了菩提也会生起心。
凡是为菩提生起心者，
彼等精勤于大仙的功德。
凡是精勤于大仙的功德者，
彼等生于高贵种姓，转生于佛陀种姓。
凡是生于高贵种姓，转生于佛陀种姓者，
彼等舍弃平等以及结合与不结合。
凡是舍弃平等以及结合与不结合者，
彼等信心与意乐完全清净。
凡是信心与意乐完全清净者，
彼等具足殊胜的清净意乐。
凡是具足殊胜的清净意乐者，
彼等恒常行持波罗蜜多。
凡是恒常行持波罗蜜多者，
彼等进入这大乘。
凡是进入这大乘者，
彼等以实修供养诸佛。
凡是以实修供养诸佛者，
彼等忆念佛陀永不退转。
凡是忆念佛陀永不退转者，
彼等恒常得见无数佛陀。
凡是恒常得见无数佛陀者，
于彼等处，诸佛永不离弃。
凡是诸佛永不离弃者，
彼等中间不会从佛法中退失。
如是等等宣说了，具有信心之根本的功德。

【英语翻译】
Those who possess qualities are praised by those who possess qualities.
Those who always have faith and respect for the Dharma,
they never tire of listening to the Victorious One's Dharma.
Those who never tire of listening to the Victorious One's Dharma,
their devotion to the Dharma is inconceivable.
Those who always have faith and respect for the Sangha,
they are the irreversible faith in the Sangha.
Those who have irreversible and great faith in the Sangha,
they will not turn back by the power of faith.
Those who do not turn back by the power of faith,
their senses are sharp and very clear.
Those whose senses are sharp and very clear,
they completely abandon sinful friends.
Those who have completely abandoned sinful friends,
they are fully supported by virtuous friends.
Those who are fully supported by virtuous friends,
they accumulate vast amounts of merit, and so on.
Those who accumulate vast amounts of merit, and so on,
these great beings possess the power of causes.
Those great beings who possess the power of causes,
their difference in aspiration becomes vast.
Those whose difference in aspiration becomes vast,
they are always blessed by all the Victors.
Those who are blessed by all the Victors,
they will also generate the mind for the sake of enlightenment.
Those who generate the mind for the sake of enlightenment,
they strive for the qualities of the great sages.
Those who strive for the qualities of the great sages,
they are born into noble families, born into the lineage of the Buddhas.
Those who are born into noble families, born into the lineage of the Buddhas,
they abandon equality, connection, and disconnection.
Those who abandon equality, connection, and disconnection,
their faith and intention are completely pure.
Those whose faith and intention are completely pure,
they possess the supreme and excellent pure intention.
Those who possess the supreme and excellent pure intention,
they always practice the perfections.
Those who always practice the perfections,
they enter this Great Vehicle.
Those who enter this Great Vehicle,
they make offerings to the Buddhas through practice.
Those who make offerings to the Buddhas through practice,
their recollection of the Buddha will never waver.
Those whose recollection of the Buddha never wavers,
they always see countless Buddhas.
Those who always see countless Buddhas,
the Buddhas never depart from them.
Those from whom the Buddhas never depart,
they will not fall away from the Dharma in the meantime.
These and other teachings speak of the qualities of having faith as the root.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་དེར་གསུངས་ཏེ། །དེ་རྫོགས་ནས་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ། འདི་འདྲ་ཆོས་ནི་གང་དག་དད་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ན་དཀོན། །གང་དག་དགེ་བསགས་བསོད་ནམས་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་དག་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལ་དང༌། །གང་གཱ་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྐལ་པར་བསྙེན་བཀུར་ཡང༌། །ཆོས་འདིར་དད་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་བ། །བསོད་ནམས་ཁྱད་
པར་དེ་འདྲ་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་འདྲེན་པ་ངེས་འབྱུང་བ། །དད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་མིས། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟེན། །མ་དད་པ་ཡི་མི་དག་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལས། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ནི་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་དགའ་བོ་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ། སེང་གེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དད་པས་མི་ཁོམ་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སེང་གེས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་བུ་སེང་གེས་ཞུས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་ནི། །ཆོས་གང་གིས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དགའ་བ་འཐོབ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་བཏུད་པ། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་བ་འཐོབ། །དེས་ནི་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟེན་པས་ས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྲུང་བས་ཕ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཅོད་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་

【汉语翻译】
在那里讲述了一个广大的故事。那讲完之后，又作了简略的讲述。像这样的法，凡是对之产生信仰的，在每个众生的群体中都是稀有的。凡是积累善业、行持福德的，他们以因的力量才能得到这个。对于恒河沙数十倍世界的微尘数众生，即使以一切安乐于劫数中承侍供养，对这个法产生信仰的福德是怎样的呢？那样的福德差别是没有的。如是说。如是，《十法经》中也说：以何引导趋向解脱？信仰是殊胜的乘。因此，有智慧的人，应依随信仰。对于不信仰的人，不会生起白法，如同种子被火烧毁，不会生出青苗一样。如是说。因此，圣《广大嬉戏经》中也说：善男子，应当与信仰相应，这是向如来祈请。如是，《狮子请问经》中也说：以信仰能舍离无暇。如是教诫。因此，要稳固信仰的根本，为了积聚一切福德，应当稳固菩提心。如《狮子请问经》中所说：世尊，狮子王子请问：以何法能摄集一切法？于何处受生，众生能获得欢喜？世尊告曰：为了使一切众生解脱，为了菩提而发心，他就能获得摄集一切法，他就能获得欢喜。如是说。如是，圣《宝箧经》中也说：善男子，菩提心犹如一切佛法的种子。能使一切众生的白法增长，犹如田地。能支撑一切世间，犹如大地。乃至菩萨能完全守护一切，犹如父亲。如是类推，能完全断除一切贫穷，犹如多闻天子。能完全成办一切义利，犹如如意宝王。能圆满一切意愿

【英语翻译】
There, a vast story was told. After that was completed, it was again briefly summarized and spoken. Such a Dharma, whoever has faith in it, is rare among the groups of individual beings. Those who have accumulated virtue and performed merit, they can attain this through the power of cause. Even if one were to attend to and honor as many beings as there are dust motes in ten Ganges fields with all kinds of happiness for eons, what would be the merit of having faith in this Dharma? There is no such difference in merit. Thus it is said. Similarly, in the Sutra of Ten Dharmas, it is said: By what is one led to definite emergence? Faith is the supreme vehicle. Therefore, a person with intelligence should rely on following faith. For those who do not have faith, white dharmas do not arise, just as a seed burned by fire does not produce a green sprout. Thus it is said. Therefore, in the Noble Sutra of Extensive Play, it is also said: Ananda, one should engage in faith, for this is supplicating the Tathagata. Thus it is taught. Similarly, in the Sutra Requested by the Lion, it is also said: Through faith, one will abandon unfavorable circumstances. Thus it was taught. Therefore, having made the root of faith firm, in order to gather all merits, one should make the mind of enlightenment firm. As it is said in the Sutra Requested by the Lion: The prince Lion asked the Bhagavan: By which Dharma is the collection of all dharmas attained? Where and where is one born, do beings obtain joy? The Bhagavan replied: For the sake of liberating all beings, having turned the mind towards enlightenment, he obtains the collection of all dharmas, he obtains joy. Thus it is said. Similarly, in the Noble Sutra of the Tree Arrangement, it is also said: Son of good family, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's dharmas. It is like a field because it causes the white dharmas of all beings to increase. It is like the earth because it supports all the worlds. Up to the point where the bodhisattva completely protects all, like a father. Similarly, applying it in the same way, it is like Vaishravana because it completely cuts off all poverty. It is like the king of wish-fulfilling jewels because it completely accomplishes all purposes. It completely fulfills all intentions.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས།
པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱ་བ་ལ་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགེབས་པས་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྷུང་བར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་གཅོད་པས་སྟ་རེ་ལྟ་བུའོ། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པས་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་ཆུའི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེང་དུ་འབྱིན་པས་མཆིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པ་དང་ཁེབས་པའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་བས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ཚིག་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལས་ཏེ། རེ་ཞིག་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་དྲན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཀ་ལ་བིང་ཀའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་སྒོ་ང་མ་བརྟོལ་ཞིང་སྦུབས་ནས་མ་བྱུང་ཡང་ཀ་ལ་བིང་ཀའི་སྒྲ་ཉིད་དུ་འབྱིན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་བརྟོལ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ལ་སས་པར་མཐོངས་ཕྱེ་ནས་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་དད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་
དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང

【汉语翻译】
能使圆满，如善妙宝瓶。对于降伏烦恼之敌，如短矛。能遮盖不如理作意，如铠甲。能使烦恼之首堕落，如宝剑。能砍断烦恼之树，如斧头。能救护一切损害，如兵器。能将安住于轮回之水中的众生救出，如船筏。能使一切障碍和覆盖之根本彻底散开，如风轮。为摄集菩萨之行和愿望，如扼要指示。对于天、人、阿修罗等世间，如佛塔。种姓之子，如是菩提心具有彼等功德，并且还具有其他无量功德之差别，如是宣说。于凡夫亦能生起菩提心，如何知晓此非仅仅是言辞呢？从见到诸多经部而知晓。略而言之，如圣者无垢称所宣说：忆念如须弥山之聚见而生起菩提心，并且从中产生诸佛之法。如是所说。宝积经中也说：于凡夫亦知为菩萨。如是，文殊，譬如卡拉频嘎鸟之幼雏，安住于蛋壳之中，尚未破壳，也未出壳，却能发出卡拉频嘎之声音。文殊，如是菩萨安住于无明之蛋壳中，尚未破除我执之见，也未从三界中生出，却能发出佛陀之声音，即空性、无相、无愿之声音。如是说。于宣说一切法无生中也说：菩萨于胜者之智慧中开启了空隙，彼于临死之时堕入大恶趣地狱，因为彼不信空性，并且对说空性者生嗔恨。如是说。于趣入决定与不定之手印经中也说：如家畜之车乘般行走的菩萨。

【英语翻译】
It is like a good vase because it makes it complete. Like a short spear for defeating the enemy of afflictions. Like armor because it covers improper attention. Like a sword because it makes the head of afflictions fall. Like an axe because it cuts the tree of afflictions. Like a weapon because it protects from all harm. Like a raft because it brings beings who dwell in the water of samsara to the surface. Like a circle of wind because it completely scatters all the roots of obscurations and coverings. Like a concise instruction because it gathers all the practices and aspirations of bodhisattvas. Like a stupa to the world with gods, humans, and asuras. Son of lineage, thus the mind of enlightenment possesses those qualities, and it is also said to possess other immeasurable differences of qualities. Even ordinary beings can generate the mind of enlightenment. How do we know that this is not just words? From seeing many sutras. For example, as the noble Stainless Fame taught: Remembering the view of the aggregates as being equal to Mount Sumeru, the mind of enlightenment arises, and from that, the Buddha's teachings arise. As it is said. In the Jewel Accumulation Sutra, it is also said: Even ordinary beings are known as bodhisattvas. As it is said, Manjushri, for example, like a chick of a kalaviṅka bird dwelling inside an eggshell, not yet having broken the egg and not having come out of the shell, it still emits the sound of a kalaviṅka. Manjushri, likewise, a bodhisattva dwelling inside the eggshell of ignorance, not yet having broken the view of self, and not having arisen from the three realms, still emits the sound of the Buddha, that is, the sound of emptiness, signlessness, and wishlessness. Thus it is said. In the teaching that all dharmas are unborn, it is also said: A bodhisattva who has opened a gap in the wisdom of the Victorious One, when he dies, falls into the great hell of evil destinies, because he does not believe in emptiness and is angry with those who speak of emptiness. Thus it is said. In the Sutra of the Mudra of Entering into Certainty and Uncertainty, it is also said: A bodhisattva who goes like a cart of livestock.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདའ་བར་འདོད་ནས། དེས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས། དེ་ཡུན་རིང་པོས་ལམ་རིང་པོར་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཕྱིན་པ་ལས། དེ་དེར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་བཟློག་ནས་དཔག་ཚད་ཁྲིར་དེ་ད་དེ་ཕྱིར་ཕུལ་ན་སྐྱེས་བུ་དེས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་འདའ་བའམ་བསྐལ་པ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཀྱང་འདའ་བར་ནུས་སམ་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འཛིན་མི་ཀློག་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་དཔྱོད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ནས། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་དེས་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ནས་སླར་དྲངས་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་སྣང་ན། མོས་པ་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས།
པར་བརྗོད་ཅིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་གྲངས་མེད་པས་རྣམ་པར་རོལ་པ། ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པའི་མུར་ཐུག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བསྒོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ནན་ཏན་ཚར་ཕྱིན་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་

【汉语翻译】
如果这样，比如某人想要超越如来佛刹五倍微尘数的世界，他乘坐牛车出发，经过漫长的道路，走了百由旬，却被巨大的风轮吹回，倒退了万由旬。那么，这个人乘坐牛车，能够超越那些世界，或者在不可说、再不可说的劫中，能够超越一个世界吗？ 世尊，不能。 世尊说： 同样，如果有人发起菩提心，却不执持、不读诵大乘经典，而是依赖声闻乘的行者，与他们一起修习，读诵、背诵、思维、理解声闻乘的经典，甚至让其他人也读诵、理解，那么，这个人就会变得智慧迟钝，从无上智慧的道路上被拉回，退转。 这样的菩萨，由于修习菩提心而产生的智慧能力和智慧之眼，也会变得迟钝、衰退，这就像是乘坐牛车行进的菩萨。 因此，像他们那样对空性生起信心，对大乘经典生起欢喜，对于信心尚未圆满的行者来说，尚且如此，更何况对于在胜解行位的菩萨呢？ 这样的人，从《宝云经》中所说的孩童行和一切邪行中解脱出来，超越了言语的表达，以禅定、陀罗尼、解脱、神通和无量智慧而游戏，欢喜无边佛法，以信心而无所染著，直至未来劫的尽头，也不会生起分别念，以任运成就的喜悦之力获得光明，在不可思议的百千万亿劫中，圆满了进入大乘的各种禅定，圆满了利他事业的精进，积累了福德和智慧。

【英语翻译】
If so, for example, if someone wants to transcend worlds as numerous as the dust particles in five Buddha fields, and they embark on a journey riding an ox cart, traveling a long distance of a hundred yojanas, but are then blown back by a great wind wheel, pushed back ten thousand yojanas, can that person, riding the ox cart, transcend those worlds, or even transcend a single world in inexpressible, repeatedly inexpressible kalpas? World-Honored One, no. The World-Honored One said: Similarly, if someone generates the mind of enlightenment but does not uphold or recite the Great Vehicle, but relies on and practices with those of the Hearer Vehicle, reading, reciting, contemplating, and understanding the Hearer Vehicle, and even causing others to read and understand it, then that person will become dull in wisdom, drawn back from the path of unsurpassed wisdom, and regress. The power of wisdom and the eye of wisdom of such a Bodhisattva, arising from cultivating the mind of enlightenment, will also become dull and decline, like a Bodhisattva traveling in an ox cart. Therefore, for those who have faith in emptiness and rejoice in the Great Vehicle, even for those whose practice of faith is not yet complete, it is like this. What need is there to say about a Bodhisattva in the stage of supreme faith? Such a one transcends all childish conduct and wrong practices mentioned in the Ratnamegha Sutra, surpassing expression, playing with samadhi, dharani, liberation, supernormal powers, and immeasurable wisdom, delighting in limitless Dharma, being unattached by faith, not discriminating until the end of future kalpas, obtaining illumination by the power of spontaneously accomplished joy, perfecting various meditations entering the Great Vehicle for immeasurable hundreds of thousands of billions of kalpas, completing the diligence of benefiting others, and accumulating merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་སྟེ་འདི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་ས་འདི་ལ་མི་འདོད། འདིར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པ་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ཡང་ཅི་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སུའི་ལགས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་འཁྲུགས་པའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་འཁྲུགས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནམ་བདག་བདེ་བ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཞན་སྨད་པར་རིག་པར་བྱའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་སྐྱོ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་པོའོ།། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་དང་སྐྱབས་མེད་པ་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
积聚显现成就之前的准备，被称作圆满百千。如果这是正直的意义，为何其他的菩提心不被认可在此地？仅仅在此地认可，也找不到作为正直意义的特殊标志。从所说“以信欲为大行之法性”来看，也应了知以信欲为中等和微小的形态是如何存在的。此外，在如来秘密经中说：“世尊，是谁发起了菩提心？大国王，是谁的增上意乐未曾动摇？”回答说：“世尊，是谁的增上意乐未曾动摇？”佛说：“大国王，是谁生起了大悲心？”又问：“世尊，是谁生起了大悲心？”世尊回答说：“大国王，是谁生起了对一切有情永不舍弃的心？”又问：“世尊，如何对一切有情永不舍弃？”佛说：“大国王，何时舍弃我的安乐？”这其中的含义是什么呢？这是为了让那些仅仅执着于菩提心的人，生起对大悲的欢喜。例如，如同说“谁没有瑜伽，他们就不是如来教法中的出家人”。同样，这里也应理解为贬低其他的菩提心，而不是说不生起其他形式的菩提心。如十法经中说：“善男子，如果菩萨安住于种姓，未发菩提心，如来或如来的声闻劝请并使其厌离，使其正确地受持，从而发起无上正等菩提心，这是对菩提心生起信欲的第一个因。听闻圆满菩提或菩提心的赞叹，从而发起无上正等菩提心，这是第二个因。见到无依无怙、无亲友的众生，生起悲悯之心，从而

【英语翻译】
The preparations before the accumulation manifests accomplishment are called perfect hundreds of thousands. If this is the meaning of uprightness, why are other Bodhicittas not accepted in this place? Merely accepting it here, one cannot find a special sign that makes it the meaning of uprightness. From what is said, "With faith and desire as the nature of great conduct," one should also understand how the forms of medium and small faith and desire exist. Furthermore, in the Secret Sutra of the Tathagata, it says: "World Honored One, who has generated the Bodhicitta? Great King, whose superior intention has not wavered?" The answer is: "World Honored One, whose superior intention has not wavered?" The Buddha said: "Great King, who has generated great compassion?" Again, it is asked: "World Honored One, who has generated great compassion?" The World Honored One replied: "Great King, who has generated the mind of never abandoning all sentient beings?" Again, it is asked: "World Honored One, how does one never abandon all sentient beings?" The Buddha said: "Great King, when do I abandon my happiness?" What is the meaning of this? This is said to make those who only cling to Bodhicitta generate joy in great compassion. For example, it is like saying, "Those who do not have yoga are not renunciants in the teachings of the Tathagata." Similarly, here too, it should be understood as disparaging other Bodhicittas, not saying that other forms of Bodhicitta do not arise. As it says in the Ten Dharma Sutra: "Son of good family, if a Bodhisattva abides in the lineage and has not generated Bodhicitta, the Tathagata or the Shravakas of the Tathagata exhort and cause him to be weary, causing him to correctly uphold, thereby generating the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta, this is the first cause of generating faith and desire in Bodhicitta. Having heard the praise of perfect Bodhi or Bodhicitta, thereby generating the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta, this is the second cause. Seeing sentient beings who are without protectors, without refuge, and without friends, generating a compassionate mind, thereby

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་དཀོན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ངས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། གཡོ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་ན་དགེ་བ་སྣ་འགའ་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་
སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ལང་རྫིར་གྱུར་པས་བ་གུ་ལའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་ཐག་པར་གྱུར་པས་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཕུལ་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྲང་པོར་གྱུར་པས་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཕུལ་ཏེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུབ་དཀའ་ཤིང་ཐུན་དུ་གྱུར་པས་སོ་ཤིང་ཕུལ་ཏེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སྐྱུ་རུར་ཅིག་ཕུལ་ནས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་

【汉语翻译】
我发起圆满正等菩提心，这是第三个因。如是，见到如来的一切殊胜相好圆满，生起欢喜，发起无上圆满正等菩提心，这是第四个因。如是宣说。菩提心有两种：愿菩提心和行菩提心。如《华严经》所说：‘善男子，于无上圆满正等菩提发愿者，于有情界中稀有。彼等之中，于无上圆满正等菩提发起行心者，则更为稀有。’如是说。其中，愿菩提心是指生起‘我当成佛’之愿心。如《圣勇猛进经》所说：‘以虚诳之心发起菩提心，亦说为成佛之因，何况行持若干善法而发心者呢？’如是说。
如《贤劫经》所说：如来名曰妙音，如来名曰星王，化身为牧童，供养巴古拉花，最初发起菩提心。如是，如来名曰灯光，如来名曰名闻遐迩，供养丝绸面巾，最初发起菩提心。如是，如来名曰无量光，如来名曰光芒，化身为城市乞丐，供养草灯，最初发起菩提心。如来名曰摧伏依，如来名曰难胜，化身为木匠，供养木片，最初发起菩提心。如来名曰妙吉祥称，如来名曰功德幢，化身为药王，供养余甘子，最初发起菩提心。’如是等等宣说。因此，即使是与行持脱离的菩提心，亦不应轻视，因其能生起无边轮回之安乐。如圣

【英语翻译】
This generation of the mind of perfect and complete enlightenment is the third cause. As it is said, "Having seen the complete perfection of all the supreme qualities of the Tathagata, generating joy, and generating the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the fourth cause." Thus it is said. The mind of enlightenment is of two types: the mind of aspiration for enlightenment and the mind of embarking on enlightenment. As it is said in the Sutra of the Arrayed Tree, "Son of good family, those sentient beings who aspire to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are rare in the realm of sentient beings. Even more rare are those sentient beings who embark on unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Thus it is said. Among these, the mind of aspiration for enlightenment is born from the aspiration of thinking, "I shall become a Buddha." As it is said in the Noble Heroic Progress Sutra, "Even generating the mind of enlightenment with a deceitful mind is said to be a cause for Buddhahood, what need is there to mention generating the mind after performing various virtuous deeds?" Thus it is said.
As it is said in the Good Aeon Sutra, "To the Tathagata named Melodious Voice, the Tathagata named King of Stars, having become a cowherd, offered bakula flowers and first generated the mind of enlightenment. Similarly, to the Tathagata named Lamp of Reading, the Tathagata named Widely Renowned, offered a silk face cloth and first generated the mind of enlightenment. Similarly, to the Tathagata named Limitless Light, the Tathagata named Radiant, having become a city beggar, offered a grass lamp and first generated the mind of enlightenment. To the Tathagata named Overpowering Reliance, the Tathagata named Invincible, having become a carpenter, offered a wooden splinter and first generated the mind of enlightenment. To the Tathagata named Manjushri Fame, the Tathagata named Banner of Qualities, having become a king of medicine, offered an emblic myrobalan and first generated the mind of enlightenment." Thus and so forth it is said. Therefore, even the mind of enlightenment that is separated from practice should not be despised, because it generates limitless happiness of samsara. As the Noble

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང༌། གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཟློག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ་འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཟློག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཕན་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་
བྱ་བ་མང་བྱེད་པ་མང་སྟེ། ཉིན་མཚན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང་དད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སྨོན་པ། འགྲོ་ཡང་རུང་འགྲེང་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཡང་རུང་སད་ཀྱང་རུང་ཟ་ཡང་རུང་འཐུང་ཡང་རུང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་སྟེ་སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་གཞལ་ཏེ་རྩིས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་ནས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མཚུངས་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་ཕུལ་ཅིག །ཕུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བྱེད་ལ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
《慈氏解脱法》中说：善男子，譬如金刚宝，即使破碎，也能压倒一切殊胜的金饰，不舍金刚宝之名，也能遣除一切贫困。善男子，同样，发起了遍知心的金刚宝，即使不精进，也能压倒声闻和独觉功德的金饰，不舍菩萨之名，也能遣除一切轮回的贫困。如是说。由此可知，即使行为不端，菩提心仍然有益。因此，在《教诫国王经》中说：大国王，如是，您
事务多，所作多，日夜一切时，一切处，一切事，一切布施波罗蜜多，乃至般若波罗蜜多都不能修学。因此，大国王，您应当对圆满菩提生起希求、信心、精进和愿望。行住坐卧，醒时、吃时、喝时，恒常忆念，用心思维。将诸佛、菩萨、圣声闻、独觉和一切凡夫，以及自己过去、未来和现在所造的一切善根，聚集、衡量、计算，并随喜。从随喜之最胜，到等同虚空和涅槃之间，都应当随喜。随喜之后，应当供养诸佛、菩萨、圣声闻和一切独觉。供养之后，应当与一切众生共同分享。然后，为了使一切众生获得一切智，圆满一切佛法，像一天一样，在三时中发愿无上正等觉。大国王，您如果这样行持，既能治理国政，也不会荒废国王的事务，而且菩提

【英语翻译】
From the "Liberation of Maitreya": "Noble son, just as a diamond jewel, even if broken, can still overwhelm all excellent gold ornaments, not abandon the name of diamond jewel, and also dispel all poverty. Noble son, similarly, the diamond jewel of generating the mind of omniscience, even if lacking diligence, can still overwhelm all the gold ornaments of the qualities of Hearers and Solitary Buddhas, not abandon the name of Bodhisattva, and also dispel all the poverty of samsara." It is said. From this, it should be understood that even if conduct is not proper, the mind of bodhi is still beneficial. Therefore, in the "Advice to the King Sutra," it says: "Great King, like this, you
have many affairs and do many things. Day and night, at all times, in all places, in all matters, you are unable to train in all the perfections of giving, up to the perfection of wisdom. Therefore, Great King, you should generate aspiration, faith, diligence, and wishes for perfect and complete enlightenment. Whether walking, standing, sitting, or lying down, whether awake, eating, or drinking, constantly remember and contemplate with your mind. Gather, measure, and calculate all the roots of virtue of all Buddhas, Bodhisattvas, Noble Hearers, Solitary Buddhas, and all ordinary beings, as well as your own past, future, and present, and rejoice in them. From the supreme of rejoicing, up to being equal to space and nirvana, you should rejoice. After rejoicing, you should offer worship to all Buddhas, Bodhisattvas, Noble Hearers, and all Solitary Buddhas. After offering, you should share it with all sentient beings. Then, in order for all sentient beings to attain omniscience and to perfect all the Buddha's teachings, like a single day, in the three times, dedicate to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Great King, if you act in this way, you will both govern the kingdom and not neglect the affairs of the king, and also bodhi.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། ལན་དུ་མར་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ལན་དུ་མར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དབང་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ད་དུང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ལ་བྲི་བའམ། གང་བར་མི་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བར་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བར་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་པར་འགྱུར་ན། གང་དེ་ལྟར་མང་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པར་དེ་ལས་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟན་རེ་ཞིག་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅ་སར་མ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ས་དང་པོ་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་པར་སུ་ལས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་ཅི་ཡང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་ཤིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་དུ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པར། སེར་སྣས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་ལ་ཆགས་པའང་མེད་ན། ཡོ

【汉语翻译】
也說道，將會圓滿一切功德。彼經中也說到它的異熟果報是：大王，您以圓滿菩提心之善根業的異熟果報，多次生於天界，多次生於人間。生於天界和人間時，雖然一切時處都成為自在者，但大王您圓滿菩提心的善根業，不會減少或增長。同樣地，即使僅以一個無上圓滿菩提心，為了救度一切有情，為了解脫一切心識，為了使一切有情得到安慰，為了使一切有情完全脫離痛苦，所產生的無量無數的善根，更何況是多行此善呢？菩提心是從見到佛像而生起，或從述說先前的證悟而產生。因此，暫時應知其為願菩提心。對於未入法者，是否可以給予菩薩戒呢？如果有人問，應知是可以的。如《虛空藏經》所說，因貪圖利養恭敬而犯根本墮。在《十地經》中，初地菩薩說：「除了心想我將布施一切眾多資具給這些有情之外，不希望從任何人處獲得任何恭敬。」同樣地，也說到菩薩安住在極喜地，以不動搖之姿善住。又說到，已確定是如來種姓，並且非常傾向於圓滿菩提。在《虛空藏經》中也說：「如果連聲聞乘都沒有，怎麼會有大乘呢？」同樣地，在《聖猛厲問經》中說：「對於被慳吝完全束縛的人，也安立了學處，並且在極喜地遠離了我之想，因此沒有對我的貪著，

【英语翻译】
It is also said that all merits will be perfected. The same sutra also speaks of its Vipāka (result of maturation): "Great King, due to the Vipāka of the virtuous root action of the perfectly complete Bodhicitta, you have been born many times in the realm of the gods and many times in the realm of humans. When born in the realms of gods and humans, although you have become a sovereign in all circumstances, still, Great King, the virtuous root action of your perfectly complete Bodhicitta does not diminish or increase. Similarly, even with just one unsurpassed, perfectly complete Bodhicitta, aiming to liberate all sentient beings, aiming to free all minds, aiming to comfort all sentient beings, and aiming to completely deliver all sentient beings from suffering, countless immeasurable roots of virtue arise. What need is there to mention those who do so much?" That Bodhicitta arises from seeing the form of the Buddha or from recounting previous realizations. Therefore, for the time being, it should be recognized as aspiration Bodhicitta. Regarding those who have not entered the Dharma, is it possible to give the Bodhisattva vows? If someone asks, it should be known that it is possible. As stated in the Akashagarbha Sutra, the root downfall arises from the cause of gain and respect. In the Ten Bhumi Sutra, the first Bhumi Bodhisattva states, "Except for thinking, 'I will give all these many necessities to these sentient beings,' I do not desire any respect from anyone." Similarly, it is also said that the Bodhisattva abides well in the Joyful Land (Pramudita), with an unwavering manner. It is also said that they are definitely of the Tathagata lineage and are very inclined towards perfect enlightenment. In the Akashagarbha Sutra, it is also said, "If even the Hearer Vehicle (Shravakayana) is not there, how could the Great Vehicle (Mahayana) be there?" Similarly, in the Arya Ugrapariprccha Sutra, it says, "For those who are completely bound by miserliness, precepts are established, and in the Joyful Land, they are free from the notion of self, therefore there is no attachment to self.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་
མགོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་སར་མ་ཆུད་པ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པར་སྣང་ངོ༌། །གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེར་ཡང་གོམས་པར་བྱར་མི་རུང་བའམ། དགག་པའི་ངག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་བསླབ་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བསླབ་པ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ན་བསླབ་པ་གཞན་བསྲུང་མ་ནུས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྦྱིན་པའི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟུལ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལྷོད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་གཞན་ལ་མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཅི་ནུས་ཅི་འོས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་འདི་ནི་བུད་མེད་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མོས་པ་ལའང་འགྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤཱ། རིའི་བུ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་ལུང་ནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གོམས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་འགྱུར་ཞེས་བླ་མ་ལ་བསླུས་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའམ་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་མི་དགོས་པར་དགའ་བ་དང་གུས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བསླབ་པ་འདིའི་ནང་ནས། བསླབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་
ན་འདི་ནི་སྡོམ་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་དུ་བསྒོམས་ནས། སྡོམ་པ་དང་བདག་གི་སྟོབས་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་བླང་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
说，怎么会对一切外物有贪恋呢？
同样，也说了布施头等。像这样等等，在经典中，对于未成熟者，似乎规定了学处。凡是就菩萨而言而宣说的，也不应习惯，或者以遮止的语气说初学菩萨不应学，如果这二者都没有，那就应该学一切。对此，如果修持一个学处，不能守护其他学处，也不会堕落。如《圣无尽慧所说经》中说：“布施之时，安忍持戒，舍等广为宣说。”对此也不应放松，也不是不修其他，而是尽力而为，如实修持，如《十地经》所说。此律仪，即使是烦恼微小的女性，如果心向菩提，也能成就。因为在菩萨别解脱中说：“舍利子，具足四法，即是菩萨的真实语者。”从这里开始说：“舍利子，此善男子或善女子，发无上正等觉心之后，为了遍求善法而发起精进，安住于此。”从这里开始，所有受持传承，以及受持律仪，都应从精勤于菩萨学处，具足律仪者处受持。如果这样做，如果他超越了学处，那将是非常稀有的，或者会生起害怕被上师欺骗的恐惧，或者不必对此努力，而是以欢喜和恭敬来成就。因此，菩萨们在如来面前，想要成就此学处中的任何学处，都会如实受持。这样
那么这就是律仪的总法。或者，如果没有这样的善知识，就观想安住于十方的诸佛菩萨，将律仪与自己的力量相结合而受持。如果不是这样，那么诸佛菩萨一切

【英语翻译】
said, how could there be attachment to all external objects?
Similarly, it is also said to give away one's head and so on. Like this and so on, in the sutras, it seems that precepts are prescribed for those who are not yet mature. Wherever it is taught with regard to Bodhisattvas, it should not be practiced habitually, or it is said in a prohibitive tone that a beginner Bodhisattva should not practice it. If neither of these two is the case, then one should practice everything. Furthermore, if one practices one precept, one will not fall even if one cannot protect the other precepts. As it is said in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intelligence: "At the time of giving, patience, discipline, equanimity, etc., are extensively taught." One should not be lax about this, nor is it that one does not practice other things, but one should practice as much as one can and as is appropriate, as it is said in the Sutra of the Ten Grounds. This vow can also be accomplished by women with small afflictions who are devoted to the mind of enlightenment. Because in the Bodhisattva Pratimoksha it is said: "Shariputra, one who possesses four qualities is a truthful speaker of the Bodhisattva." Starting from here, it says: "Shariputra, a son or daughter of good family, after generating the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, dwells having exerted diligence for the sake of completely seeking virtuous dharmas." Starting from this, all those who receive the transmission and who uphold the vows should do so from those who diligently practice the Bodhisattva's precepts and who possess the vows. If this is done, if he transcends the precepts, it will be very rare, or fear of being deceived by the lama may arise, or it is not necessary to make efforts for this, but it will be accomplished with joy and respect. Therefore, Bodhisattvas, in the presence of the Tathagata, wishing to accomplish any of the precepts within this precept, will take them up correctly. Thus,
then this is the general Dharma of vows. Alternatively, if there is no such spiritual friend, then visualize the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, and take the vows by combining them with one's own strength. If not, then all the Buddhas and Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས། ཆུང་ཟད་ཅིག་བསམས་ནས་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་ལ། དམ་བཅས་ནས་མི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་ན། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་དམ་བཅས་ནས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་ལྷུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལོག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སེམས་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ལོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོས་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སང་ཟན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཡལ་བར་དོར་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མི་སྦྱར་ནས་དེས་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་ཐོབ་པས་འཕྱ་ཞིང་སླར་འདོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུགས་ཕྱུང་ལ། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་དེ། གང་དག་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་དམ་བཅས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་དཀོན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒ

【汉语翻译】
如今將會欺騙包括天神在內的世界。因為在《正法念住經》中說：「稍微想了一下而不布施，將會投生為餓鬼；承諾了而不布施，將會墮入地獄。」更何況是對於所有眾生承諾了無上的利益卻不去做呢？因此，在《正法攝受經》中也說：「善男子，菩薩應當以真誠為重。善男子，如實宣說真諦，即是宣說正法。善男子，何謂真諦？菩薩發起無上正等覺之心後，此心縱遇命難亦不捨棄，且不令眾生退轉，此乃菩薩之真諦。若菩薩發起無上正等覺之心後，其心後已捨棄，且令眾生退轉，此乃菩薩之虛妄之語。」在《聖妙吉祥智慧海經》中也說：「妙吉祥智慧海，譬如國王或大臣，召集城中所有人說：『明日將施予飲食。』之後卻置之不理，不給予飲食，如此便欺騙了所有群眾。那些人因未得飲食而譏諷，隨後離去。同樣地，妙吉祥智慧海，若菩薩未能度脫未度脫者，未能解脫未解脫者，未能喘息未喘息者，未能完全寂滅者令其完全寂滅，卻僅僅為了讓所有眾生喘息，對於多聞及其他菩提分法也不精勤，那麼，這位菩薩便不如其所說而行，乃是欺騙包括天神在內的世界。如此之行，若被先前見過佛的天神們見到，將會譏諷、嘲笑並加以責罵：『那些承諾將行供養，卻使供養墮落的施主是稀有的！』妙吉祥智慧海。」

【英语翻译】
Now, it will deceive the world, including the gods. Because in the Sutra on the Establishment of Mindfulness of the Sacred Dharma, it is said, "Thinking a little and not giving will lead to rebirth as a hungry ghost; promising and not giving will lead sentient beings to hell." What need is there to mention those who promise the supreme benefit for all beings but do not do it? Therefore, in the Sutra on the Perfect Collection of the Dharma, it is also said, "Son of good family, a Bodhisattva should make truthfulness his priority. Son of good family, speaking the truth correctly is speaking the Dharma correctly. Son of good family, what is truth? When a Bodhisattva generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he does not abandon that mind even for the sake of his life, and he does not cause sentient beings to regress. This is the truth of a Bodhisattva. If a Bodhisattva generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, but later abandons that mind completely, and also causes sentient beings to regress, this is the ultimate false speech of a Bodhisattva." In the Sutra of Noble Manjushri's Ocean of Wisdom, it is also said, "Ocean of Wisdom, just as a king or a great minister invites all the people of a city, saying, 'Tomorrow I will give you food,' and then abandons them, not giving them food and drink, thereby deceiving all those assemblies. Those people, not having received food and drink, ridicule and then depart. Similarly, Ocean of Wisdom, if a Bodhisattva does not liberate those who are not liberated, does not free those who are not free, does not give breath to those who have not breathed, and does not cause those who have not completely passed into nirvana to completely pass into nirvana, but only gives breath to all sentient beings, and does not strive in much learning and other virtuous qualities of the aspects of enlightenment, then that Bodhisattva does not act according to what he has said, and deceives the world, including the gods. If the gods who have previously seen the Buddhas see such a thing, they will ridicule, mock, and reproach him, saying, 'Those lords of offerings who promised to make offerings but cause the offerings to fall into ruin are rare!' Ocean of Wisdom."

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚིག་སྨྲས་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའི་སེམས་ཅན་སླུ་བར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཐུ་དང་སྦྱར་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་གང་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཐ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྲུང་ལ། འོན་ཀྱང་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྟེ་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་འཆོས་པ་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བར་བྱད་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་རྨོངས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་བལྟ་
བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་ཁུར་ཁྱེར་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱས་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དེའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་སྨོས་ལ། ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་ཚེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་འདི

【汉语翻译】
因此，菩萨不应说任何能欺骗天、人、阿修罗等世间的言辞。智慧海，再者，如果有人向菩萨请求开示佛法，菩萨说：“我将使你完全获得此佛法。”菩萨应舍弃身体，但不可欺骗众生。因此，应结合自己的能力，如法受持并守护哪怕仅仅一个善根。《圣地藏经》中说：“这十善业能成佛，如果有人终生连一个善业也不守护，却说‘我是大乘行者，我寻求无上圆满正等觉’，那人是极其虚伪的，说大妄语者，在诸佛世尊面前欺骗世间，是断绝因缘的恶人，他将在迷惑中死去，堕入恶道。”因此，应尽己所能如法受持善法。这可以参考《药师琉璃光如来本愿功德经》。如果大心众生听闻这些，以智慧了知菩萨的难行之行，并乐于承担救度一切众生脱离痛苦的重任，就应行顶礼、供养、忏悔罪业、随喜功德、劝请佛住世、祈请转法轮、回向菩提，并祈请善知识。可以复述他的话语，或者自己说：“导师请垂听，我名……”如《文殊师利佛土严净经》中所说，世尊圣文殊师利讲述往昔的证悟，从与修行相应的发菩提心那样发起菩提心。他应

【英语翻译】
Therefore, a Bodhisattva should not utter words that would deceive the world, including gods, humans, and asuras. Furthermore, Ocean of Wisdom, if someone requests a Bodhisattva to teach the Dharma, and the Bodhisattva says, "I shall ensure that you fully attain this Dharma," the Bodhisattva should be willing to give up their body, but should not deceive sentient beings. Therefore, one should combine one's own strength and properly take up and protect even a single root of virtue. As it is said in the Sutra of the Essence of the Earth, "These ten paths of virtue lead to Buddhahood. If someone does not protect even a single path of virtuous action for as long as they live, but says, 'I am a follower of the Great Vehicle, I seek the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment,' that person is extremely hypocritical, a speaker of great falsehoods, deceiving the world in the presence of all the Buddhas, the Bhagavat, and is said to be severing the connection. That person will die in delusion and go to a wrong destination." Therefore, one should properly take up and abide in virtue as much as one is able. This should be viewed in the Sutra of the Medicine Buddha, the King of Lapis Lazuli Light. When a great being hears such things, and understands the difficult practices of a Bodhisattva through wisdom, and is willing to take on the burden of saving all beings from suffering, they should perform prostrations and offerings, confess sins, rejoice in merit, urge the Buddhas to remain, request the turning of the wheel of Dharma, and dedicate to enlightenment. They should also pray to the virtuous friend, either repeating their words or saying themselves, "Teacher, please listen, my name is..." As it is said in the Sutra of the Adornment of the Buddha Land of Manjushri, the Bhagavan, the noble Manjushri, spoke of the realizations of past lives, and one should generate the mind of enlightenment in accordance with generating the mind of enlightenment in accordance with practice. He should this.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཅེས། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིས། །སྔོན་གྱི་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་ནས། །དེ་དག་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ལས་དགྲོལ། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་གལ་ཏེ་ཡང༌། །བདག་གིས་འདོད་ཆགས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་དུ།། ཐ་བའི་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང༌། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་སེར་སྣ་ཡང༌། །དེ་རིང་ཕན་ཆད་མི་བྱའོ། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་སྤྱད། །སྡིག་པའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་དེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །བདག་འདིར་བྱང་ཆུབ་རིངས་ཚུལ་དུ། །འཚང་རྒྱར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མེད། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སྦྱང་བར་བགྱི། །ཕྱོགས་རྣམས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་གི་མིང་ནི་
གྲགས་པར་བགྱི། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་གིས་སྦྱང༌། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བགྱི། །མི་དགེའི་ལས་ནི་སྤྱད་མི་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་དོགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྨོན་ལམ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་བདག་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཁྲུགས་པའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པའི་མཆོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་དེ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར

【汉语翻译】
说：轮回无始以来，直至往昔之终尽，如是为利有情故，行持无量之行仪。于此世间怙主前，发起殊胜菩提心，迎请一切诸有情，解脱彼等贫与乏。今后若我复生起，贪欲之心若生起，十方之中凡安住，一切诸佛皆欺诳。何时证得菩提时，嗔恚之心与害心，嫉妒以及悭吝心，今后皆当不复作。梵行我当勤修持，罪恶之欲悉皆舍，于戒律仪及正法，当随诸佛而修学。我于此处速证悟，不乐急求成正觉，直至究竟之边际，为一有情亦当行。无量不可思议之，诸佛刹土当净治，十方一切诸方所，我之名号当扬名。身语之业诸所有，一切 प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार प्रकार

【英语翻译】
It is said: From the beginning of samsara, until the end of the past, for the benefit of sentient beings, may I practice immeasurable conduct. In the presence of the world's protector, I generate the supreme bodhichitta, inviting all sentient beings, freeing them from poverty and deprivation. From today onwards, if I again generate, if a mind of attachment arises, all the Buddhas abiding in the ten directions will be deceived. When will I attain enlightenment? A mind of anger and a mind of harm, jealousy and also stinginess, from today onwards, I will not do. I will practice the pure conduct, abandoning all sinful desires, in the discipline of morality and the Dharma, I will follow the Buddhas and train. Here, may I quickly attain enlightenment, without delighting in seeking quick enlightenment, until the ultimate end, even for one sentient being, I will act. Immeasurable and inconceivable, Buddha-fields will I purify, in all the ten directions, may my name be renowned. The actions of body and speech, in every way, I will purify. The actions of mind also I will purify, non-virtuous actions I will not do. Thus it is said. Here, one should not fear that by holding vows at all times, a fall into other lifetimes will occur, for in this very sutra, the aspiration of Akshobhya appears. From it, it is said thus: Just as the Tathagata Akshobhya, when he was formerly a Bodhisattva, spoke these words: 'If I do not go forth in all lifetimes, then I will deceive all the Buddhas.' Shariputra, one should train in the way of the Bodhisattva Akshobhya. Shariputra, if one trains thus, the Bodhisattva, the great being, will go forth in all lifetimes, whether a Tathagata appears or does not appear, inevitably he will go forth from the household life. Why is that? Shariputra, this going forth from the household life is the supreme gain of the Bodhisattvas. Similarly, it is said that they will not be attached to wives, sons, and daughters. How will this fault not occur in other lifetimes?

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དེ་ལྟར་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་དེས་ན་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་སྤོང་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་ལྟུང་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གཡོ་མེད་པར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བརྩོན་པས་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་མི་འབད་པ་དང༌། སྡུག་
བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆུང་དུས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆུང་ངུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡལ་བར་བོར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རང་གི་ནུས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསླབ་པ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་ཁོ་ནའོ། །རང་གི་ནུས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་མི་དགོས་པར་སྤྱིར་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་མདོར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་དུ་ཡོད་དོ། །ཡང་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཅི་ནུས་པར་རིགས་པ་དང་མ་རིགས་པ་མ་བརྟགས་པར་རྩོམ་པའམ་རྟོག་པའམ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་ཏེ་གར་འོས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན། ཐ་ན་གདོལ་པའི་བྲན་གྱིས་དཔྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། བྱམས་པ་རྒྱུ་བཞིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྤོབས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལ་སྤོབས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འབྲི་བར་བྱེ

【汉语翻译】
如是彼将于此处宣说，故且止息。如是，于正受律仪，以何等堕罪之相所说之事物，以自性而观察遮止，且于堕罪之影像及非堕罪之影像不愚昧，而宣说堕罪之总相。菩提萨埵为令一切有情现在及未来之痛苦与不适皆寂灭，并为令现在及未来之安乐与适意皆生起之故，无动摇而于身语意以精勤不殷勤，且不寻求彼之因缘集合，且不勤奋于断绝彼之对治，且痛苦与不适小时，不生起转为痛苦与不适大之对治，且为成办大利益故，不令小利益衰损，故纵然一刹那顷亦遗忘，则为有堕罪。总而言之，于非自能力之境之诸事业，无有堕罪，以真实义性彼无有安立学处之故。于他者，唯执为自性具可呵责者。若勤奋于非自能力之行境者，则将成堕罪，彼不需思，总摄于忏悔罪中，故将从中解脱。彼等总而言之，为菩提萨埵之学处纲要，广说则有于无量无数劫中可说。又总而言之，菩提萨埵之堕罪有二种，于力所能及，不观察如理与不如理而起始或思择或舍置，则为有堕罪。观察后，若超越所应为，纵然为屠夫之奴隶所罚，亦为有堕罪。此从何得知耶？从《增上意乐策发经》中所说得知，慈氏以四种因，当知为诸佛所说之无畏。何为四？慈氏此之无畏是具有意义，而非具有无意义，且是具有正法，而非具有非法，且令烦恼减少

【英语翻译】
As such, it will be explained here, so let it rest for now. Thus, regarding the correct acceptance of vows, one should examine and prevent the objects described by the characteristics of transgressions, and without being ignorant of the images of transgressions and non-transgressions, one should explain the general characteristics of transgressions. Bodhisattvas, in order to pacify all the suffering and discomfort of all sentient beings in the present and future, and in order to generate all the happiness and comfort of the present and future, without wavering, do not diligently exert effort with body, speech, and mind, do not seek the collection of their causes, do not strive for the antidotes that cut them off, and when suffering and discomfort are small, do not generate antidotes that turn into great suffering and discomfort, and in order to accomplish great benefit, do not let small benefits decline, so even if one forgets for a moment, it is with transgression. In short, there is no transgression in actions that are not within the realm of one's ability, because in ultimate reality, there is no established training for that. For others, it is only regarded as naturally blameworthy. If one strives in a field of action that is not within one's ability, it will become a transgression, and without needing to think about it, it is included in the general confession of sins, so one will be liberated from it. These, in short, are the outline of the Bodhisattva's training, and in detail, there is much to be said over countless eons. Again, in short, there are two types of Bodhisattva transgressions: to the best of one's ability, without examining what is reasonable and unreasonable, to initiate, contemplate, or abandon is with transgression. After examining, if one goes beyond what is appropriate, even if punished by a butcher's slave, it is with transgression. How is this known? It is known from what is said in the "Sutra of Inciting Higher Intention," Maitreya, with four reasons, should be known as the fearlessness spoken by all the Buddhas. What are the four? Maitreya, this fearlessness is meaningful, not meaningless, and it is with Dharma, not with non-Dharma, and it reduces afflictions.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་བཞིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བྱམས་པ་གང་ལ་ལ་རྒྱུ་འདི་བཞིས་སྤོབས་སམ། སྤོབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པར་
འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་སུ་སྤོབས་པ་འདི་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤོང་བ་དང་གང་ཟག་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་རི་མོ་མི་བྱེད་ན། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་གོམས་པའི་དོན་དུ་འདི་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ཙམ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱས་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གང་གིས། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས། སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ་དབུལ་བ་ཕུལ་ལ་དེ་ལྟར་འབུལ་བས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་གིས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོག་ཅིང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པར་འདོད་ན། དེས་མ་བསླབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག

【汉语翻译】
因為它不是增長煩惱的，而是顯示涅槃的功德和利益，而不是顯示輪迴的功德和利益，這就是這四點。同樣地，結合起來，慈愛者以這四種原因而自豪嗎？對於會感到自豪的那位，有信心的善男子或善女子應當生起視為佛陀的念頭。應當視為導師，聽聞神聖的佛法。那是因為，慈愛者所說的任何稍微好的話語，都是佛陀所說的。對於慈愛者，誰自豪於這些，佛陀沒有說過。因為捨棄和對那個人生起嗔恨。如果對他們不作尊重，那麼他將捨棄佛陀所說的一切自豪。捨棄佛法，將因與佛法貧乏相應的業而墮入惡道，如是說。再者，誰想要為了習慣的目的而了解這個，他應當為了學習這部《學處總集》的行持之門而努力，因為努力於學處，果報極為廣大。在《寂靜決定神變經》中說：「文殊，如果有人，從恆河沙數的諸佛中，對於每一尊佛，都以充滿恆河沙數佛土的珍寶自在王來供養，這樣供養了恆河沙數劫。文殊，其他菩薩，如果聽到這種法，走到一邊，心中這樣思維，應當修學這樣的法，即使沒有修學，也能夠積累極大的福德，菩薩珍寶自在王布施的福德也不是那樣的。」如是所說。因此，見到那樣利益的菩薩，無論如何也不應退轉。在那部經中又說：「文殊，例如，三千大千世界的微塵數量的眾生，

【英语翻译】
Because it does not increase afflictions, but shows the merits and benefits of Nirvana, and does not show the merits and benefits of Samsara, these are the four points. Similarly, combining them, does the loving one boast with these four reasons? For the one who will be proud, sons or daughters of good family with faith should generate the perception of a Buddha. They should perceive him as a teacher and listen to the holy Dharma. Why is that? Because whatever slightly good words the loving one speaks, all of that is spoken by the Buddha. For the loving one, whoever boasts of these, the Buddha has not spoken. Because of abandoning and generating hatred towards that person. If one does not respect them, then he will abandon all the pride spoken by the Buddha. By abandoning the Dharma, he will go to the lower realms due to actions corresponding to being impoverished by the Dharma, so it is said. Furthermore, whoever wants to understand this for the purpose of habituation should strive to learn only the gate of practice of this Compendium of Trainings, because striving in training has extremely great fruit. In the Sutra of Miraculous Transformations of the Determination of Perfect Peace, it says: "Manjushri, if someone, from Buddhas as numerous as the sands of the Ganges, for each Buddha, fills Buddhafields as numerous as the sands of the Ganges with jewels, the king of power, and offers them, and thus offers for kalpas as numerous as the sands of the Ganges, Manjushri, another Bodhisattva, if he hears this Dharma of this kind, goes to one side, and thinks like this in his mind, and wants to learn, saying, 'I should train in such a Dharma,' even if he has not trained, he will accumulate extremely great merit, and the merit of the Bodhisattva Jewel King of Power giving is not like that." As it is said. Therefore, a Bodhisattva who sees such benefits should by all means not turn back. In that very text it says: "Manjushri, for example, like this, the sentient beings as numerous as the dust particles of the three thousand great thousand world realms,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་
ཅག་གིས་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཤ་ལས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྲང་ལྔ་ལྔ་སེན་མོས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སྲོག་དང་དབྲལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ན་སྐྲག་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ཞུམ་པ་མེད་གང་བ་མེད་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་བརྩོན་ཏེ། ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དཔའ་བ། བཟོད་པ་ལ་དཔའ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་དཔའ་བ། བསམ་གཏན་ལ་དཔའ་བ། ཤེས་རབ་ལ་དཔའ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དཔའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གསོད་པའི་མི་དེ་དག་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་ཐ་བ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་སྐྱེད་ན། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཚངས་པ་དང་མཚུངས་པ། དབང་པོ་དང་མཚུངས་པ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །སངས་རྒྱས་དག་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ལ། །གདུགས་དང་བ་དན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། །ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་དད་སེམས་མཆོད་བྱས་པས། །གང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་འཇིག་པའི་ཚེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འགག་པ་ན། །ཉིན་ཞག་དུས་ནི་བསླབ་པ་གཅིག་བཟུང་བ། །དེ་བས་བསོད་ནམས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་འདི་མདོ་སྡེ་དོ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་

【汉语翻译】
从。众生一一变成掌管赡部洲的国王，他们所有人都这样说：我们这些受持大乘，执持，读诵，完全通达的人，就从他们的肉上每天用指甲割五两，像那样以此方式夺走他们的性命。文殊，如果菩萨那样说也不害怕，不惊慌，不恐惧，甚至不生起一丝恐惧之心，没有沮丧，没有满足，没有怀疑，并且努力向外求法，努力读诵和念诵，这样的菩萨就是，文殊，菩萨是布施的勇士，持戒的勇士，忍辱的勇士，精进的勇士，禅定的勇士，智慧的勇士，三摩地的勇士。文殊，如果菩萨不嗔恨那些杀害他的人，不生起轻蔑和嗔恨之心，文殊，这样的菩萨就如同梵天，如同帝释天，是不可动摇的。如是说。从这也可以看出，现在这个时候，恭敬学习，果报成熟是很大的。月灯经中说：恒河沙数劫中，无数亿佛前，以伞盖，幡幢，灯鬘，饮食供养，若于正法毁灭时，善逝教法衰败时，一日一夜受持一学处，此福胜过前者。如是说，因此要恭敬学习。世尊在经典中宣说了菩萨学习的基础，圣宝云经中说：善男子，菩萨如何以菩萨的学处之律仪所摄持？在此，菩萨这样思维，仅仅依靠别解脱戒律，我无法现证无上圆满正等觉，然而如来在经部中，以及其中菩萨的行持和菩萨的

【英语翻译】
From. Each sentient being becomes a king ruling Jambudvipa, and all of them say this: We who uphold the Mahayana, hold, read, and fully understand it, let five ounces be cut from their flesh every day with fingernails. In that way, let their lives be taken away. Manjushri, if that Bodhisattva is not afraid, not alarmed, and not terrified by saying that, he does not even generate a single thought of fear, without discouragement, without satisfaction, without doubt, and strives to seek the Dharma outwardly, strives to read and recite, that Bodhisattva is, Manjushri, the Bodhisattva is a hero of generosity, a hero of morality, a hero of patience, a hero of diligence, a hero of meditation, a hero of wisdom, a hero of samadhi. Manjushri, if the Bodhisattva does not get angry with those who kill him and does not generate contempt and hatred, Manjushri, that Bodhisattva is like Brahma, like Indra, and is immovable. As it is said. From this, it can also be seen that in this present time, respecting learning and the maturation of karma is very great. The Moon Lamp Sutra says: In billions of kalpas, in countless billions of Buddhas, with umbrellas, banners, garlands of lamps, food and drink, with faith and offerings, if at the time when the true Dharma is destroyed, when the Sugata's teachings decline, holding one precept for one day and one night, this merit is superior to the former. As it is said, therefore, one should respect learning. The Blessed One has taught the basis of the Bodhisattva's learning in the sutras, and the Noble Jewel Cloud Sutra says: Son of good family, how are Bodhisattvas restrained by the vows of the Bodhisattva's learning? Here, the Bodhisattva thinks like this, I cannot realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment by relying solely on the Pratimoksha vows, but the Tathagata, in the sutras, and in them, the conduct of the Bodhisattva and the Bodhisattva's

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། བདག་ལྟ་བུ་བློ་ཞན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་རིགས་ཤེ་ན། །གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ། །གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིར་རིག་བྱ། །གནད་ཀྱི་གནས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྒོམ་པ་གློད་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཟང་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་བཟུང་བ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛིན་ཅིང་གནས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འདས་ནས། ཐ་ན་འདུག་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅིག་སྐྱེས་ན་ཡང༌། དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་འདི་ལྟར་འདུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོང་སྐུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་གང་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་མཚམས་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་
བསྐྱེད་ནས་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སེམས་མི་བསྐྱེད་ན་ལྷའི་བུ་འདི་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་པོའོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བར་མ་དོར་སེར་སྣའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བར་མ་དོར་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བར་མ་དོར་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་མ་ལྟུང་བ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་བཞི་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང

【汉语翻译】
就像广说“对于所安立的学处，我应当学习”等等一样。像这样广说，像我这样愚钝的人难以了解菩萨的戒律，那么如何才能具有菩提的种子呢？不堕落的方法是什么？应当了解这里的要点。那些要点是什么呢？就像这样：我的身体和受用，以及三时所生的善根，都布施给一切众生，并且守护、清净、增长它们。这是菩萨戒的简略概括。对于此，菩萨们如果放松修持也会堕落，就像《菩萨别解脱经》中所说的那样：菩萨为了所有众生，选择了转为痛苦的道路，菩萨执持并安住于此，经过无数劫，甚至仅仅生起想要安乐的心，对此，菩萨也应当这样生起心念：我这样安住是对所有众生的损害。在《调伏完全清净经》中也说：文殊菩萨说：天子，具有哪些无间，菩萨迅速现证无上圆满菩提的无间就是这些，哪五个呢？天子，当菩萨以增上意乐发起了无上圆满菩提心之后，中间不生起声闻和独觉的心，天子，这是第一个无间。发起心念完全布施一切所有，中间不与悭吝之心同住，这是天子，第二个无间。发起心念我将救护一切众生，中间不退缩，这是天子，第三个无间。发起心念应当通达一切法不生不灭，中间不堕入观想之中，这是天子，第四个无间。以具有一刹那的智慧现证一切法。

【英语翻译】
It is like the extensive saying, "I should learn about whatever has been established as the place of learning," and so on. Because it is said so extensively, it is difficult for someone as dull-witted as me to understand the vows of a Bodhisattva. So, how does one have the seed of Bodhi in that case? What are the ways to avoid falling? One should understand the key points here. What are those key points? They are like this: My body and possessions, and all the virtues accumulated in the three times, are given to all sentient beings, and protecting, purifying, and increasing them. This is a concise summary of the Bodhisattva vows. Regarding this, Bodhisattvas will fall if they slacken in their practice, as stated in the Pratimoksha Sutra of the Bodhisattvas: For the sake of all sentient beings, a Bodhisattva has taken the path of transforming into suffering. Holding and abiding in this, even after countless eons, if even a single thought of desiring happiness arises, then the Bodhisattva should generate this thought: My abiding in this way is harmful to all sentient beings. In the Sutra of Complete Purification of Discipline, it is also said: Manjushri said: Son of the gods, with which uninterrupted (actions) does a Bodhisattva quickly realize the unexcelled, perfectly complete enlightenment? These are the uninterrupted (actions): What are the five? Son of the gods, when a Bodhisattva, with superior intention, generates the mind for unexcelled, perfectly complete enlightenment, and in between does not generate the mind for the Hearers and Solitary Buddhas, son of the gods, this is the first uninterrupted (action). Generating the mind to completely give away all possessions, and in between not dwelling with a mind of miserliness, this is, son of the gods, the second uninterrupted (action). Generating the mind, 'I shall protect all sentient beings,' and in between not becoming discouraged, this is, son of the gods, the third uninterrupted (action). Generating the mind, 'One should understand that all phenomena are unborn and unceasing,' and in between not falling into contemplation, this is, son of the gods, the fourth uninterrupted (action). Realizing all phenomena with the wisdom that possesses a single instant.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མི་འདུག་ཅིང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཏང་བ་དང་བསྲུང་བ་དང་དག་པ་དང་སྤེལ་བ་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཏང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གཏོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །རུལ་པར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་དང༌། །སྲོག་ཀྱང་གཡོ་བ་དབང་མེད་ཅིང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་ལ། །བྱིས་པ་འདི་དག་ཆགས་པས་ན། །ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་ལས་བྱས་ཏེ། །སྡིག་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་དང༌། །མི་མཁས་འཆི་བདག་བཞོན་པས་སོང༌། །དེ་དག་མི་བཟད་སེམས་དམྱལ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་རྩོད་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་གཞི་རྩ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་ལྟས་གང་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་བ་སྤོངས། །སྲེད་པ་སྤངས་བ་བྱས་ན་གཟུངས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་ཀུན་བསྲུང་དགོས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱ

【汉语翻译】
应当发愿，如是发心，若未得一切智，则不居于中阴，亦不中断相续，此乃名为天子五无间。因此，对于身体、受用、福德，应当恒常不断地布施、守护、清净、增长，随其所宜而修习。其中，首先为了布施，通过修习执着的过患，生起离贪之心，并且也应当修习布施的利益。如《月灯经》中所说：此腐朽之身，生命亦摇摆不定，犹如梦幻泡影，愚童耽着于此，造作极恶之业，为罪恶所控制，无智者为死主所乘，彼等可憎者将堕入心之地狱。如是所说。如是于《成办无边门陀罗尼》中亦云：何等有情起争讼，彼之根本乃执着，是故当舍所贪执，舍弃贪执即成陀罗尼。如是所说。于《菩萨别解脱经》中亦云：舍利子，复次菩萨于一切法生起他想，而不取任何事物。何以故？取乃是怖畏故。如是所说。于《猛利请问经》中亦云：凡所施与者，则不应复守护之。凡置于家中者，则应守护之。凡所施与者，则将尽诸有。凡置于家中者，则将增长诸有。凡所施与者，则是不执着。凡置于家中者，则是与执着俱。凡所施与者，则是无有怖畏。凡置于家中者，则是与怖畏俱。凡所施与者，则是示现邻近菩提之道。凡置于家中者，则是示现邻近魔之眷属。凡所施与者，则是无尽。凡置于家中者，则是将尽。凡所施与者，则是安乐。凡置于家中者，则是以需守护一切故而痛苦。凡所施与者，则是将舍弃诸烦恼。凡置于家中者，则是增长诸烦恼。

【英语翻译】
One should make the aspiration, and with such a mind, if one has not attained omniscience, then one does not remain in the intermediate state, nor does one interrupt the continuum, this is called the five uninterrupted states of the son of the gods. Therefore, one should constantly and continuously practice giving, guarding, purifying, and increasing one's body, possessions, and merit, as appropriate. Among these, first, for the sake of giving, by meditating on the faults of clinging, generate detachment, and also meditate on the benefits of giving. As it is said in the "Moon Lamp Sutra": This decaying body, life is also unsteady, like a dream and illusion, foolish children are attached to this, creating extremely evil deeds, controlled by sin, the unwise are ridden by the Lord of Death, those hateful ones will fall into the hell of the mind. As it is said. Similarly, in the "Dharani for Accomplishing Infinite Doors" it is also said: Whatever sentient beings engage in disputes, the root of that is clinging, therefore abandon what is clung to, abandoning clinging becomes dharani. As it is said. In the "Pratimoksha of the Bodhisattva" it is also said: Shariputra, furthermore, a bodhisattva generates the thought of otherness towards all phenomena, and does not take anything. Why is that? Taking is fear. As it is said. In the "Fierce One's Question Sutra" it is also said: Whatever is given is not to be guarded again. Whatever is kept in the house is to be guarded. Whatever is given will exhaust existence. Whatever is kept in the house will increase existence. Whatever is given is non-clinging. Whatever is kept in the house is with clinging. Whatever is given is without fear. Whatever is kept in the house is with fear. Whatever is given shows the path near to enlightenment. Whatever is kept in the house shows the side near to Mara. Whatever is given is inexhaustible. Whatever is kept in the house will be exhausted. Whatever is given is happiness. Whatever is kept in the house is suffering because everything must be guarded. Whatever is given will abandon afflictions. Whatever is kept in the house will increase afflictions.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་སོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་སོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་གཞག་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བསྔགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་དེས་བུ་ལ་ལྷག་པར་སྡུག་པ་བསྐྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ན་དེས་སྤྱོ་བ་གསུམ་གྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་སྤྱོ་བར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་སྙོམས་ངའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི་སེམས་མེ་སྙོམས་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི་ལྡོག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྤྱོ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་རང་གི་སེམས་
ལ་སྤྱོས་ནས། བུ་དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མི་སྡུག་པ་སྟེ། བདག་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཡིན་ན། གང་བདག་གིས་དེའི་དོན་དུ་བུ་དེ་ལ་ནི་ལྷག་པར་སྡུག་པ་བསྐྱེད་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་སྲོག་ལ་ཡང་བག་མེད་དེ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པས། འདི་ནི་བདག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་བུ་དེ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་བུ་དེ་ལ་སྡུག་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ཕངས་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདི་ཡང་གུད་ནས་འོངས་ལ་བདག་ཀྱང་གུད་ནས་འོངས་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་བདག་གི་བུར་གྱུར་ལ་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་པུར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ནི་བདག་གིའམ་གཞན་གྱིའམ་སུའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་བདག་གི་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གཡོ་དང་སྲེད་པའི་

【汉语翻译】
是也。凡给予的，会变成巨大的享受。凡在家中放置的，不会变成巨大的享受。凡给予的，是圣者的事业。凡在家中放置的，是圣者的事业。凡给予的，是被一切佛赞叹的。凡在家中放置的，是被孩童们赞叹的。从那以后，如果他对儿子特别疼爱，而不像对待其他众生那样，那么他应该用三种责备来责备自己的心。哪三种呢？菩提是心平等，我是菩提萨埵，而不是心不平等的人。菩提是正确结合的菩提萨埵，而不是颠倒结合的人。菩提是不加区分地行事的菩提萨埵，而不是加以区分地行事的人。用这三种责备来责备自己的心。
责备之后，应该对那个儿子生起不悦意的想法。这是不悦意的，如果我是我心中所爱的人，那么我为了他的缘故，对那个儿子特别疼爱，而不像对待其他众生那样，这将会违背佛所说的教诲。我因此也损害了善根，甚至不顾惜性命也会受到损害，所以这是损害我的。我因此行于与菩提之路不符的道路，这就像是反对我自己的。应该生起这三种想法。以那个儿子为因，就像对那个儿子充满爱意一样，对一切众生生起慈爱。就像珍惜自己一样，生起慈爱。应该像那样生起慈爱之心。这也是这样，这个也是从别处来的，我也是从别处来的，但是一切众生以前都曾是我的儿子，我也曾是一切众生的儿子。不应该认为这里面有我的、别人的、或者任何人的众生。应该如理作意。居士，菩提萨埵不应该对任何事物都认为是我的而完全执取，不应该贪执。欺骗和贪爱的

【英语翻译】
It is so. Whatever is given becomes a great enjoyment. Whatever is kept at home does not become a great enjoyment. Whatever is given is the work of a noble person. Whatever is kept at home is the work of a noble person. Whatever is given is praised by all the Buddhas. Whatever is kept at home is praised by childish beings. From then on, if he cherishes his son more than other sentient beings, then he should rebuke his own mind with three rebukes. What are the three? Bodhi is equanimity of mind, I am a Bodhisattva, not one who is not equanimous. Bodhi is a Bodhisattva who is rightly joined, not one who is wrongly joined. Bodhi is a Bodhisattva who acts without distinction, not one who acts with distinction. Having rebuked his own mind with these three rebukes,
he should generate a perception of unattractiveness towards that son. This is unattractive, if I am dear to my heart, then for his sake I cherish that son more than other sentient beings, which would contradict the teachings spoken by the Buddha. Therefore, I have also harmed the root of virtue, and even life will be harmed without caution, so this is harming me. Therefore, I am acting on a path that is not in accordance with the path of Bodhi, this is like opposing myself. He should generate these three thoughts. Taking that son as a cause, just as he is filled with affection for that son, he should generate love for all sentient beings. Just as he cherishes himself, he should generate love. He should generate that mind in that way. It is also like this, this also came from elsewhere, and I also came from elsewhere, but all sentient beings were once my sons, and I was once the son of all sentient beings. He should not think that there is any sentient being here that is mine, another's, or anyone's. He should contemplate properly. Householder, a Bodhisattva should not completely grasp or be attached to anything, thinking that it is mine. Deceit and craving

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
བག་ལ་ཉལ་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་སློབ་པ་འོངས་ལ། དངོས་པོ་ཞིག་བསླངས་པ་ལས། གལ་ཏེ་དེས་དངོས་པོ་མ་བཏང་ན། དེས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་བཏང་ཡང་རུང་མ་བཏང་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་ནི་དངོས་པོ་འདི་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲལ་བར་ཡང་གྱུར་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཆི་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་དངོས་པོ་འདིས་བདག་འདོར། བདག་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་འདི་འདོར་གྱིས། དངོས་པོ་འདི་བཏང་ལ་ཡིད་དགའ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱའོ། །འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་བདག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སེམས་ཀུན་ནས་ཟིན་ཏེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་
བདག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་རངས་པ་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསམས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་དེ་གཏོང་མ་ནུས་ན་དེས་སློང་བ་ལ་ཀུན་གོ་བར་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་ད་དུང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལས་དང་པོ་བ་དང་བདག་ནི་མ་གཏོང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་བདག་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ལགས་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བཟོད་པར་མཛད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་སློང་བ་ལ་ཀུན་གོ་བར་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློང་བ་ལ་ཀུན་གོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་མ་དད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སློང་བ་མ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་གཞན་སྤང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། སེར་སྣའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདི་སྨོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་འདི་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གཡོ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སེར་སྣ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་དང་ཕྲ་མ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས

【汉语翻译】
不应懈怠。居士，如果菩萨在家众处有求学者前来，索要某物，如果他没有施舍此物，他应当这样想：此物舍与不舍都可以，我与此物终将分离，甚至会不情愿地死去，此物也会舍弃我，我也要舍弃此物。舍弃此物，心中欢喜，取其精华，做临终之事。如果完全不舍弃，我在临终之时，心识不会完全专注，因为这会使我在临终之时，生起喜悦、极喜、欣慰和无悔之心，应当如此坚定地思索。即使如此思索，仍然无法舍弃此物，那么他应当用三种使人理解的方式来告知请求者：我如今力量弱小，善根尚未完全成熟，对于大乘是初学者，我被不舍弃的心所控制，自身具有近取之见，安住于我执和我所执。圣士请宽恕，请不要完全恼怒。我将尽力使您和一切众生的愿望都得以圆满。我将如此成办，我将如此精进努力。居士，菩萨在家众应当用这三种使人理解的方式来告知请求者。世尊说，用使人理解的方式来告知请求者，这仅仅是为了避免菩萨不信任他，或者不信任向菩萨请求者的过失，而不是说吝啬没有过错。世尊呵责菩萨们。正如菩萨的别解脱经中所说：舍利子，这四法是菩萨们所没有的。哪四法呢？菩萨们没有虚伪，菩萨们没有吝啬，菩萨们没有嫉妒和离间，菩萨们不会为了无上正等觉而自诩证悟。

【英语翻译】
One should not be lazy. Householder, if a student comes to a Bodhisattva householder and asks for something, if he does not give the thing, he should think like this: Whether this thing is given or not, I will eventually be separated from this thing, and I may even die unwillingly, and this thing will abandon me. I will also abandon this thing. Give up this thing, be happy in your heart, take its essence, and do the things of the time of death. If this is not completely abandoned, my mind will not be completely focused at the time of death, because this will cause me to have joy, great joy, satisfaction, and no regret at the time of death. You should think about it firmly. Even if you think so, if you still cannot give up this thing, then he should inform the requester in three ways that make people understand: I am still weak and my roots of virtue have not fully matured. I am a beginner in the Mahayana, and I am controlled by the mind of not giving up. I have the view of near-taking, and I am dwelling in self-grasping and what is mine. Holy man, please forgive me and please don't be completely annoyed. I will do my best to fulfill the wishes of you and all sentient beings. I will accomplish it like this, and I will work hard like this. Householder, the Bodhisattva householder should inform the requester in these three ways that make people understand. The Blessed One said that informing the requester in a way that makes people understand is only to avoid the fault of the Bodhisattva not trusting him, or not trusting the requester to the Bodhisattva, but it is not to say that stinginess is not a fault. The Blessed One rebukes the Bodhisattvas. As it is said in the Pratimoksha Sutra of Bodhisattvas: Shariputra, these four dharmas are not possessed by Bodhisattvas. What are the four? Bodhisattvas have no deceit. Bodhisattvas have no stinginess. Bodhisattvas have no jealousy or alienation. Bodhisattvas do not claim to have attained enlightenment to unsurpassed, perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅན་ནོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་
ཆོས་ཅན་ནོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཀྱེ་མའོ་འདི་ནི་ཟས་དང་གོས་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་དཔའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལག་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན། རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྣ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། བུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དགའ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། གནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་གང་ལ་དེ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང་གཏོང་བའི་བློ་མི་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དེ་བསྲེལ་བར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ལ་སྤང་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་པའི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གང་སློང་བ་དེ་དག་གིས་བསླངས་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གཡོག་དེ་ལྟ་བུ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ཡོད་དེ་ཡོད་ན་ལག་པ་འདོད་པ་ལ་ལག་པ་སྦྱིན་ནོ། །རྐང་པ་འདོད་པ་ལ་རྐང་པ། མིག་འདོད་པ་ལ་མིག་སྦྱིན་ནོ། །ཤ་འདོད་པ་ལ་ཤ །ཁྲག་འདོད་པ

【汉语翻译】
不應有我不能圓滿成佛的怯懦之心。舍利子，誰有這四種法，智者們會說：『唉呀！這是個偽君子。唉呀！這是個愛說奉承話的人。唉呀！這是個從佛法中退墮的人。唉呀！這是個具有一切煩惱之法的人。唉呀！這是個熱衷於世間俗事的人。唉呀！這是個為了食物和衣服而努力的人。』應當這樣理解。舍利子，同樣地，菩薩們是勇士，他們完全施捨手，完全施捨腳，完全施捨鼻子，完全施捨頭，完全施捨肢體和細肢，完全施捨兒子，完全施捨女兒，完全施捨妻子，完全施捨喜樂，完全施捨財物，完全施捨安樂，完全施捨房屋，完全施捨住所，完全施捨國土，完全施捨珍寶，完全施捨一切財產。』正如這樣所說。如是，從渴愛子的請問中也說到：對於任何事物，若不生起捨棄之心，不生起捨棄之念的事物，不應執著。對於任何執取，若不生起捨棄之心，不應執取那執取。若有乞求者來乞求，若能生起完全施捨之心的僕人，不應持有那樣的僕人。不應接受王位。不應持有那些受用和珍寶。對於任何事物，若菩薩生起不完全施捨之心，任何財物都不應持有。種姓之子，菩薩摩訶薩應如此發心：『即使我的這個身體也給予一切有情並完全施捨，更何況外在的事物呢？對於任何有情，需要什麼，就給予他們什麼。如果有的話，想要手的就給予手。想要腳的就給予腳，想要眼睛的就給予眼睛。想要肉的就給予肉，想要血的

【英语翻译】
There should be no timid thought of 'I cannot fully attain Buddhahood.' Shariputra, whoever possesses these four qualities, the wise will say: 'Alas! This is a hypocrite. Alas! This is a flatterer. Alas! This is one who has fallen from the Dharma. Alas! This is one who possesses all the qualities of defilement. Alas! This is one who is devoted to worldly affairs. Alas! This is one who strives greatly for food and clothing.' This should be understood. Shariputra, similarly, Bodhisattvas are heroes, they completely give away their hands, completely give away their feet, completely give away their noses, completely give away their heads, completely give away their limbs and minor limbs, completely give away their sons, completely give away their daughters, completely give away their wives, completely give away their joys, completely give away their wealth, completely give away their happiness, completely give away their houses, completely give away their dwellings, completely give away their lands, completely give away their jewels, completely give away all their possessions.' Just as it is said. Thus, from the question of the son of Cravingless, it is also said: 'Any object for which the thought of giving it away does not arise, and the intention of giving it away does not occur, that object should not be cherished. Any grasping for which the thought of abandoning it does not arise, that grasping should not be grasped. If there are beggars who beg, one should not keep such a servant who would cause the thought of completely giving to arise. One should not accept kingship. One should not keep those enjoyments and those jewels. For any object for which a Bodhisattva would have the thought of not completely giving it away, no object of wealth, whatsoever, should be kept.' Son of good family, a Bodhisattva Mahasattva should generate the mind in this way: 'Even this body of mine I give to all sentient beings and completely bestow, what need is there to mention external objects? Whatever any sentient being needs, I will give them that. If I have it, I will give a hand to one who wants a hand. I will give a foot to one who wants a foot, I will give an eye to one who wants an eye. I will give flesh to one who wants flesh, I will give blood to one who wants

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཁྲག །རྐང་འདོད་པ་ལ་རྐང༌། ཡན་
ལག་དང་ཉིང་ལག་འདོད་པ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག །མགོ་འདོད་པ་ལ་མགོ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱན་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་རྟ་དང་བཞོན་པ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་ཚོང་དུས་དང་བྲན་ཕོ་སྨོས་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་གཡོག་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ལ་གང་དང་གང་གིས་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པར་འགྱུར་པ། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེ་ཡོད་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཅི་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས། བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། རྩིའི་སྡོང་པོ་ནི་རྩ་བ་ནས་བླངས་ཀྱང་རུང༌། སྡོང་པོ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང༌། ཡལ་ག་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང། ཤུན་ལྤགས་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང༌། ལོ་མ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་སྙིང་པོ་ལས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་བདག་རྩ་བ་ནས་བླངས་སོ། །བདག་གི་རྩ་བ་ནས་བླངས་སོ། །བདག་གི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བླངས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་འདི་ལ་རྩིའི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་དག་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཁྱེར་ཏེ། ལག་པ་འདོད་ན་ལག་པ་རྐང་པ་འདོད་ན་རྐང་པ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་འདི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེངས་པར་
བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉ

【汉语翻译】
ལ་ཁྲག །想要脚就给脚。想要肢体和枝干就给肢体和枝干。想要头就完全布施头。外面的事物是这样的：财物和谷物，黄金和白银，珍宝和装饰品，马和大象，木车和坐骑，村庄和城市，城镇和地方，王国和国土，国王的宫殿眷属和国土，贸易时节，男奴仆，佣人和靠工资生活的人，儿子和女儿以及仆人更不用说了。对于任何众生，无论需要什么，都将这些东西给予他们。心想：无论如何要摄受这些众生，我才能证得菩提之法。为了利益众生，怜悯众生，慈爱众生，没有后悔，也不悲伤，不期望果报而完全布施。没有贪恋地布施。同样地，善男子，例如，树木，无论是从根部砍伐，还是从树干砍伐，还是从树枝砍伐，还是从树皮砍伐，还是从叶子砍伐，还是从花朵、果实和树心砍伐，它都不会这样想：我被从根部砍伐了！我被从树干砍伐了！我被从树心砍伐了！虽然没有这样的分别念，但它仍然能使上、中、下等的众生免除疾病。善男子，同样地，菩萨摩诃萨也应将这四大组成的身体视为树木，并拿走任何众生所需要的任何东西。如果想要手就拿走手，如果想要脚就拿走脚，如前所说。圣《无尽慧经》中也说：我应当用这个身体来成办一切众生的任何事业。例如，地界、水界、火界、风界这四大，以各种门、各种方式、各种目标、各种用具和各种享受来使众生

【英语翻译】
la khrag. If they want a foot, give them a foot. If they want limbs and branches, give them limbs and branches. If they want a head, completely give away the head. External objects are like this: wealth and grain, gold and silver, jewels and ornaments, horses and elephants, wooden carts and vehicles, villages and cities, towns and regions, kingdoms and territories, the king's palace retinue and territories, trade seasons, male slaves, servants and those who live on wages, sons and daughters, and not to mention servants. Whatever any sentient being needs, give them those things. Thinking, "By gathering these sentient beings together, I will come to know the Dharma of attaining enlightenment," for the sake of benefiting sentient beings, having compassion for sentient beings, and loving sentient beings, without regret or sorrow, and without expecting any result, completely give them away. Give without attachment. Similarly, son of good family, for example, a tree, whether it is cut from the root, or cut from the trunk, or cut from the branches, or cut from the bark, or cut from the leaves, or cut from the flowers, fruits, and heartwood, it does not think, "I have been cut from the root! I have been cut from the trunk! I have been cut from the heartwood!" Although there is no such discrimination, it still cures the diseases of sentient beings of superior, middling, and inferior levels. Son of good family, similarly, a Bodhisattva Mahasattva should also regard this body composed of the four great elements as a tree, and take whatever any sentient being needs. If they want a hand, take a hand, if they want a foot, take a foot, as said before. Also in the Holy Sutra of Inexhaustible Intelligence, it says: "I should use this body to accomplish whatever tasks all sentient beings have. For example, these four great elements, the earth element, the water element, the fire element, and the wind element, through various doors, various methods, various aims, various tools, and various enjoyments, make sentient beings

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཁོག་པའི་ལུས་འདི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་དང་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་བས། ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། བདག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་བཏང་བ་ནི། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་འགྲོ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་མཛའ་བོ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌།
འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་བདག་ཉིད་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདག་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུ་སྟེགས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་མོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱས་

【汉语翻译】
就像享用美食一样。我认为，我也要用四大组成的这个身体，通过各种门、各种方式、各种目标、各种用具和各种享受，广泛地使一切众生得以生存。因为见到了这个意义的自在，即使身体遭受痛苦，也能分别觉察，为了关照众生，即使身体遭受痛苦，也不会完全厌倦，这样进行了教导。第二品，施舍自身、受用和福德，出自《圣金刚幢经》。如此，菩萨自身施舍给一切众生，以一切善根利益，以善根忆念一切众生，自身如灯火般安立一切众生，自身如安乐般加持一切众生，自身如佛法生处般如实摄持一切有情，自身如光明般随行一切众生，自身成为一切有情之基，视自身为善根之因，自身随行一切有情，自身如友伴般亲近一切众生，自身如道路般指示一切众生，自身完全成为一切众生无上安乐之具，自身如太阳般平等照耀一切世间，并将自身具备如此之法完全布施给一切众生。
在一切世间，由于见到自身能随心所欲地行事，因此在一切世间，自身应成为最胜之塔，视自身为一切有情之塔，在一切世间平等修心，视自身为一切有情一切用具之聚，分别了知自身能给予一切世间安乐，信解自身为一切有情之施主，使自身如一切世间之智慧。

【英语翻译】
Just as one enjoys delicious food. I think, I too shall use this body composed of the four great elements, through various doors, various ways, various goals, various implements, and various enjoyments, to extensively sustain all sentient beings. Because I have seen the freedom of this meaning, even if the body suffers, I can discern it separately, and for the sake of caring for sentient beings, even if the body suffers, I will not be completely weary, thus it was taught. The second chapter, giving away oneself, possessions, and merit, is from the "Noble Vajra Banner Sutra." Thus, the Bodhisattva himself gives to all sentient beings, benefiting with all roots of virtue, remembering all sentient beings with roots of virtue, establishing himself like a lamp for all sentient beings, blessing all sentient beings like happiness, truly holding all beings like the place where Dharma arises, following all sentient beings like light, becoming the basis of all beings, seeing himself as the cause of virtue, following all sentient beings, approaching all sentient beings like a friend, showing all sentient beings like a path, completely becoming the supreme instrument of happiness for all sentient beings, equally illuminating all worlds like the sun, and completely bestowing himself with such Dharma to all sentient beings.
In all worlds, because one sees that oneself can act as one wishes, therefore in all worlds, oneself should become the supreme of stupas, seeing oneself as the stupa of all beings, cultivating equanimity in all worlds, seeing oneself as the collection of all implements for all beings, separately knowing that oneself can give happiness to all worlds, believing oneself to be the benefactor of all beings, making oneself like the wisdom of all worlds.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་སྔོན་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ནན་ཏན་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པ་དང། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཕ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་གཡོག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། སློང་བ་དག་ལ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ས་ལ་སྟན་འདིང་བའི་སྟན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ས་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་ཅིང༌། སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྦྱར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་དུ་བླང་བ་ལ་བརྟན་ཞིང་སྲན་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལེགས་པར་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་འོངས་པ་དག་ལ་རྣ་བའམ་སྣ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་ཟིན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་རིགས་མཐོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོར་རྟོག་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕེ་

【汉语翻译】
，並且生起自身具有菩薩的行爲，並且投入於自身如是所說的那樣去做，並且各自了知自身披上了遍知者的盔甲，以及隨後養育先前作爲客人的衆生，並且使自身安住在精進上，並且作意菩薩的布施之心，並且看待一切衆生如同自身的花園，並且向一切世間顯示自身如同佛法的喜悅，並且自身安住在給予一切衆生內心安樂，並且對於一切有情生起無邊的歡喜，周遍施捨，並且在一切世間，自身如同生起白色善法的門戶般完全執持，並且發願將佛陀的菩提給予一切衆生，並且對於一切生靈，自身如同父親般投入，並且爲了在一切有情界中使一切資具無不完備，因此自身極爲安住。如是菩薩行持自身作爲僕人的布施時，應當具有對於乞求者心生歡喜之心，應當具有如同在大地上鋪設座墊般的意念，應當修持如同大地般忍受一切痛苦的作意，應當具有對於做一切衆生的侍奉之事毫無疲倦的意念，應當安住於對於孩童所造的罪業甘願承受，並且是具有堪忍的自性，對於善妙安住的善根極爲精進，並且是因爲投入於做一切有情界的侍奉之事。對於前來乞求者，施捨耳朵或者鼻子時，是因爲具有被菩薩的行爲所攝持，並且具有從如來種姓中高貴種姓所生的心，以及從憶念一切菩薩的安住中所生，以及將一切三有世間觀想爲無有實質，以及具有不貪著自身身體的因，以及安住在憶念一切無有處所的佛法，以及具有從無有實質的身體中取受精華的想法。如是菩薩的舌頭

【英语翻译】
, and generating oneself to possess the conduct of a Bodhisattva, and engaging in doing as one has spoken, and individually realizing that one has donned the armor of the all-knowing, and subsequently nurturing sentient beings who were previously guests, and causing oneself to abide in diligence, and keeping in mind the giving mind of a Bodhisattva, and viewing all sentient beings as one's own garden, and showing oneself to all the world as the joy of Dharma, and oneself abiding in giving ease of mind to all sentient beings, and generating infinite joy for all beings, giving everywhere, and in all the world, oneself completely holding as if a gateway for the arising of white virtuous Dharma, and making aspirations to give the enlightenment of the Buddha to all sentient beings, and engaging oneself like a father to all creatures, and because of oneself abiding greatly in order to make all resources complete in all realms of sentient beings. Thus, when a Bodhisattva practices giving oneself as a servant, one should have a mind that rejoices in those who beg, one should have the thought of a cushion spread on the ground, and one should cultivate the thought of enduring all suffering like the earth, one should have the mind of being tireless in serving all sentient beings, one should be steadfast in willingly accepting the misdeeds committed by childish beings, and be of a patient nature, be very diligent in the roots of virtue that are well established, and it is because of engaging in serving all realms of sentient beings. When giving away ears or noses to those who come to beg, it is because one has a mind that is seized by the conduct of a Bodhisattva, and has arisen from a noble lineage of the Tathagata family, and has arisen from the abode of remembering all Bodhisattvas, and imagines all three realms of existence as without essence, and has the cause of not being attached to one's own body, and abides in the remembrance of all Buddha's teachings that have no place, and has the thought of taking essence from a body that has no essence. Thus, the tongue of a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བླངས་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བྱམས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཟང་པོ་ལ་བཞག་ནས། སློང་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། སེམས་མ་ཁྲོས་པར་བྱས། སེམས་མ་སྨས་པ་དང༌། སེམས་མ་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱིས་མཐོ་བ་དང༌། སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་མ་རྙོགས་པའི་རྒྱུད་དང་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། སེམས་ཁ་བཞིན་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཅིང༌། པུས་མོའི་ལྷ་ང་བཙུགས་པའི་ལུས་སུ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཁ་ནས་ལྕེ་ཕྱུང་ལ་སློང་བའི་ལུས་ལ་གཏད་དེ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འབྱིན་ཅིང༌། ཁྱོད་ངའི་ལྕེ་ཁྱེར་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་དགའ་བ་དང། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་རངས་པ་དང༌། མོས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་མགོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མགོ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་མགོས་
བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དཔེ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མགོ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་པའི་མགོ་ཐོབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མགོ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་ཅིང༌། སློང་བ་མཐའ་ཡས་པ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་དག་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་དད་པའི་ལག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཕན་འདོགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩལ་གྱིས་གཏོང་བའི་ལག་པ་བརྐྱང་ཞིང༌། སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་ལག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། རྟེན་ཆེན་པོ་ལ་རྐང་པ་འདོར་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཆོར་བས་མ་ཉམས་པའི་སྦྱིན་པའི་མཐུས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ལུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མི་ཤིགས་པ་མི་ཆོད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟན་ཞིང་འཕེལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྤྱོད་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་གཏོང་བ་གཅིག་པུས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས

【汉语翻译】
剛一取來，就以言語柔和且令人喜悅、慈愛的行為，將（舌頭）安放在適合國王的獅子寶座上，然後對乞求者明顯地說：『不要生氣。』心不輕蔑，心不衰退，心以偉大者的種姓而高尚，心從佛陀的血統中產生，心不混濁的血脈和偉大力量得以產生，心不執著於身體，心不顯然貪戀美貌，以雙膝跪地的姿勢，從自己的口中伸出舌頭，交付給乞求者的身體，並發出言語柔和、溫順且令人喜悅、慈愛的行為，你拿走我的舌頭，怎樣才能讓你感到高興，內心喜悅，內心安樂，極度高興和滿足，產生信仰，就隨你所願吧！當他完全捨棄頭顱時，就進入了如同所有法中最殊勝的頭顱般的智慧，以救護一切有情眾生的頭顱，來領悟菩提，想要顯現如同所有眾生中最殊勝的無與倫比的智慧頭顱，獲得全知者的頭顱，對智慧之王產生信仰，想要圓滿所有法自在的無邊頭顱，這是以無限的乞求者充滿喜悅的心來完成的。如此，當菩薩向乞求者完全捨棄手和腳時，就具備了信仰之手，實行隨後利益的行為，伸出菩薩以技能捨棄的手，以極大的喜悅完全捨棄手，捨棄對偉大所依的腳，並對菩薩的行為產生信仰，以不因貧乏而衰退的布施力量，使發心無垢地安住，智慧完全沒有迷惑，具備法身相續不斷、不毀壞、不間斷的身體，一切魔不能動搖，心依靠善知識而穩固增長，所有菩薩和行為都安住於一，僅僅以捨棄而必定解脫。如此，菩薩自己的身體。

【英语翻译】
As soon as it was taken, with gentle and joyful words, and loving conduct, it was placed on the excellent lion throne suitable for a king. Then, he clearly spoke to the beggar, 'Do not be angry.' The mind is not contemptuous, the mind does not decline, the mind is noble with the lineage of great beings, the mind arises from the lineage of the Buddha, the mind's untainted lineage and great power are generated, the mind is not attached to the body, the mind does not obviously crave beauty. With the body in a kneeling posture, he extends his tongue from his mouth and gives it to the beggar's body, uttering gentle, tender, and joyful words of loving conduct. 'Take my tongue, and do as you wish to make you happy, joyful in heart, comfortable in heart, exceedingly joyful and satisfied, and generate faith!' When he completely gives up his head, he enters the wisdom that is like the head, the most excellent of all dharmas. With the head that completely protects all sentient beings, he comprehends enlightenment, desiring to manifest the unparalleled wisdom head that is the most excellent of all beings, obtaining the head of the all-knowing one, generating faith in the king of wisdom, desiring to perfect the boundless head of the lord of all dharmas. This is done with a mind filled with joy by the infinite beggars. Thus, when a Bodhisattva completely gives up his hands and feet to beggars, he possesses the hands of faith, practices the act of subsequent benefit, extends the hand that the Bodhisattva gives up with skill, completely gives up the hand with great joy, abandons the feet to the great support, and generates faith in the conduct of the Bodhisattva. With the power of generosity that does not decline due to poverty, the mind of enlightenment abides without defilement, wisdom is completely without delusion, possessing a body with an unbroken, indestructible, uninterrupted Dharma body continuum, unmoved by all demons, the mind is stabilized and grows near to virtuous friends, all Bodhisattvas and actions abide in one, and liberation is certain only through giving. Thus, the Bodhisattva's own body.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དྲལ་ཏེ་སློང་བ་དག་ལ་ཁྲག་འབྱིན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཚོར་བས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་སློང་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྡང་བ་དང༌། སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སེམས་རང་གི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་མི་ལྡོག་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སེམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཡིད་འདོད་པ་དང༌། ཡིད་ཚིམ་པ་དང༌། ཡིད་རངས་པ་དང༌། ཡིད་མགུ་བ་དང༌། ཡིད་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་དང་བར་གྱུར་ཏེ།
རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང༌། རངས་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པས་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་དགེ་བར་གཏོང་སྟེ། སློང་བར་འདོད་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱེད་ངའི་ལུས་ལས་ཤ་དང་རྐང་ཅིག་དགོས་པ་སྦྱིན། ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སློང་བ་དེ་དག་ལ་སྨྲ་ཞིང། དགའ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་གཏོང་བའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་རབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། སློང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་མི་ཆད་པར་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་དངོས་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྐྱེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་བཀོད་པའི་མཆོད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དང་སེང་གེའི་སྒྲར་སྒྲོགས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་བསྐལ་པར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཡི་མ་ཆད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་

【汉语翻译】
如果有人切开身体来乞讨，就以菩提心极其欢喜，心想行菩提之行，心不被感觉所控制，心想一切乞讨，心不憎恨一切接受，心进入菩萨布施的一切道路，心不顾惜自己的身体，不退缩，不间断，从而布施自己身体的血。智慧的生处之心进入大乘，就是信任，心想，心满意足，心高兴，心满足，心快乐，心安乐，心和悦，
极其欢喜和信奉，高兴，心中生起安乐。对于乞讨者，从自己的身体上完全布施肉时，就善妙地布施，以想要乞讨的语言说：您需要我身体上的肉和骨头，就给您，拿去吧。对那些乞讨者这样说，并生起无与伦比的增长的布施之心，以及菩萨贤妙之众所依止的一切善法之友，以及清除世间垢染的殊胜增上意乐，以及以菩萨的平等性所摄持的大布施，心中想要，对于一切乞讨者，以不间断布施的物品，以极其分别观察的业之异熟因，以及显现一切世间界的佛刹庄严供养，以及对于一切有情显现趋向的大悲所救护，以及显现成佛的十力如理行持，以及对于过去、未来和现在出现的一切菩萨，以一个善根作为恭敬，以及对于显现一切无畏的殊胜者和狮子的吼声而宣说，以及对于三时显现的一切时，知晓其平等性，以及对于一切世间显现的后际边际的劫中精进的菩萨愿望，以及完全不间断地显现。

【英语翻译】
When someone cuts open their body to beg, one should rejoice greatly with the mind of bodhicitta, desiring to practice the conduct of bodhicitta, with the mind not being controlled by feelings, desiring all begging, not hating all acceptance, entering all paths of giving of a bodhisattva, not looking at one's own body, not retreating, and without interruption, giving the blood of one's own body. The mind of the source of wisdom enters the Great Vehicle, which is trust, thinking, being satisfied, being pleased, being content, being happy, being at ease, and being harmonious.
Being greatly joyful and devoted, pleased, and with ease arising in the mind. When completely giving flesh from one's own body to beggars, one should give it virtuously, saying with words desiring to beg: 'You need flesh and bones from my body, I will give them to you, take them.' Speaking thus to those beggars, and generating a mind of giving that is incomparably increasing, and being a friend to all virtuous dharmas relied upon by the assembly of wise bodhisattvas, and the supreme intention of removing the defilements of the world, and the great giving embraced by the equality of a bodhisattva, desiring in the mind, for all beggars, with objects of uninterrupted giving, with the cause of the ripening of karma that is extremely discerning, and the offering of the adornment of the Buddha-field that manifests all realms of the world, and the great compassion that protects all beings who are manifestly inclined, and the ten powers of manifesting enlightenment of the Buddhas being practiced accordingly, and for all bodhisattvas who appear in the past, future, and present, using one root of virtue as reverence, and proclaiming the roar of the supreme one and the lion who manifest all fearlessness, and knowing the equality of all times that manifest the three times, and the aspiration of the bodhisattva who strives in the eons of the ultimate limit of the later end that manifests all worlds, and manifesting completely without interruption.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མི་སྐྱོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་དག་ལ་རང་གི་སྙིང་གཏོང་བ་ན། སེམས་སྦྱིན་པའི་རིགས་ལ་བསླབས་པ་དང༌། སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྒོད་པར་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སེམས་རྟེན་དུ་གྱུར་བས་སློང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌།
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་སྨོན་ལམ་མ་བཏང་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་སློང་བ་དག་ལ་རྒྱུ་མ་དང༌། མཁལ་མ་དང། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་སྦྱིན་པ་ནི། སློང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བའི་རྣམ་པའི་མིག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་དང༌། མིང་ལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཏོང་བ་དང༌། སྙིང་པོ་མེ་དཔའི་ལུས་ལས་ལེགས་པར་བརྟགས་པའི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་སེམས་དང༌། མཐར་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བར་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལུས་དང༌། གཞན་གྱི་ཟས་སུ་སེམས་པས་ལུས་ལ་སྦྱང་ཀི་དང༌། ཅེ་སྦྱང་དང༌། ཝ་དང༌། ཁྱིའི་ཟས་སུ་རྟོག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སློང་བ་དེ་དག་ལ་མིག་མི་འཛུམས་ཤིང་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སློང་བ་འདི་ལ་ལུས་ལས་རྒྱུ་མ་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་བྱིན་ཀྱང་རུང་གལ་ཏེ་མ་བྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཐར་ཚེ་ཟད་ན་འདི་ནི་མི་རྟག་སྟེ་ཐ་མ་དུར་ཁྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པས་སློང་བ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདོད་པས་རང་གི་ཤ་སེན་མོ་དང་བཅས་པ་གཏོང་བ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ལུས་བཏང་བ་བྱས་ནས། ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་བཏང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་གནས་དང་ལེན་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་ནས་འོངས་པའི་གང་ཟག་དང༌། སློང་བ་ཕོངས་པ་དང་བཀྲེན་པ་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་འོངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེ་བའི་སྐ

【汉语翻译】
是因为生起了不后悔的心。菩萨布施给乞求者自己的心时，是学习布施的种类，是修持到彼岸，是心安住于菩萨的一切布施而不怯懦，是心成为依靠而将一切乞求者视为榜样，是完全清净殊胜的意乐，
是为了使一切众生完全成熟而进入大愿，是安住于菩萨的行持，是不舍弃进入一切智智的愿望。将肠子、肾脏、肝脏、肺脏布施给那些乞求者，是对乞求者极其欢喜，是喜悦之相的眼睛，是菩萨生起的慈爱，是名为“给予”的作意，是从无有实义的身体中善加观察而取受实义的心，是最终前往坟墓而忆念身体的作意，是作意身体依赖于他者，是被无常所摄持的身体，是思维作为他者的食物而对身体进行修习，观想成为豺狼、狐狸、狗的食物，像这样进入对法的作意的菩萨，对那些乞求者不眨眼，生起这样的心：即使我将身体的肠子、肾脏、肝脏、肺脏布施给这个乞求者，或者不布施，最终寿命耗尽时，这是无常的，最终会前往坟墓，像这样以作意而满足的相续，以及了知如是之法的想法，以善知识的想念而安住，看待乞求者，是想要从无有实义的身体中取受实义。希求佛法者在布施自己的血肉连同指甲时，也像那样完全滋养善根。做了布施身体之后，布施受用和福德是从那之中产生的。像这样，菩萨布施的处所和接受者，是各种从其他方向而来的补特伽罗，以及听到菩萨之名而来的众多无量贫穷和饥饿的乞求者，以及对菩萨抱有希望的

【英语翻译】
It is because of generating a mind without regret. When a Bodhisattva gives his own heart to beggars, it is learning the types of giving, it is practicing the perfections, it is the mind abiding firmly without being timid in all the giving of Bodhisattvas, it is the mind becoming a support and regarding all beggars as examples, it is completely purifying the superior intention,
It is entering into great aspirations in order to fully ripen all beings, it is abiding in the conduct of Bodhisattvas, and it is not abandoning the aspiration to enter into omniscience. Giving the intestines, kidneys, liver, and lungs to those beggars is to be extremely pleased with the beggar, it is the eyes with a joyful appearance, it is the love arising from the Bodhisattva, it is the giving of the mind called "giving," it is the mind of taking the essence by carefully examining it from the body without essence, it is the mindfulness of the body going to the cemetery in the end, it is thinking that the body depends on others, it is the body seized by impermanence, it is practicing the body by thinking of it as food for others, contemplating it as food for jackals, foxes, and dogs. Like this, the Bodhisattva who enters into the contemplation of the Dharma does not blink at those beggars and generates this thought: Even if I give the intestines, kidneys, liver, and lungs of my body to this beggar, or if I do not give them, in the end, when life is exhausted, this is impermanent, and in the end, I will go to the cemetery. Like this, the continuum that is satisfied with contemplation, and the thought of knowing such Dharma, abiding in the thought of a virtuous friend, looking at the beggar, is wanting to take the essence from the body without essence. When someone who desires the Dharma gives his own flesh along with his nails, he also completely nourishes the roots of virtue in that way. After giving the body, giving up enjoyment and merit arises from that. Like this, the place of giving and the receiver of the Bodhisattva are various individuals who come from other directions, and many immeasurable poor and hungry beggars who come hearing the name of the Bodhisattva, and those who have hope in the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཀྱིས་འོངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་
པ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཐོས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅད་གཏོང་དུ་རེ་བའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་འོངས་པ་མཐོང་ནས། སློང་བ་ལ་རི་མོར་བྱ་བས་མི་ངོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སློང་བ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་སོང་ལ་ཁྱེད་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་རི་མོར་བྱ་བ་ཞིག་ན་ཞེས་དེས་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ། །སློང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཁྲུས་བྱས་ལུས་ངལ་སོས་པར་བྱས་ནས། ཡོ་བྱད་ཅི་འོས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་བུའི་ཤིང་རྟ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཟང་བའི་ན་ཆུང་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཡུལ་གྱི་ན་ཆུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཤིང་རྟ་གླུ་དབྱངས་དང་སིལ་སྙན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལེན་པས་གང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེལ་གྱི་ཤིང་རྟ་བུ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་བཟང་ཞིང་ཆ་བྱད་སྡུག་གུས་ཤིན་དུ་བརྒྱན་པ་གཟུགས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་མཁས་པས་གང་བ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། ནོར་བུའི་ཤིང་རྟ་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྲུགས་སུ་མཐུན་པས་འདྲེན་པ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཙན་དན་གྱི་ཤིང་རྟ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕང་ལོ་དང་རྩིབས་སྦྱར་བ། རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་བཙུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེབས་པ། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱན་པ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བདུགས་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱུགས་པ་མེ་ཏོག་གི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ། བུ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐ་གུས་འདྲེན་པ། མི་ལྡོག་མི་འགྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་དྲག་ཐལ་མ་ཁྱེར་བར་འབྱོར་བ་ནས། སྤོས་ཀྱི་དད་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བུ་དང་བུ་མོར་བཅས་པའི་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ། སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་བས་གཙང་སྦྲར་བྱས་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་
གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་ངམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བར་འབུལ་ལམ། རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངམ། མཁར་རམ། གྲ

【汉语翻译】
因缘而来的，以及听闻菩萨的布施和往昔的愿望的人们，以及以菩萨的布施和愿望之心款待的宾客们，以及期望施舍一切的众生们到来，看到前来乞讨的人们，以用图画也无法满足的乞讨之心前来乞讨的人们，以具有宽容请求之心的姿态，自己前往那些方向，说道：‘为了不让你们的到来变成烦恼，画一幅画吧。’这样，他便以头触地，请求宽恕。向所有乞讨者请求宽恕，沐浴后使身体得到休息，然后布施相应的物品。例如，布满阎浮提最美好的珍宝少女的珍宝车乘，例如，布满国土中清净珍宝少女的黄金车乘，例如，布满演奏悦耳动听的歌声和乐器的琉璃车乘，同样，布施水晶车乘，其中充满如珍宝般美好、装饰华丽、外形美观、举止优雅的少女，如是说道。同样，在那部经中说：布满珍宝网的珍宝象王车乘，以及和谐一致的驯象师，都慷慨地布施。檀香木车乘，镶嵌着珍宝轮辐，竖立着珍宝狮子宝座，覆盖着各种珍宝伞盖，四面装饰着幢幡和旗帜，用各种香薰熏染，涂抹着各种香精，铺设着鲜花，由成百上千的少女用珍宝绳索牵引，不退转地前行，不急不缓地到来，散发着令人愉悦和和谐的香气，以及与儿女们一起亲切交谈，用各种香粉洒扫干净，如是布施。同样，
此外，在那部经中还说：是将自己施舍给一切众生呢？还是供养一切佛以作侍奉呢？还是完全施舍王位呢？还是城市呢？还是

【英语翻译】
Those who came due to circumstances, and those who heard of the Bodhisattva's generosity and past aspirations, and those who were entertained as guests with the Bodhisattva's generosity and aspiration mind, and upon seeing sentient beings who hoped for all to be given away, to those who came begging with a begging mind that could not be satisfied even with a picture, with a mind of asking for forgiveness, he himself went to those directions and said, 'In order not to let your coming become a source of affliction, let's draw a picture.' Thus, he touched his head to the ground and asked for forgiveness. Having asked for forgiveness from all the beggars, bathed and rested his body, he then gave appropriate items. For example, a jeweled chariot filled with the finest jewel maidens in Jambudvipa, for example, a golden chariot filled with pure jewel maidens of the country, for example, a beryl chariot filled with those who play melodious songs and harmonious instruments, similarly, giving crystal chariots filled with maidens who are as beautiful as jewels, adorned with beautiful ornaments, pleasing in appearance, and skilled in manners, so it was said. Similarly, in that very text, it says: Jeweled elephant chariots covered with nets of all kinds of precious elephants, and trainers who are harmonious and consistent, are generously given. A sandalwood chariot with jewel spokes and rims, with a jewel lion throne erected, covered with various jewel umbrellas, adorned with banners and flags on all four sides, thoroughly fumigated with various incenses, well-anointed with all kinds of incense essences, with flower arrangements spread out, drawn by hundreds and thousands of maidens with jewel ropes, proceeding without turning back or changing, arriving without haste or excess, emanating a pleasant and harmonious fragrance, and with sons and daughters engaging in intimate conversation, cleansed by scattering various incense powders, are given, so it was said. Similarly,
Furthermore, in that very text, it also says: Is it giving oneself to all sentient beings? Or offering to all Buddhas for service? Or completely giving away the kingdom? Or the city? Or

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཁྱེར་རམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤུད་པའམ། གཡོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངམ། སློང་བ་དག་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ནས། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐོམ་སྦྱིན་པ་དང༌། རོའི་སྦྱིན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། བང་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཙང་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་བསྐ་བ་དང༌། ལན་ཚྭའི་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེ་དཔའི་རོ་བྲོ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁམས་འཁྲུགས་པ་སྙོམས་པར་བྱེད་པ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སྟོན་པ། དགའ་བ་དང་མོས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནས། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པ་སེལ་བ། ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ནད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོས་སྦྱིན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་དང༌། སྤོས་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱུག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། མལ་ཆ་སྦྱིན་པ་དང༌། གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། རྟེན་སྦྱིན་པ་དང༌། མར་མེ་སྦྱིན་པ་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ནས་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོ་ལང་ཆེར་བཤམས་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བཟོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱས་པའི་སྡེར་གྱི་སྣོད་སྣ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་པས་སྤྲས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། དབྱིག་དང་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་རྣམས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ལ་དབུལ་བ་ན། སྦྱིན་པའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མོས་སོ། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བས་སེམས་བསྐྱེད་པས་དབུལ་ལ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དབུལ་ལོ། །གང་ཟག་གམ་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་དག་
ལ་འབུལ་ན། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལོ། །ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་ན་བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་འབུལ་ན། བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་གོ ། དབུལ་པོ་དང་ཕོངས་པ་དང་སློང་བ་དག་ལ་གོས་དང་ཟས་སྦྱིན་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མིག་དང༌། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
或者是城市，或者是用一切庄严装饰的国王的宫殿，或者所有的仆人都按照乞求者的需要完全施舍。是否将儿子、女儿和妻子布施给乞求者？从舍弃一切家产开始，一切受用和享受都布施出去。同样，菩萨也布施饮料和味道。各种各样宽广、干净、各不相同的饮料，具有甜、酸、涩、咸等各种上妙滋味，令人非常满足，具有多种美味可口的滋味，能够调和诸种不适，显示身心的力量，产生喜悦、爱乐和极大的喜悦，以及安乐，进而消除他人的损害，平息一切疾病并产生无病。同样，布施衣服、布施鲜花、布施香、布施涂香、布施花环、布施卧具、布施住所、布施依靠、布施灯、布施生病时的医药，以及各种各样的食物，陈设丰盛，这些都是菩萨所布施的。用各种工艺制作的、装饰着无数种器皿的各种各样的盘子，以及金、银、铜的粉末，供养给诸佛世尊时，对不可思议的布施处所生起信心。如果菩萨将这些供养给三宝，就以对极难遇到的善知识生起敬重心来供养。如果供养给圣僧，就为了亲近佛法而供养。如果供养给凡夫、声闻或独觉，就以对圣者的功德生起极大欢喜心来供养。如果布施给父母，就以侍奉和恭敬上师的心来布施。如果供养给堪布、上师以及那些布施处所，就进入上师的教诲之中。如果将衣服和食物布施给贫穷、困苦和乞讨者，就以对一切众生没有嗔恨的眼睛，以及完全修习慈爱之心来布施。同样地结合起来，那么。

【英语翻译】
Or a city, or a king's palace adorned with all ornaments, or all the servants are completely given to the beggars according to their needs. Are sons, daughters, and wives given to the beggars? Starting from giving away all possessions, all enjoyments and pleasures are given away. Similarly, when a Bodhisattva gives drinks and tastes, various kinds of wide, clean, and different drinks, with various excellent tastes such as sweet, sour, astringent, and salty, which are very satisfying, have many delicious and palatable tastes, can harmonize various discomforts, show the strength of body and mind, generate joy, love, and great joy, as well as happiness, and further eliminate harm to others, pacify all diseases, and generate health. Similarly, giving clothes, giving flowers, giving incense, giving perfume, giving garlands, giving bedding, giving shelter, giving support, giving lamps, giving medicine for illness, and various kinds of food, abundantly arranged, these are what the Bodhisattva gives. Various kinds of plates made with various crafts, adorned with countless kinds of vessels, and powders of gold, silver, and copper, when offered to the Buddhas, the Blessed Ones, faith arises in the inconceivable places of giving. If a Bodhisattva offers these to the Three Jewels, he offers them with a mind of reverence for the virtuous friend who is extremely difficult to find. If offering to the noble Sangha, it is offered for the sake of relying closely on the Buddha's teachings. If offering to ordinary people, Shravakas, or Pratyekabuddhas, it is offered with a mind of great joy in the qualities of the noble ones. If giving to parents, it is given with the mind of serving and respecting the Guru. If offering to the Khenpo, Guru, and those places of giving, one enters into the teachings of the Guru. If giving clothes and food to the poor, the afflicted, and the beggars, it is given with eyes free from anger towards all sentient beings, and with the complete cultivation of loving-kindness. Similarly, combine it, then.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་ཡན་ལག་བདུན་རབ་ཏུ་གནས་པ། ལོ་དྲུག་ལོན་པ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་སྤུ་མདོག་པདྨ་འདྲ་བ། གདོང་རྣམ་པར་དག་པ་གསེར་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ལུས་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པ། སྣ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། བཀོད་པས་སྤྲས་པ། གསེར་གྱིས་གཡོགས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་མི་ངལ་བར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྟ་ཅང་ཤེས་བཞོན་ན་བདེ་ཞིང་ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། བང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་བགྲོད་པ་བཀུར་བའི་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལྷའི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སྦྱིན་ཞིང་གཏོང་བ་ན་གུས་པས་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕ་མ་དང་དབུལ་པོ་དང་ཕོངས་པ་དང་སློང་བ་དང་ལེན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷུག་པར་གཏང་བའི་སེམས་དང་གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟན་སྦྱིན་ཞིང་གཏོང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་བཟང་པོ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་རྐང་པ་ཅན། སེང་གེས་བརྟེན་པ་གསེར་གྱི་ཐ་གུ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བའི་བླ་རེ་དང་གོས་འཇམ་པོ་དུ་མ་བཏིང་བ་ཉེ་འཁོར་སྤོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར་བྱས་པ། ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་མ་བསྒྲེང་བ། རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་རྒྱན་བཀོད་པ།
གསེར་གྱི་དྲ་བའི་བླ་རེ་བྲེས་པ། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབྱངས་འབྱུང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་འབྲུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཤིང་ཏུ་འཕགས་ཤིང་བལྟ་ན་མཛེས་པ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་པས་ཀུན་ནས་བལྟ་བ། གདུགས་ཁེབ་གཅིག་གིས་ས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བར་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་སྟན་དུ་བྱ་བ། དེ་ལ་འདུག་ཅིང་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་མེད་པས་བསྐྱད་བ་དང་ཆིས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་པར་ཉན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟེན་གྱི་རྣམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདུགས་རྣམས་སྦྱིན་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་

【汉语翻译】
如同菩萨大象，善于安住七种觉支，六岁大的有三十六头，毛色如同莲花，面容清净，用金饰庄严，身体覆盖着金网，鼻子覆盖着各种珍宝饰品，陈设庄严，用黄金覆盖，美丽动人，能行走游动一千由旬而不疲倦，并布施出去。骏马善于骑乘，身体舒适，步履完美，能向四方行进，具有恭敬的快速，食物丰盛，具备所有无与伦比的天神饰品，也布施出去。布施和施舍这些时，以恭敬之心，对于上师、善知识、父母、穷人、贫困者、乞讨者和接受者的所有众生，从慷慨施舍的心和不执着的心中，以大慈悲心遍布一切的传承，进行无量的大布施，努力修持菩萨的功德，以高贵的菩萨之心完全实践并布施。如此这般，如果向众生布施坐垫，那么国王的精美宝座，具有毗琉璃的支脚，由狮子支撑，有金色的绳索和珍宝网的顶棚，铺设着许多柔软的丝绸，周围用各种香的精华熏染得非常芬芳，竖立着各种珍宝之王的旗帜，装饰着成百上千俱胝的珍宝，悬挂着金网的顶棚，摇动着发出悦耳声音的金铃铛网，周围环绕着十万俱胝珍宝谷物，经过精细划分，非常殊胜且美观，无数的生物环绕观看，用一把伞覆盖并授权统治整个大地，成为拥有所有王权自在的座位。坐在上面，由于车轮运转无碍，对于应做之事和所作所为，所有国王的命令都毫无遗漏地听从，如此这般的坐垫也布施出去。如此这般，菩萨布施伞时，大珍宝

【英语翻译】
Like the Bodhisattva elephants, well-versed in abiding in the seven branches of enlightenment, thirty-six six-year-olds with lotus-like fur, faces pure and adorned with gold ornaments, bodies covered with golden nets, noses covered with various precious ornaments, adorned with arrangements, covered with gold, beautiful to behold, able to walk and travel a thousand yojanas without tiring, and giving them away. Horses that are easy to ride, comfortable in body, with perfect gait, able to travel in all four directions, possessing respectful speed, abundant food, and possessing all the incomparable ornaments of the gods, are also given away. When giving and bestowing these, with reverence, to all beings including lamas, virtuous friends, parents, the poor, the destitute, beggars, and recipients, from a mind of generous giving and a mind without attachment, with great compassion pervading all directions, performing immeasurable great giving, diligently cultivating the qualities of a Bodhisattva, and fully practicing and giving with a noble Bodhisattva mind. In this way, if one gives cushions to sentient beings, then a fine royal throne with legs of vaidurya, supported by lions, with a canopy of golden ropes and jeweled nets, spread with many soft silks, the surroundings made exceedingly fragrant by being熏染 with the essence of all kinds of incense, raising various banners of the king of jewels, decorated with hundreds of thousands of millions of jewels, hung with a canopy of golden nets, the sound of tinkling golden bells emanating a pleasing melody, surrounded on all sides by ten trillion precious grains, exquisitely divided, exceedingly excellent and beautiful to behold, watched by countless billions of creatures, empowered to rule the entire great earth with a single umbrella, becoming a seat possessing all the power of royal sovereignty. Sitting upon it, because the wheel turns without obstruction, all the king's commands are listened to without omission regarding what should be done and what has been done, such a seat is also given away. In this way, when a Bodhisattva gives umbrellas, great jewels

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ཅན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲད་བུ་དང་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བས་ཁུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ། ནོར་བུ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་དཔྱངས་པ། ཉེ་འཁོར་ན་དགའ་བའི་དབྱངས་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ། གསེར་གྱི་དྲ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ནང་ལོགས་ཁེབས་པར་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐུར་མའི་རྒྱན་བརྒྱ་སྟོང་བྲེས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀུན་དུ་འཛིན་པ། ཨ་ཀ་རུ་དང༌། ཙནྡན་དང༌། སྤོས་ཀྱི་དམ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཉེ་འཁོར་དྲི་ཞིམ་པོར་བསྒོས་ཤིང་བདུགས་པ། འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་འོད་གསལ་ཞིང་དག་པ། རྒྱན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་གདུགས་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་གདུགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་བཙལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་བཙུན་པར་བྱ་བ་དག་གམ། ཕ་དང་མའམ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནས། ལེན་
པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ལ་འབུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་པོར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཇི་སྐད་དུ། སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་འདེབས་ཏེ། ཅི་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་རྣམ་པར་དག་པར་ཆོས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ངན་སོང་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
以庄严的姿态而装饰，具有珍宝手柄，铃铛和铃铛网覆盖各处，珍宝线、耳环和项链串成弯曲状，显眼地悬挂着宝石和青金石的串珠，附近传来欢乐的歌声和悦耳的声音，用纯净的金网覆盖内部，悬挂着成百上千的珍宝吊坠，持有所有珍宝的宝库，沉香、檀香和上等香料成千上万，周围散发着芬芳的气味并熏香，像瞻波迦河的黄金一样明亮而纯净，装饰着无数的装饰品，像这样的伞，以及更多更胜一筹的成千上万的伞，以无瑕的心施舍，为了众生的主显现，或者为了装饰如来完全涅槃的佛塔，或者为了寻求佛法，菩萨和善知识，或者菩萨说法比丘，或者从父母或僧伽三宝或所有佛陀所教导的，直到所有接受者，都供养、完全布施、给予和施舍时，那么，这些善根应该这样回向，如是说。暂时，首先如何回向，从所有善根的角度来说，也应该这样发愿：无论如何，愿这些善根完全清净，以无尽的佛法，成为一切众生亲近的住所和利益！因此，愿这些善根断绝一切众生的地狱恶道！愿畜生的出生地和阎罗王的痛苦之聚完全逆转！这样发愿。当回向这些善根时，应该这样回向这些善根：愿此善根为了我遣除痛苦之聚，成为一切众生的住所！愿从一切烦恼中完全

【英语翻译】
Adorned with a splendid arrangement, with jeweled handles, covered everywhere with nets of tinkling bells, becoming curved with strings of jewels, earrings, and necklaces, strings of jewels and lapis lazuli conspicuously hung, nearby arising joyful melodies and pleasing sounds, the interior made covered with pure golden nets, hundreds of thousands of jeweled pendants hanging, holding all the treasuries of precious jewels, Agarwood and sandalwood, and hundreds of thousands of billions of supreme incenses, the vicinity perfumed and fumigated with fragrant odors, shining and pure like gold from the Jambu River, such umbrellas adorned with countless billions of ornaments, and even more exceedingly superior hundreds of thousands of billions of umbrellas, being given with an immaculate mind, either for the manifested lord of all sentient beings, or for the sake of adorning the stupa of the fully passed away Tathagata, or for the sake of seeking the Dharma, Bodhisattvas and virtuous friends, or Bodhisattva Dharma-speaking monks, or from fathers and mothers or the Sangha Jewel or all the Buddhas taught, up to all the recipients, when offering and completely giving and bestowing and donating, then, those roots of virtue should be dedicated in this way, it is said. For a while, how to dedicate them first, from the perspective of all roots of virtue, one should also make such a prayer: in any case, may these roots of virtue be completely purified, and with the endless Dharma, may they become a close abode and benefit to all beings! Therefore, may these roots of virtue cut off the evil destinies of all sentient beings in the hell realms! May the birthplace of animals and the aggregates of suffering of the Lord of Death be completely reversed! Thus one prays. When dedicating those roots of virtue, one should dedicate those roots of virtue in this way: may this root of virtue, for the sake of averting my aggregates of suffering, become a dwelling place for all sentient beings! May it be completely from all afflictions.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་ཅིག །ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག །རབ་རིབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག །མ་རིག་པའི་མུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགའ་བའི་
སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །མགུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དང་བའི་སེམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང༌། མཉེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། མཛའ་བའི་སེམས་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བརྗེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །རྟོགས་པ་དང་བློ་གྲོས་དང༌། ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བློ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་མི་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་ཆོ

【汉语翻译】
为了解脱，愿成为一切有情之救护。为了从一切怖畏中救护，愿成为一切有情之依怙。为了随行于一切处，愿成为一切有情之所依。为了获得极度成就和安乐，愿成为一切有情之助伴。为了普遍显示无翳之智慧，愿照亮一切有情。为了遣除无明之黑暗，愿成为一切有情之明灯。为了极度清净而欢喜，愿使一切有情皆得明晰。为了融入不可思议之法性，愿成为一切有情之引导者。为了显示无障之智慧蕴，愿成为一切有情之善导。如是结合。而且，不仅仅是从内心深处完全回向的言辞而已。而且，以欢喜之心完全回向。以满足之心完全回向。以信心之心、极喜之心、柔和之心完全回向。以慈爱之心、友善之心、饶益之心、利益之心、安乐之心完全回向。如是这般完全回向：愿我之善根，使一切有情之行境皆得清净。愿生处皆得清净。愿福德之大自体完全清净。愿不可战胜。愿永不穷尽。愿具足难以征服之心。愿无有遗忘。愿具足证悟、智慧与定解。愿具足无量之智慧。愿身之业、语之业、意之业，一切功德之庄严皆得圆满具足。愿我之善根，使彼一切有情皆能令一切佛陀欢喜。即使令欢喜后，亦不令不悦。愿对彼一切佛陀薄伽梵获得不退转之信心。愿从彼如来、应供、正等觉之诸佛处

【英语翻译】
May I become the protector of all sentient beings for the sake of liberation. May I become the refuge of all sentient beings for the sake of rescuing them from all fears. May I become the support of all sentient beings for the sake of following all places. May I become the companion of all sentient beings for the sake of attaining supreme accomplishment and happiness. May I illuminate all sentient beings for the sake of fully revealing the wisdom free from obscuration. May I become the lamp for all sentient beings for the sake of dispelling the darkness of ignorance. May I make everything clear to all sentient beings for the sake of rejoicing in supreme purity. May I become the guide of all sentient beings for the sake of entering into the inconceivable nature of reality. May I become the complete leader of all sentient beings for the sake of closely showing the accumulation of unobstructed wisdom. Thus, combine it. Moreover, it is not merely words of complete dedication from the depths of one's heart. Moreover, dedicate it completely with a joyful mind. Dedicate it completely with a satisfied mind. Dedicate it completely with a confident mind, a joyful mind, and a gentle mind. Dedicate it completely with a loving mind, a friendly mind, a beneficial mind, a helpful mind, and a peaceful mind. Dedicate it completely in this way: May this root of my virtue purify the conduct of all sentient beings. May their births be purified. May the great essence of merit be completely purified. May it be unconquerable. May it be inexhaustible. May it be endowed with an invincible mind. May it be without forgetfulness. May it be endowed with realization, intelligence, and certainty. May it be endowed with immeasurable intelligence. May all the adornments of the virtues of body, speech, and mind be completely perfected. May this root of my virtue enable all those sentient beings to please all the Buddhas. Having pleased them, may they never displease them. May they obtain unwavering faith in all those Buddhas, the Bhagavat. May they receive from those Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པ་ཉན་པར་གྱུར་ཅིག །མཉན་ནས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །བཟུང་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟེན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འཇོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ནོར་བདུན་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མིག་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མཚན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དགེ་བ་ཡང་དག་པ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མི་རྟེན་པར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དྲུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཟས་དང་ལྡན་པ་ནས། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་ལྡོག་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཁུ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་སྤྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རོ་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་རོ་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང༌། ཐེག་པ་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐེག་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐེག་པ་མྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐེག་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་འཐ

【汉语翻译】
请听闻此地所示之法！听闻之后，愿一切疑惑皆得遣除！愿如所闻般受持！受持之后，愿能圆满修行！愿能依止所有如来！愿亦能获得堪能之心！愿能如实成办一切无罪之业！愿能将自身安立于广大善根之中！愿能遣除一切极度贫困！愿能圆满获得七财！愿能追随一切佛陀！愿能证悟获得善之自在！愿能圆满成办对广大之信解平等性！愿能获得遍知智慧之机！愿能于一切有情生起无碍之眼！愿能圆满获得一切妙相庄严之身！愿能受持具足一切功德庄严之语，语极清净！愿能成办调伏诸根，具足十力之善心！愿能圆满安住于人所依！愿一切有情皆能获得诸佛所具之安乐资具，如是宣说，并如是回向，即以第六回向中所说之方式回向：愿一切有情皆具足无染着之入心，并成为智慧之食者！愿不贪执食物，且具足遍知食物，并从喜乐中取食，具足无杂染之食，乃至对欲之贪欲彻底止息！愿一切有情皆能从具足法之精髓之云中降下法雨，并以无上之法喜令心之相续得以满足！愿一切有情皆不贪执一切美味，且不执著于味之相！愿心入于一切佛法，并具足不退之乘，具足殊胜之乘，具足圣妙之乘，具足迅速之乘，具足大力之乘！愿喜乐于佛

【英语翻译】
May you listen to the teachings shown here! Having listened, may all doubts be completely dispelled! May you retain it as you have heard it! Having retained it, may you perfect your practice! May you rely on all those Tathagatas! May you also attain a workable mind! May you perfectly accomplish all faultless actions! May you establish yourselves in great roots of virtue! May all extreme poverty be completely averted! May you completely obtain the acquisition of the seven treasures! May you follow all the Buddhas!
May you realize the attainment of the power of virtue! May you completely accomplish the equality of devotion to the vast! May you obtain the opportunity of the wisdom of omniscience! May you generate unobstructed eyes for all beings! May you completely obtain a body adorned with all the marks and ornaments! May you completely uphold speech that is adorned with all the qualities and ornaments, and is completely pure! May you accomplish the restraint of the senses and the virtuous mind that possesses the ten powers! May you completely abide in the human support! May all sentient beings obtain the implements of happiness that all the Buddhas possess, and thus it is taught and thus it is dedicated, that is, dedicated in the manner spoken of in the sixth dedication: May all sentient beings possess a mind that enters without attachment and become eaters of wisdom! May they be without attachment to food and possess complete knowledge of food, and may they eat from joy and possess food without defilement, until the craving for desire is completely reversed! May all sentient beings rain down Dharma from the clouds that possess the essence of Dharma, and may the continuum of their minds be satisfied with the unsurpassed joy of Dharma! May all sentient beings be without attachment to all tastes and not grasp at the signs of taste! May their minds enter into all the Buddha's teachings, and may they possess the unretreating vehicle, possess the supreme vehicle, possess the sacred vehicle, possess the swift vehicle, and possess the powerful vehicle! May they rejoice in the Buddha!

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་ངོམས་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐོང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུག་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་
སྣང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་སེལ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཛེས་པ་མཐོང་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ཆོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་པས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་རྙེད་ཅིང་བཟོད་པས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ལྷའི་མལ་ཆ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་མལ་ཆ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་མལ་ཆ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་རེག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་བདེ་བའི་མལ་ཆ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་དང་ལེགས་པར་ལྡན་ཞིང་གནས་དང་གནས་ལས་བསྐྱོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བླ་ན་མེད་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྣང་བ་ལ་གནས་པར་
གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང

【汉语翻译】
愿观瞻，一切有情众生见之无厌。愿一切有情众生得见善知识，心中无有损害。愿一切有情众生如除毒之药王般显现，愿一切有情众生遣除烦恼之毒。为遣除一切有情众生的黑暗和昏花的翳障，愿一切有情众生得见如旭日东升。如是自己审慎观察后，应说与自己心意相符之语，即：愿一切有情众生得见显现美妙。愿一切有情众生具有戒律之香，成为具有不缺损之戒律，以及具有菩萨波罗蜜多的戒律者。愿一切有情众生成为完全施舍一切布施者，并为布施所摄持。愿一切有情众生获得不嗔恚之心，并为忍辱所摄持。愿一切有情众生披上大精进之甲胄，并为精进所摄持。愿一切有情众生获得现今出现之佛陀现前安住之等持，并为禅定所摄持。愿一切有情众生为菩萨完全回向所摄持。愿一切有情众生为一切白法所摄持。为使一切有情众生获得大智慧，舍弃一切非善法，愿获得天人之处。愿一切有情众生为非凡夫之菩提心所摄持，愿获得圣者之位。愿一切有情众生为完全舍弃属于轮回的一切痛苦，愿获得安乐之位。愿一切有情众生具有接触佛法，愿获得安乐之位。愿一切有情众生具足功德之处且善妙，从一处到另一处，不离无上佛位，愿安住于清净佛土光明之中。愿一切有情众生亲近并依止佛陀。愿一切有情众生显现一切佛法

【英语翻译】
May all sentient beings never tire of seeing when they look upon it. May all sentient beings see virtuous friends and have no harm in their minds. May all sentient beings appear like the king of medicine that removes poison, and may all sentient beings avert the poison of afflictions. In order to dispel the darkness and blurred vision of all sentient beings, may all sentient beings see it like the rising of the sun. Having thus carefully examined oneself, one should speak words that are in accordance with one's own thoughts, namely: May all sentient beings be dedicated to seeing manifest beauty. May all sentient beings possess the fragrance of morality and become possessors of unbroken morality and morality endowed with the perfections of a Bodhisattva. May all sentient beings become those who completely give away all giving and be embraced by generosity. May all sentient beings find an unperturbed mind and be embraced by patience. May all sentient beings be armed with the armor of great diligence and be embraced by diligence. May all sentient beings attain the samadhi in which the Buddhas who have appeared in the present are manifestly present, and be embraced by meditation. May all sentient beings be embraced by the complete dedication of Bodhisattvas. May all sentient beings be embraced by all white dharmas. In order to enable all sentient beings to attain great wisdom, abandoning all non-virtuous dharmas, may they attain the abode of the gods. May all sentient beings be embraced by the mind of enlightenment, which is not that of ordinary beings, and may they attain the abode of the noble ones. May all sentient beings abandon all the sufferings belonging to samsara, and may they attain the abode of bliss. May all sentient beings possess contact with the Dharma and attain the abode of ease. May all sentient beings be well endowed with the place of qualities, and moving from place to place, may they not be separated from the unsurpassed state of Buddhahood, and may they abide in the light of the completely pure Buddha-field. May all sentient beings rely on and abide near the Buddhas. May all sentient beings appear in all the Buddhas' teachings.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཅིང་ལུས་ལ་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་གསོ་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ནད་དང་ཟུག་རྔུ་འགགས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨན་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐུ་དང་སྟོབས་ཡོངས་སུ་མི་ཟད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁོར་ཡུག་གི་རི་ལྟར་བརྫི་བ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟན་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣོད་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དྲན་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་བཟུང་ཞིང་བླང་བ་ལ་དྲན་པ་རྨོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་མཆོག་འཛིན་ཅིང་དགེ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་འཐོབ་ཅིང་དགའ་དགུར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངལ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་ངལ་བ་དང་དུབ་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆོལ་ཞིང་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་བྱས་བ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བས་དགེ་བ

【汉语翻译】
愿获得无边无际的快乐！愿一切众生充满并扩展到一切法界，成为无碍的显现者！愿一切众生获得如来之身，身体无病！愿一切众生成为不紊乱之法者，如同药王一般！愿一切众生投入于救护众生，如同无碍的药王一般！愿一切众生获得无知的疾病，疾病和痛苦得以止息！愿一切众生如其所愿地配制药物！愿一切众生精通一切众生的药物！为了遣除一切众生的所有疾病，完全回向！愿一切众生完全回向于具有力量和威力永不耗尽的身体！愿一切众生完全回向于具有如山般坚固不可摧毁的身体力量！愿一切众生完全回向于对一切力量的稳固永不满足！愿一切众生成为无量之器！愿一切众生如虚空界般广大，具有忆持之力，对于世间和出世间的一切言辞，在忆持和接受时，没有记忆的迷乱！愿一切众生对于过去、未来和现在的一切佛陀的菩提，持有坚定不移的信心，成为持有殊胜和清净善根之器！愿一切众生获得佛陀的普遍行持，并能随心所欲地行走！愿一切众生成为对一切众生没有嗔恨之心的心！愿一切众生
自然成就地遍布一切佛土，在一瞬间的心念中，征服一切法界！愿一切众生获得无疲惫的意生身，无疲劳和困倦地前往一切世界！愿一切众生追随一切菩萨的行持，进入安乐的道路！以此善根，愿一切众生报答恩情，并以所作之事增长善

【英语翻译】
May infinite happiness be attained! May all sentient beings be filled and expanded into all realms of Dharma, becoming unobstructed manifestors! May all sentient beings attain the body of the Tathagata and be free from illness in their bodies! May all sentient beings become those of undistorted Dharma, like the King of Medicine! May all sentient beings engage in healing beings, like the unobstructed King of Medicine! May all sentient beings attain freedom from the disease of ignorance, and may diseases and pains cease! May all sentient beings prepare medicines as they wish! May all beings become skilled in medicine for all beings! May all be dedicated to reversing all the diseases of all sentient beings! May all sentient beings be fully dedicated to having bodies with inexhaustible power and strength! May all sentient beings be fully dedicated to having the strength of bodies that are as firm and indestructible as a mountain! May all sentient beings be fully dedicated to never being satisfied with stability in all strengths! May all sentient beings become immeasurable vessels! May all sentient beings be as vast as the realm of space, possessing the power of memory, and may there be no confusion of memory in holding and receiving all the words of the mundane and supramundane! May all sentient beings hold unwavering faith in the Bodhi of all Buddhas of the past, future, and present, and become vessels of holding the supreme and pure roots of virtue! May all sentient beings attain the universal conduct of the Buddhas and be able to go as they please! May all sentient beings become minds without anger towards all sentient beings!
May all sentient beings spontaneously accomplish going everywhere, pervading all Buddha lands, and in a single moment of thought, conquer all realms of Dharma! May all sentient beings attain the effortless mind-body, and go to all realms of the world without fatigue or weariness! May all sentient beings follow all the practices of Bodhisattvas and enter the path of happiness! By this root of virtue, may all sentient beings repay kindness and increase goodness through what has been done.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
འི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏོང་བའི་སེམས་མི་འདོར་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐུན་པར་འཛིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་སེམས་སུ་འཇུག་པའི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་འགྲོ་བར་ཤོག་ཤིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཤིན་ཏུ་ཁེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྦ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁེབས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུའི་བླ་རེ་དང་ལྡན་ཞིང་གདུགས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་ཤིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སེང་གེའི་གདན་ཁྲི་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་
པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའམ་ཆོས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཏང་བ་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་འདས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གང་མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལས་ལ་སེམས་པས་བདག་ལ་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
愿不舍弃善知识，不舍弃心。愿一切众生因持有共同的善根，而与善知识们意义相同。愿一切众生安住于圆满依止善知识，成为心中容纳的善良思想者。愿一切众生心愿一致，善知识的善根之业的成熟得以完全清净。愿一切众生乘坐大乘，真实进入，无碍地到达一切智的彼岸。愿一切众生被善根彻底覆盖，获得一切佛陀的显现守护和完全隐藏。愿一切众生被功德和智慧完全覆盖，从一切烦恼和近烦恼中解脱。愿一切众生所作善事不混乱，成为具有白色法性者，佛法的传承永不衰败。愿一切众生具备十力之旗帜，如伞盖般。愿一切众生获得殊胜的菩提宝座。愿一切众生获得佛陀游戏之狮子座，成为一切众生瞻仰之处。如是说。

《圣虚空藏经》中也说：我的善根或精通佛法者，愿其不成为一切众生的贫乏之源。如是说。舍弃过去和未来的善根是：

《圣无尽慧经》中说：忆念善心和心所生法，忆念之后，善于将它们完全回向菩提，这就是精通过去。无论未来所生的善根，必定思维，以趋向菩提的事业为念，我所产生的善心，都将完全回向于无上正等觉。如是说。像这样，从串习的心中产生，对舍弃一切生起完全的信心，与舍弃之心的力量相连，完全舍弃身体，从而完全

【英语翻译】
May we never abandon the virtuous friend, may we never forsake the mind. May all sentient beings, by holding common roots of virtue, become one in meaning with all virtuous friends. May all sentient beings abide in the perfection of relying on virtuous friends, and become virtuous thinkers who embrace it in their minds. May all sentient beings become one in aspiration, and may the ripening of the virtuous deeds of the virtuous friend be completely purified. May all sentient beings ride the Great Vehicle, truly enter it, and without hindrance, reach the end of omniscience. May all sentient beings be thoroughly covered by roots of virtue, and may they obtain the manifest protection and complete concealment of all Buddhas. May all sentient beings be manifestly covered with qualities and wisdom, and may they turn away from all afflictions and near afflictions. May all sentient beings' good deeds be uncorrupted, may they become possessors of white Dharma, and may the lineage of the Buddha's Dharma never decline. May all sentient beings possess the banner of the ten powers and become like an umbrella. May all sentient beings attain the supreme throne of enlightenment. May all sentient beings attain the lion throne of the Buddha's play and become worthy of being beheld by all beings. Thus it is said.

Also, in the Sutra of the Noble Akashagarbha, it is said: May my roots of virtue or those who are skilled in Dharma not become a source of impoverishment for all sentient beings. Thus it is said. Abandoning the roots of virtue of the past and future is:

In the Sutra of the Noble Inexhaustible Intelligence, it is said: Remembering the virtuous mind and the mental events, and after remembering them, being skilled in dedicating them entirely to enlightenment, this is being skilled in the past. Whatever roots of virtue will arise in the future, certainly thinking about them, contemplating the actions that turn towards enlightenment, whatever virtuous mind arises in me, I will dedicate them entirely to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus it is said. In this way, arising from the mind of habituation, having complete faith in abandoning everything, connected with the power of the mind of abandonment, completely abandoning the body, thereby completely

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་གཏོང་བ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བར་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མཆིལ་པའི་གཟན་ལྟ་བུར་བདག་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་དྲངས་ནས་སྒྲོལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཏང་བ་འདི་དག་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །མ་བསྲུངས་ལོངས་སྤྱོད་ག་ལས་འོངས། །གང་མི་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་སྦྱིན། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར།།
ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་བསྲུང་ངོ་སྙམ་ན་བདག་བ་སྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དཔལ་ཕྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁུར་གྱི་དོན་དུ་ཤིང་རྟ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བློ་འབའ་ཞིག་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏང་ཞིང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་དཔལ་འབྱུང་གིས་ཇི་སྐང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་

【汉语翻译】
一切施舍是，从完全执着的根本所生的贪爱的痛苦中完全解脱出来，称为解脱。中间还会经历无数不可估量和无数的世界和超世间的圆满安乐，各种殊胜的无边安乐。不愿将自己的身体等视为唾液的食物而自我享用，也能引导其他众生而度脱。因此，在圣妙吉祥云中也说，布施是菩萨的菩提。从《学集论》中布施波罗蜜多品第一。像这样，舍弃身体等也应当守护，那为什么呢？就像这样：为了众生享用，身体等应当布施。不守护，享用从何而来？不享用，又施舍什么？因此，为了众生享用，身体等应当守护。在菩萨的别解脱经中说：舍利子，如果想守护他人，首先要守护自己。同样，舍利子，菩萨大心者，具有利益之心，即使为了生命也不造恶业。在《居士胜义所问经》中也说：为了承担重任，应当像马车一样，只以法的智慧来掌握。同样，在圣无尽慧所说经中也说：观察众生，不会因身体的痛苦而完全厌倦。如果这样守护身体等，就不要舍弃善知识。在《宝积经》中，就像圣吉祥生所开示的那样：种姓之子，被善知识完全摄受的菩萨们不会堕入恶趣。被善知识所思维的菩萨们不会违背菩萨的学处。被善知识所守护的菩萨们是超越世间的。亲近供养善知识的菩萨们在一切行为上

【英语翻译】
All giving is called liberation, which is complete liberation from the suffering of craving that arises from the root of complete attachment. In between, one will also experience countless immeasurable and countless worldly and transcendental perfect bliss, various supreme and boundless happiness. Even one who does not want to regard his own body, etc., as food for saliva and enjoy it himself can also lead other beings and liberate them. Therefore, it is also said in the Holy Manjushri Cloud that giving is the Bodhi of the Bodhisattva. The first chapter on the Perfection of Giving from the Compendium of Trainings. Like this, giving up the body, etc., should also be protected. Why is that? It is like this: For the sake of beings' enjoyment, the body, etc., should be given. If not protected, how can enjoyment come about? If not enjoyed, what is given? Therefore, for the sake of beings' enjoyment, the body, etc., should be protected. In the Pratimoksha Sutra of Bodhisattvas, it is said: Shariputra, if you want to protect others, you must first protect yourself. Similarly, Shariputra, the great-hearted Bodhisattva, who has the mind of benefiting, does not commit evil deeds even for the sake of life. It is also said in the Sutra Requested by the Householder Superior Virtue: In order to bear the heavy burden, one should grasp it only with the wisdom of Dharma, like a chariot. Similarly, it is also said in the Sutra Taught by the Holy Inexhaustible Intelligence: Observing beings, one will not be completely weary of the suffering of the body. If you protect the body, etc., in this way, do not abandon the virtuous friend. In the Sutra of the Arrayed Tree, just as the Holy Auspicious Birth has shown: Sons of noble family, Bodhisattvas who are completely taken by virtuous friends will not fall into the lower realms. Bodhisattvas who are thought of by virtuous friends will not violate the precepts of Bodhisattvas. Bodhisattvas who are protected by virtuous friends are superior to the world. Bodhisattvas who attend to and honor virtuous friends in all their actions

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
མི་བརྗེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཡང་དག་པར་བཟློག་པའོ། །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འདོན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁུར་ཐམས་ཅད་བཀུར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མི་སྨོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤང་བས་ཕྱག་དར་བལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ཁུར་ལྕི་བ་བཀུར་བས་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། འགྲོ་ཞིང་འོང་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བས་གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་ལྟ་བས་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ནི་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ལ་ནི་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་དཔའ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་མཚོན་ཆའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ནི་དགྲ་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དགེ་བསྙེན་མ་མི་གཡོ་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐུགས་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཆག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུ

【汉语翻译】
应当行持不忘失（正念）。被善知识摄受的菩萨们，是难以被业和烦恼所胜伏的。善知识是能领会应作和不应作之事的，是能从放逸之处彻底遮止的，是从轮回的城市中解脱出来的。种姓之子，因此，像这样持续不断地忆念，应当前往善知识处。为了以恭敬一切重担而不疲倦，应具有如大地般的心；为了不可动摇，应具有如金刚般的心；为了不被一切痛苦所动摇，应具有如轮围山般的心；为了不轻蔑受持一切事业，应具有如世间仆人般的心；为了彻底舍弃我慢和大的我慢，应具有如扫帚般的心；为了恭敬沉重的负担，应具有如车辆般的心；为了不嗔怒，应具有如狗般的心；为了往来而不疲倦，应具有如船只般的心；以看着善知识的颜面，应以如贤善之子的心来承侍善知识。种姓之子，你应该对自己生起病人的想法，对善知识生起医生的想法，对随教奉行生起药物的想法，对精勤修持生起疗养疾病的想法。种姓之子，你应该对自己生起恐惧的想法，对善知识生起勇士的想法，对随教奉行生起武器的想法，对精勤生起战胜敌人的想法。又是从那部经中，在《善女人不动解脱经》中也说到，种姓之子，对于进入善知识教导的菩萨，诸佛薄伽梵会感到欢喜。对于安住于不违背善知识教言的菩萨，一切智智会变得亲近。对于不怀疑善知识的行为的（菩萨），善知识们会变得亲近。对于不离忆念善知识的（菩萨），一切义利都会显现，如是说。

【英语翻译】
One should practice without forgetting (mindfulness). Bodhisattvas who are embraced by virtuous spiritual friends are difficult to be overcome by actions and afflictions. A virtuous spiritual friend is one who comprehends what should be done and what should not be done, who thoroughly prevents one from the state of carelessness, and who liberates one from the city of samsara. Son of good family, therefore, like this, by constantly remembering without interruption, one should go to the virtuous spiritual friends. In order to not be weary of revering all burdens, one should have a mind like the earth; in order to be unwavering, one should have a mind like a vajra; in order to not be moved by all sufferings, one should have a mind like a surrounding mountain; in order to not despise undertaking all actions, one should have a mind like a servant of the world; in order to completely abandon pride and great pride, one should have a mind like a broom; in order to revere heavy burdens, one should have a mind like a vehicle; in order to not be angry, one should have a mind like a dog; in order to not be weary of going and coming, one should have a mind like a boat; by looking at the face of the virtuous spiritual friend, one should serve the virtuous spiritual friend with a mind like a virtuous son. Son of good family, you should generate the perception of being a sick person towards yourself, generate the perception of being a doctor towards the virtuous spiritual friend, generate the perception of medicine towards following the teachings, and generate the perception of nursing the illness towards diligent practice. Son of good family, you should generate the perception of fear towards yourself, generate the perception of a hero towards the virtuous spiritual friend, generate the perception of weapons towards following the teachings, and generate the perception of defeating the enemy towards diligence. Furthermore, from that very scripture, in the "Liberation of the Unwavering Virtuous Woman," it is also said, Son of good family, the Buddhas, the Bhagavat, will be pleased with the Bodhisattva who has entered the teachings of the virtuous spiritual friend. Omniscience will become close to the Bodhisattva who abides without contradicting the words of the virtuous spiritual friend. The virtuous spiritual friends will become close to the one who has no doubt about the virtuous spiritual friend's actions. All meanings will be manifested to the one who is inseparable from remembering the virtuous spiritual friend, so it was said.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བདུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཡང་དང་ཡང་བལྟ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་མངོན་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་
ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངོ་མཚར་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་གཏོང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང༌། ཉེ་བར་འབྲེལ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བས་དགའ་བ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་མཚན་མ་གཟུང་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསམ་པ་དང༌། མིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རྗེས་སུ་བསམ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་འོངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བལྟ་ཞིང་གདང་མཆི་མས་གང་བར་དུས་ཏེ། དྲ་བྱི་ལ་སྤྲིན་ལ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཡང་དང་ཡང་བལྟས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དྲ་བྱི་ལ་སྤྲིན་གྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ། །གང་ལུས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་མི་བྱ་བ་དེ་མེད་དོ། །གང་རྐང་པས་གཏོང་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ། །གང་ངག་གི་ལས་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་བ

【汉语翻译】
如是。因此，圣者诺桑以头顶礼比丘海幢之双足，百千匝围绕后，对比丘海幢作礼拜，又复屡屡瞻视、屡屡殷重瞻视，作礼拜，极恭敬，恭敬，承事，
作意，思维，禅修，遍修，特别称扬、特别称扬，视为稀有，显扬功德，随喜，随学，随念，稳固，不舍，意念，亲近，随顺发愿，见而欢喜，受持音声之相，随念形色，以忆持名号之心而行，忆念颜色与形状，随念智慧之境，随入三摩地之境，随顺发愿之境，观察行境之境，受持智慧之显现，并从比丘海幢处离去。如是，对于从善知识处所来之一切智智，亦以眼泪盈眶而如实瞻视，百千匝围绕扎比拉云后，又复屡屡瞻视而作礼拜，并从扎比拉云处离去。于菩萨别解脱经中亦云：舍利子，于此，菩萨对于堪布与阿阇黎，以恭敬而完全不舍弃之珍宝，世间所无。何以身体不作承事，此乃不可能。何以不乐于以足行走，此乃不可能。何以不乐于语业，此乃不可能。如是应结合。何以故耶？此法能断一切系缚。此法能断生老病死、忧悲哭泣、痛苦与不悦，如是思惟珍宝之心。

【英语翻译】
Thus it is. Therefore, the noble Norzang bowed his head to the two feet of the monk Gyatsoi Gyaltsen, circumambulated him hundreds of thousands of times, and after prostrating to the monk Gyatsoi Gyaltsen, he repeatedly looked at him, repeatedly gazed intently at him, made prostrations, showed great reverence, respected him, served him,
kept him in mind, contemplated him, meditated on him, fully meditated on him, especially praised him, especially praised him, regarded him as wondrous, manifested his qualities, rejoiced in him, followed him, remembered him, made him steadfast, did not abandon him, kept him in mind, drew near to him, followed his aspirations, rejoiced at seeing him, took hold of the signs of his voice, contemplated his form, acted with a mind that remembered his name completely, remembered his colors and shapes, contemplated the realm of his wisdom, entered into the realm of his samadhi, followed the realm of his aspirations, examined the realm of his conduct, took hold of the appearance of his wisdom, and departed from the presence of the monk Gyatsoi Gyaltsen. Likewise, he gazed with tearful eyes at the Omniscient One who came from the virtuous spiritual friend, circumambulated Drabyila Cloud hundreds of thousands of times, repeatedly looked at him, prostrated to him, and departed from the presence of Drabyila Cloud. In the Pratimoksha Sutra of the Bodhisattvas, it is also said: Shariputra, for a Bodhisattva, there is no such precious jewel in the world that he would not completely abandon out of respect for his Khenpo and Acharya. It is impossible that he would not serve with his body. It is impossible that he would not be willing to walk with his feet. It is impossible that he would not be willing to engage in speech. Thus, it should be combined. Why is that? Because this Dharma will cut all bonds. This Dharma will cut birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, and displeasure. Thus, he thought of the precious mind.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་དོ། །ཆོས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདོད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སྩོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུ་ལས་མཉན་ཏམ་ལུང་མནོས་སམ་བླངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེས་ཆོས་ཀྱི་གུས་པ་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བསྟན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གཡོ་མེད་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་ད་དུང་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་གུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་ལྡན་པས་སོང་ནས་མཐར་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེའི་གྲོང་བར་གྱི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ལ། དེའི་རིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་གི་ལུས་སྟོང་ཞིག་ཅིང་ཟད་དེ་བཙོངས་སོ། །འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་རྒྱུས་ཡང་དང་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མྱོང་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དག་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་གྲོང་བར་གྱི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ། མི་སུ་འདོད་མི་སུ་འདོད་ཅེས་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་སྐད་ཀྱིས་ཐོས་པར་བོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།
དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཅི་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
生起。这部法能使所有众生的疾病都平息，因此我想要像这样能使所有众生的疾病都平息的法，这样想，如是说。居士强猛者请问说，居士，如果菩萨为了读诵和念诵而精进，具有布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，或者具有菩萨道的资粮等，从谁那里听闻、领受或获得四句偈，那人应对那位老师作法的恭敬。如果以名、句、字所显示的偈颂，在那所显示的劫中，如果对那位老师毫不动摇地以财物、恭敬和一切供养来承事和侍奉，居士，即使这样，对老师的恭敬尚未圆满，何况对法的恭敬呢？如是说。《八千颂般若波罗蜜多》中也说：种姓之子，你应该对善知识生起极大的恭敬。应该爱惜。之后，菩萨摩诃萨恒常具有如是的自性功德和对上师的恭敬，心中忆念，前往另一个城市，到达那个城市的街市的中央，他这样想：我应该卖掉我的身体，用那个价钱来恭敬菩萨摩诃萨法胜。长久以来，我的身体空虚、衰败而被卖掉。从无数轮回以来，为了欲望，由于欲望的原因，一次又一次地感受无量众生地狱的痛苦，但不是为了这样的法，也不是为了恭敬这样的大众生啊。之后，菩萨摩诃萨恒常在街市的中央，发出声音说：谁要买人，谁要买人，用声音让人听到。像那样结合。
之后，恶魔想方设法让那些婆罗门和居士不

【英语翻译】
Arise. This Dharma will pacify all sentient beings' illnesses, therefore I want such a Dharma that can pacify all sentient beings' illnesses, thus he thought, as he said. The householder Dragshulcan asked, "Householder, if a Bodhisattva is diligent in reading and reciting, possessing generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, or possessing the accumulations of the Bodhisattva path, from whom did he hear, receive, or obtain a four-line verse, that person should show Dharma reverence to that teacher. If the verse is shown with names, words, and letters, in that many kalpas shown, if one serves and attends to that teacher without wavering with wealth, respect, and all offerings, householder, even so, the reverence for the teacher is not yet complete, what to speak of the reverence for the Dharma?" Thus he said. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, it is also said: "Son of good family, you should generate great respect for the spiritual friend. You should cherish him. Then, the Bodhisattva Mahasattva, always possessing such qualities of self-nature and respect for the Lama, remembering in his mind, went to another city, and arrived in the center of the market street of that city, and he thought: 'I should sell my body, and with that price, I will pay respect to the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victory. For a long time, my body has been empty, decayed, and sold. From countless cycles of existence, for the sake of desire, due to the cause of desire, again and again I have experienced the immeasurable suffering of sentient beings in hell, but not for the sake of such Dharma, nor for the sake of paying respect to such great sentient beings.' Then, the Bodhisattva Mahasattva always sits in the center of the market street, making a sound, saying: 'Who wants to buy a person, who wants to buy a person,' calling out with a voice to be heard. Combine it in that way.
Then, the evil demon tried to prevent those Brahmins and householders from [approaching] the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་མི་སུ་འདོད་མི་སུ་ང་ཉོ་བར་འདོད་ཅེས་ཟེར་བའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུ་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉོ་བ་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་སྟེ་འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་སྙམ་ན། ལུས་ཉོ་བ་ཡང་བདག་གིས་མ་རྙེད་དེ། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་ཐོབ་པ་ངན་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བདག་གིས་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཆ་བྱད་དུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་འོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་གདུང་ལ་མཆི་མ་འབྱུང་བ་ཅི་ཉེས། དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ང་ནི་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བཙོངས་ཏེ། ཆོས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་ན། ལུས་ཉོ་བ་དེ་ངས་མ་རྙེད་ནས་དེ་ལ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཀྱེ་མ་ང་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་འདི་ལྟར་ལུས་བཙོངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱ་སྙམ་ན་བདག་གི་ལུས་ཉོ་བ་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ལ་མིས་ནི་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། ང་མཆོད་སྦྱིན་ཞིག་བྱེད་དེ་དེར་མིའི་སྙིང་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དག་ང་ལ་དགོས་ན་དེ་རིན་གྱིས་ཉོར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་
བྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གང་བདག་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས། སྙིང་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ཉོ་བ་རྙེད་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འག

【汉语翻译】
大菩萨常啼，总是听不到“有谁需要人？有谁要买我？”的声音，像这样完全被遮蔽了。之后，菩萨摩诃萨常啼，当他找不到买主的时候，就走到一个地方，流着眼泪说：我想卖掉我的身体，来供养菩萨摩诃萨法胜。但是，我还是找不到买我身体的人。唉！我真是个不幸的人啊！于是，天帝释提桓因心想：像这样，菩萨摩诃萨常啼为了求法，想要舍弃自己的身体，他的殊胜意乐是具足还是不具足呢？我应该去唤醒菩萨摩诃萨常啼。于是，天帝释提桓因显现化作婆罗门童子的形象，来到菩萨摩诃萨常啼所在的地方，对菩萨摩诃萨常啼说道：善男子，你为什么如此不悦、忧伤，还流着眼泪呢？他回答说：婆罗门童子，我为了求法，想要卖掉自己，来供养佛法。但是，我找不到买我身体的人，所以我这样想：唉！我真是福报浅薄，像这样卖掉身体，想要供养般若波罗蜜多，并且也想供养圣者菩萨摩诃萨法胜，但是我找不到买我身体的人啊！于是，婆罗门童子对菩萨摩诃萨常啼说道：善男子，我不需要人来为我做事。我将要举行一个祭祀，在那里我需要人的心脏、血、骨头和腿，你用钱买来给我吧！
于是，菩萨摩诃萨常啼心想：我能找到婆罗门童子买我的心脏、血、骨头和腿，这真是我所能找到的最好的了！我将能圆满般若波罗蜜多和方便善巧。

【英语翻译】
The great Bodhisattva Sadāprarudita was completely obscured in such a way that he could never hear the sound of "Who needs a person? Who wants to buy me?" Then, when the Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita could not find anyone to buy him, he went to a certain place and wept, saying, "I wish to sell my body in order to honor the Bodhisattva Mahāsattva Dharmoddgata. But I cannot find anyone to buy my body. Alas! I am truly unfortunate!" Then the Lord of the Gods, Indra, thought to himself, "Is the superior intention of this Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita, who wishes to give up his body for the sake of the Dharma, complete or incomplete? I must awaken the Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita." Then the Lord of the Gods, Indra, manifested himself in the form of a Brahmin boy and went to where the Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita was, and said to the Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita, "Son of good family, why are you so unhappy, distressed, and weeping?" He replied, "Brahmin boy, I wish to sell myself in order to honor the Dharma. But I cannot find anyone to buy my body, so I think to myself, 'Alas! I am of little merit, and I wish to sell my body in order to honor the Perfection of Wisdom, and also to honor the noble Bodhisattva Mahāsattva Dharmoddgata, but I cannot find anyone to buy my body!'" Then the Brahmin boy said to the Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita, "Son of good family, I have no need of a person to do work for me. I am going to perform a sacrifice, and I need a human heart, blood, bones, and legs. Buy them from me with money!"
Then the Bodhisattva Mahāsattva Sadāprarudita thought to himself, "That I have found the Brahmin boy buying my heart, blood, bones, and legs is the best thing I could have found! I will be able to perfect the Perfection of Wisdom and skillful means."

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་སེམས་དགའ་བ་དང་སེམས་བདེ་བ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ངའི་ལུས་འདི་ལས་ཁྱོད་གང་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ། །དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རིན་དུ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་དུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས། ལག་པ་གཡས་པ་ཕུག་སྟེ་ཁྲག་གཟགས་སོ། །བརླ་གཡས་པ་ཤ་མེད་པར་བཏོགས་ནས་རུས་པ་གཅོག་ཏུ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་ཁང་པའི་ཡང་ཐོག་ན་འདུག་པ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་བརླའི་ཤ་མེད་པར་བཏོགས་ནས། རུས་པ་གཅོག་ཏུ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའི་ན་ཚ་བྱེད་པ་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་དྲིའོ་སྙམ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ག་ལ་བ་དེང་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ན་ཚ་དག་བྱེད། ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་རྐང་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྟག་ཏུ་དུས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདི་ལ་བཅོངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །
རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་བདག་གི་སྙིང་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་རྐང་ཡང་བཙོངས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འདོད་པ། ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ་བུ་མོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་གང་ལ་ངས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ངས་བསླབས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ

【汉语翻译】
想着会变成那样。因此，他心中欢喜，心中安乐，心中极为欢喜，对婆罗门童子说了这样的话：婆罗门童子，我将从这个身体中你所想要的一切都布施给你。他对他说了这样的话：善男子，你想要什么代价我都布施给你。说完之后，他对他说：婆罗门童子，你完全舍弃的那个请给我。然后，菩萨摩诃萨总是拿着锋利的刀，右手刺穿，流出血来。右腿剥得没有肉，为了折断骨头而走到墙边。然后，一个商人的女儿住在楼上的房子里，她看到菩萨摩诃萨总是哭着剥掉大腿上的肉，为了折断骨头而走到墙边，她心想：这个善男子为什么对自己做出这样的痛苦？我应该走到那个善男子那里去问问。想着，那个商人的女儿走到菩萨摩诃萨总是哭的地方，走到后对菩萨摩诃萨总是哭着说了这样的话：善男子，你为什么对自己做出这样的痛苦？血、骨头和腿有什么用？总是哭着对那个女孩说了这样的话：为了依靠这个婆罗门童子，我要供养般若波罗蜜多。也要恭敬圣者菩萨摩诃萨法胜。然后，那个商人的女儿对菩萨摩诃萨总是哭着说了这样的话：
善男子，你这样连自己的心、血、骨头和腿都卖掉，想要恭敬那个善男子，你将获得什么样的功德？他对她说：女儿，那个善男子将要宣说我所要学习的般若波罗蜜多和善巧方便，如果我向他学习，就能现证无上圆满正等觉，成为一切众生的依怙。就这样结合起来。

【英语翻译】
Thinking that it would become like that. Therefore, he was happy in his heart, peaceful in his heart, and extremely happy in his heart, and said these words to the Brahmin boy: Brahmin boy, I will give you whatever you want from this body. He said to him: Noble son, I will give you whatever price you want. After saying that, he said to him: Brahmin boy, please give me what you completely abandon. Then, the Bodhisattva Mahasattva always took a sharp knife and pierced his right hand, causing blood to flow. He stripped the flesh from his right thigh and went to the wall to break the bone. Then, a merchant's daughter who lived in the house upstairs saw the Bodhisattva Mahasattva always crying, stripping the flesh from his thigh, and going to the wall to break the bone, and she thought: Why is this noble son causing himself such pain? I should go to that noble son and ask him. Thinking, the merchant's daughter went to where the Bodhisattva Mahasattva was always crying, and after going there, she said these words to the Bodhisattva Mahasattva who was always crying: Noble son, why are you causing yourself such pain? What is the use of blood, bones, and legs? Always crying, he said these words to that girl: In order to rely on this Brahmin boy, I will offer the Prajnaparamita. I will also pay homage to the noble Bodhisattva Mahasattva Dharma Superior. Then, the merchant's daughter said these words to the Bodhisattva Mahasattva who was always crying:
Noble son, you are selling even your heart, blood, bones, and legs in this way, wanting to pay homage to that noble son, what kind of merit will you gain? He said to her: Daughter, that noble son will declare the Prajnaparamita and skillful means that I am to learn, and if I learn from him, I will manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment and become the refuge of all sentient beings. Combine it in this way.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ངུ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གཅིག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་གསེར་རམ་ནོར་བུའམ་མུ་ཏིག་གམ་བཻ་ཌཱུཪྻའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་བའི་གཡོག་མོ་ལྔ་བརྒྱ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡང་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འདོད་པའི་རྟོག་པ་མ་བྱུང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མ་བྱུང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྟོག་པ་མ་བྱུང༌། རོ་ལ་བརྐམ་པ་མ་སྐྱེས་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ནམ་ལྡང་བར་གྱུར། བདག་ཅག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་གང་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་འདུག་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་བཤམས་ན། བདག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཆག་ཆག་
མ་བཏབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་ཏེ། ས་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེར་ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དེ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་ལྷའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ནི་ཞག་བདུན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། ལངས་ནས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ་ཆོས་སྟ

【汉语翻译】
然后，商人的女儿对菩萨摩诃萨常啼说道：“善男子，您如此广说这些大法，真是稀有。善男子，为了如此的每一部法，即使要像恒河沙数那样多次舍弃身体，更何况仅仅一次呢？既然您如此广说这些法，善男子，您用什么来对菩萨摩诃萨法胜进行供养呢？是用黄金、珍宝、摩尼、毗琉璃等等，乃至我以及您所赐予的这五百侍女，都将为了供养法胜而前往。”这样广为宣说。然后，菩萨摩诃萨法胜从座位上站起来，说道：“进入我的家中。”乃至“进入一个三摩地七年。”菩萨摩诃萨常啼也在七年里没有生起欲念，没有生起嗔恨心，没有生起恼害心，没有生起对味道的贪求。而是想着菩萨摩诃萨法胜何时出定呢？我们也要为菩萨摩诃萨法胜铺设法座，善男子他将坐在上面说法。我要把这个地方打扫干净，用香涂抹，撒上各种鲜花。菩萨摩诃萨法胜将在哪里宣说般若波罗蜜多和善巧方便，我就在那里好好地涂抹。”商人的女儿等五百个女儿，都跟随菩萨摩诃萨常啼学习，以两种行为度日，一切行为都跟随他。然后，菩萨摩诃萨常啼听到了天人的声音：“菩萨摩诃萨法胜将在七日后出定，出定后将坐在城市的中央说法。

【英语翻译】
Then, the merchant's daughter said to the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita, "Noble son, it is wonderful that you expound these great Dharma teachings in this way. Noble son, even if one had to give up one's body as many times as the sands of the Ganges for each of these Dharma teachings, what need is there to mention just once? Since you expound these Dharma teachings so extensively, noble son, what will you use to honor the Bodhisattva Mahasattva Dharmottara? Will it be gold, jewels, mani, vaiḍūrya, etc., even I and these five hundred maidservants given by you, will go to make offerings to Dharmottara." Thus, it was widely proclaimed. Then, the Bodhisattva Mahasattva Dharmottara rose from his seat and said, "Enter my house." Up to "entered a single samadhi for seven years." The Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita also did not arise with desire, did not arise with hatred, did not arise with harmful thoughts, did not arise with craving for taste for seven years. Instead, he thought, when will the Bodhisattva Mahasattva Dharmottara arise from samadhi? We must also prepare a Dharma seat for the Bodhisattva Mahasattva Dharmottara, where the noble son will sit and teach the Dharma. I will clean this place, anoint it with incense, and scatter various flowers. Wherever the Bodhisattva Mahasattva Dharmottara will extensively teach the Prajñāpāramitā and skillful means, I will anoint it well there." The merchant's daughter and the five hundred daughters followed the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita in learning, spending their time with two kinds of conduct, and all their actions followed him. Then, the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita heard the voice of the gods, "The Bodhisattva Mahasattva Dharmottara will arise from samadhi in seven days, and after arising, he will sit in the center of the city and teach the Dharma.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལྷའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་དང༌། དགའ་མགུ་ཡིད་རངས་རབ་ཏུ་མགུ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། ས་ཕྱོགས་དེ་ཕྱགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བཤམས་སོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་བླ་གོས་ཕུད་དེ་སྟན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་འདུག་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེར་བཏིང་ངོ༌། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་ས་ཕྱོགས་དེར་ཆག་ཆག་གདབ་པར་འདོད་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཆུ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཆུ་མ་རྙེད་ནས་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་དེ་ཡང་མི་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་དེ་དག་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། ཀུན་དུ་ཆུ་བཙལ་ན་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཕུག་ལ་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཆག་ཆག་གདབ་པོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་ཕྱོགས་འདི་ནི་རྡུལ་ཆེ་སྟེ། རྡུལ་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་བྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་
འཕགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་མི་རུང་ན། བདག་གི་ལུས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། བདག་གི་ལུས་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ལ་ཞིག་པ་ནི་བླའི། ནུས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་གཞིས་འཁོར་བ་དག་ན་བདག་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ཞིག་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུས་མཚོན་རྣོན་པོ་བླངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀུན་དུ་ཕུག་ནས་རང་གི་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆག་ཆག་བཏབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་རྣོན་པོ་བླངས་ཏེ་རང་རང་གི་ལུས་ཕུག་ནས་རང་རང་གི་ཁྲག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། གང་དེ་དག་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱ་བར་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
据说如此。菩萨摩诃萨常啼听到天人的声音，欢喜、喜悦、心满意足，生起欢喜和快乐。与商主之女等五百名女子一起，清扫了那个地方，布置了用一切珍宝装饰的法座。然后，那些女子脱下各自的上衣，铺在菩萨摩诃萨法胜将要坐在上面说法的座位上。之后，菩萨摩诃萨常啼想要用液体洒在那片土地上，恶魔波旬使所有的水都消失了。因此，菩萨摩诃萨常啼因为没有找到水而不高兴，心中痛苦，心生他念，善根消失，为了使供养也不美观，使那些水消失了，到处找水也找不到。然后，菩萨摩诃萨常啼心想：我刺穿身体，用血洒在这片土地上吧。为什么呢？因为这片土地尘土很大，从尘土的界限中产生，如果碰到菩萨摩诃萨法胜的身体就不好了。我的身体不被鬼吃掉而坏掉有什么用呢？我的身体为了这样的事情而坏掉是最好的。为了没有能力的事情而贪求，在贪求的处所轮回中，我的身体成百上千次在那样的处所坏掉又有什么不行的呢？于是菩萨摩诃萨常啼拿起锋利的武器，到处刺穿自己的身体，用自己的血洒在那片土地的周围。追随菩萨摩诃萨常啼学习的商主之女等五百名女子，也都拿起锋利的武器，刺穿各自的身体，用各自的血洒在那片土地上。因为恶魔波旬无法找到机会对她们制造善行的障碍，所以菩萨摩诃萨常啼和那些女子没有心生他念。

【英语翻译】
It is said that it happened in this way. Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita, having heard the voice of the gods, felt joy, delight, and contentment, and generated happiness and pleasure. Together with the merchant's daughter and five hundred other women, he cleaned that place and arranged a Dharma throne adorned with all kinds of precious jewels. Then, those women took off their respective upper garments and spread them on the seat where Bodhisattva Mahasattva Dharmodbhava would sit and teach the Dharma. Afterwards, when Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita desired to sprinkle that land with liquid, the evil Mara made all the water disappear. Therefore, Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita, not finding water, became unhappy, felt pain in his heart, his mind changed, his roots of virtue diminished, and in order to make the offering unappealing, he made those waters disappear, and searched everywhere for water but could not find it. Then, Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita thought: 'I will pierce my body and sprinkle this land with blood.' Why? Because this land is very dusty, and it arises from the realm of dust, and if it touches the body of Bodhisattva Mahasattva Dharmodbhava, it would not be good. What is the use of my body decaying without being eaten by demons? It is best for my body to decay for such a purpose. Desiring for things that are powerless, in the cycle of existence where desires reside, what is wrong with my body decaying hundreds and thousands of times in such places?' Then, Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita took a sharp weapon and pierced his body everywhere, sprinkling that land all around with his own blood. The merchant's daughter and the five hundred women who followed Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita's example also took sharp weapons, pierced their own bodies, and sprinkled that land with their own blood. Because the evil Mara could not find an opportunity to create obstacles to their virtuous actions, Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita and those women did not change their minds.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་བཏང་བས་བདག་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་བལྟ་བས་ཀྱང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྣང་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་དུ་སྦྱང་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བཅས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མ་བལྟས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས་པས་མི་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་བལྟ་བ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏང་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་བལྟ་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་གང་དག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་
པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་བསྙད་པའི་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འཛིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་གང་བསྙེན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་དང༌། སྦེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གོས་དང་ཟས་དང་མལ་ཆ་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང༌། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྗེ་བོ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མི་སྙེན་པ་འཆབ་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རྩོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྒྱུད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བ་

【汉语翻译】
如是说。因此在《四法经》中也说：比丘们，菩萨摩诃萨，为了生命也不应舍弃善知识。如是说。如是不舍善知识，应作守护自己等事。也要看经藏，菩萨的学处大多在经藏中显现，因为经藏中说了在某某经中安立了菩萨的遍学和菩萨的学处。因此，如果不看那些，也不知道堕罪的产生，因此不会舍弃，所以要常常恭敬地看经藏。因此，这说了不舍善知识，以及通过看经藏来受持正法。圣慧海请问经中说：种姓之子，然而以文字的决定之词所不能说的不生之法，那些所诠释的文字的决定之词，凡是受持，执持，宣说，令其了知，安立，解释，辨别，显明，如实宣说，这叫做受持正法。种姓之子，此外，凡是说法者，凡是执持，宣说，以实行为心要的如是经典，对于那些说法者，凡是亲近，依止，亲近承侍，具有，服侍，恭敬，行礼，尊重，守护，隐藏，受持，布施衣服、饮食、卧具、医药和资具，布施善哉之语，如君主般守护，守护一切善，称扬赞叹，隐瞒不悦之事，这也是受持正法。如是结合来说，种姓之子，此外，努力息灭诤讼，以正法调伏不如法的诤讼，这也是受持正法。种姓之子，此外，具有无嗔的相续，摄受一切有情

【英语翻译】
Thus it is said. Therefore, in the Sutra of Four Dharmas, it is also said: Monks, Bodhisattva Mahasattvas should not abandon their virtuous friends even for the sake of their lives. Thus it is said. Therefore, by not abandoning virtuous friends, one should protect oneself and so on. Also, by looking at the sutras, the foundations of the Bodhisattva's training mostly appear in the sutras. Because it is said in such and such sutras that the Bodhisattva's complete training and the foundations of the Bodhisattva's training are established. Therefore, if one does not look at them, one will not know the occurrence of downfalls, and therefore one will not abandon them. Therefore, one should always respectfully look at the sutras. Therefore, this speaks of not abandoning virtuous friends, and of upholding the true Dharma by looking at the sutras. In the Sutra Requested by Arya Sagaramati, it says: Son of good family, however, the unconditioned Dharma that cannot be expressed by the definitive words of letters, whatever definitive words of letters that express it, whatever taking, holding, teaching, making known, establishing, explaining, distinguishing, clarifying, and truly teaching, this is called upholding the true Dharma. Son of good family, furthermore, whatever Dharma speakers hold, teach, and make the essence of practice of such sutras, whatever Dharma speakers they attend, rely on, attend and serve, possess, attend to, respect, honor, cherish, always protect, conceal, uphold, give clothes, food, bedding, medicine for the sick, and utensils, give the word 'good', protect like a lord, protect all virtues, speak praises, and conceal unpleasant things, this is also upholding the true Dharma. Similarly, combining them, son of good family, furthermore, striving to eliminate disputes, and subduing disputes that are not Dharma in accordance with the Dharma, this is also upholding the true Dharma. Son of good family, furthermore, having a lineage without hatred, gathering all sentient beings.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
དང་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་བློ་དང་ཟོང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་མཉན་པའི་རྒྱུའམ་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་ཐ་ན་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་རམ་ཐ་ན་དབུགས་གཅིག་འབྱིན་ཏམ་རྔུབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་མི་ལེན་པ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་མའོ་སེམས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཕྱར་བ་སྟེ། གང་དེ་ཟློག་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། འདུལ་བ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་
འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་མི་ལེན་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏང་བ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་མེད་ན། སྲུང་བར་མི་འགྱུར་དག་པར་མི་འགྱུར། འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་བས། ངེས་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འུབ་ཅིང་འདུས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། གནད་དུ་མི་དྲག་པར་བསྣུན་ན་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་སྐྱེད་དེ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྐྱ

【汉语翻译】
並且以想要完全解脫的智慧和沒有紛亂的心，將佛法佈施給其他人，這也是完全受持聖法。同樣地，善男子，再者，凡是為了聽聞佛法或講授佛法，哪怕只邁出一步，哪怕只呼吸一次，這也是完全受持聖法。善男子，再者，凡是不完全受持和不接受一切佛法，這也叫做完全受持聖法。同樣地，善男子，唉呀！這個心是完全飄向顛倒之境的，凡是能夠扭轉它、完全守護它、一心一意、調伏、寂靜、近於寂靜以及調伏，這就叫做完全受持聖法。同樣地。善男子，再者，以某種法產生某種法，不完全受持和不接受那個法，這就叫做完全受持聖法等等，就像所說的那樣。因此，依靠說法者等而不捨棄善知識，善知識的特徵已經說完了。因此，如果沒有完全受持聖法，就不會被守護，不會被清淨，不會被增長，因此，那也不會成為菩提薩埵，所以，一定要完全受持聖法。《吉祥鬘獅子吼經》中也說到：世尊，菩提薩埵的願望，如恆河沙數一般，那些都聚集在一個大願之中，並且隨之而行，就像這樣，完全受持聖法。世尊，這樣看來，完全受持聖法是一個非常廣大的境界啊！又在那部經中說：天女，例如，一個具有強大力量的人，即使不重擊，也會造成傷害，使人不舒服。天女，同樣地，即使是稍微完全受持聖法，也會對惡魔造成傷害，使他產生憂愁，並且發出哀嚎。天女，就像這樣，即使是稍微完全受持聖法，也會對惡魔造成傷害，使他產生痛苦。

【英语翻译】
And giving the Dharma to others with the wisdom of wanting to be completely liberated and a mind without confusion, this is also completely upholding the Holy Dharma. Similarly, son of good family, furthermore, whoever, for the sake of listening to the Dharma or teaching the Dharma, even takes one step, even breathes in or out once, this is also completely upholding the Holy Dharma. Son of good family, furthermore, whoever does not completely uphold and does not accept all Dharmas, this is also called completely upholding the Holy Dharma. Similarly, son of good family, alas! This mind is completely drifting towards the realm of inversion, whoever can reverse it, completely protect it, be single-minded, tame, pacify, be near pacification, and discipline, this is called completely upholding the Holy Dharma. Similarly. Son of good family, furthermore, whatever Dharma produces whatever Dharma, not completely upholding and not accepting that Dharma, this is called completely upholding the Holy Dharma, and so on, just as it is said. Therefore, not abandoning the virtuous friend by relying on the speaker of the Dharma, etc., the characteristics of the virtuous friend have already been explained. Therefore, if there is no complete upholding of the Holy Dharma, it will not be protected, it will not be purified, it will not be increased, therefore, that will not become a Bodhisattva, so, it is necessary to completely uphold the Holy Dharma. In the *Glorious Garland Lion's Roar Sutra* it is also said: Blessed One, the aspirations of the Bodhisattvas, as many as the sands of the Ganges River, those all gather and are included in one great aspiration, and follow it, like this, completely upholding the Holy Dharma. Blessed One, in this way, completely upholding the Holy Dharma is a very vast realm! Again, in that very text it says: Goddess, for example, a person with great strength, even if he does not strike hard, will cause harm and make one uncomfortable. Goddess, similarly, even a little bit of completely upholding the Holy Dharma will cause harm to the evil demon, causing him to generate sorrow and utter wails. Goddess, just like that, even a little bit of completely upholding the Holy Dharma will cause harm to the evil demon, causing him to generate suffering.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་ནི་ངས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལས། ལྷ་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་གནམ་འཕང་དང་ཞེང་རྒྱས་རི་ནག་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཀུན་དུ་ཐལ་ལེ་ཞིང་མངོན་པར་ཐལ་ལེ་འདུག་གོ །ལྷ་མོ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་
ཞུགས་པ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མིའམ་ཅི་རྣམས་དང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དྲན་ལྡན་བློ་གྲོས་ལྡན་ཞིང་བློ་ལྡན་འགྱུར། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །མཁས་པ་བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཆགས་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་འགྱོད་དང་དེ་བཞིན་དོགས་པ་མེད། །དེ་ལ་བཅིངས་མེད་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞིང་སྟོང་དག་ཏུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་དེས་ནི་རྒྱལ་བ་མཐོང༌། །མཐོང་ནས་དེ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྐྱེ་དྲན་འགྱུར། །ཡང་དང་ཡན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པས་འཕགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །མཁས་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་མྱུར་དུ་རེག །མ་སྨན་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་བདག་མེད་པར་ཡང་མོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་འཐོབ། །འཇིགས་མེད་ཤེས་རབ་རྣོ་ཞིང་ཆགས་མེད་དག །དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ།

【汉语翻译】
如是说，念诵恶咒之类的其他法，我一个也没见过。又，例如，这位女神就像山中之王须弥山，其高度和广度压倒了所有的黑山，使其完全黯然失色。同样，大乘行者不顾身命，以不执着之心，完全受持正法，也能压倒新近进入大乘，执着身命之人的所有善法。如是说。如是，圣者妙慧海所请问经中也说：如来之正法受持者，诸佛将完全摄受。天龙及非人等，福德智慧亦将完全摄受。如来之正法受持者，将具念、具慧、具智。智慧广大，具一切智，智者舍弃具习气之烦恼。如来之正法受持者，彼将不为魔所乘，不得过失。彼无后悔，亦无疑惑。彼无束缚，亦无少许障碍。如来之正法受持者，彼将永不生于空旷之境。于一切生中，彼将见诸佛。见已，彼将获得极大之信心。如来之正法受持者，将忆念法之大体性。屡屡获得殊胜出家。行持清净，以实修为心要。如是结合：如来之正法受持者，以得戒律而行持圣法。智者迅速获得五神通。获得无漏禅定解脱。如来之正法受持者，彼将通达甚深之法。于佛行境空性无疑。亦将信解众生无我。如来之正法受持者，彼将获得各别正智。无畏智慧敏锐且无贪。彼将断除一切有情之疑惑。如来之正法受持者。

【英语翻译】
Thus it is said, I have not seen any other Dharma like chanting evil mantras. Also, for example, this goddess is like Mount Sumeru, the king of mountains, whose height and breadth overwhelm all the black mountains, making them completely overshadowed. Similarly, the Mahayana practitioner, disregarding body and life, with a mind of non-attachment, completely upholding the true Dharma, can also overwhelm all the virtuous Dharmas of those who have newly entered the Mahayana and are attached to body and life. Thus it is said. Thus, in the Sutra Requested by the Noble Sagaramati, it is also said: The holder of the Tathagata's true Dharma, the Buddhas will completely embrace. Gods, nagas, and non-humans, merit and wisdom will also completely embrace. The holder of the Tathagata's true Dharma, will be mindful, wise, and intelligent. Wisdom is vast, possessing all wisdom, the wise one abandons afflictions with habitual tendencies. The holder of the Tathagata's true Dharma, he will not be seized by demons, and will not incur faults. He has no regrets, and no doubts. He has no bonds, and no slight obstructions. The holder of the Tathagata's true Dharma, he will never be born in empty realms. In all lives, he will see the Buddhas. Having seen them, he will gain great faith. The holder of the Tathagata's true Dharma, will remember the great essence of Dharma. Again and again he will obtain excellent renunciation. His conduct is completely pure, making practice the essence. Thus combine: The holder of the Tathagata's true Dharma, by obtaining discipline, practices the noble Dharma. The wise one quickly attains the five superknowledges. He obtains undefiled samadhi and liberation. The holder of the Tathagata's true Dharma, he will understand the profound Dharma. He has no doubt about the emptiness of the Buddha's realm. He will also believe that beings are without self. The holder of the Tathagata's true Dharma, he will obtain individual correct knowledge. Fearless wisdom is sharp and without attachment. He will cut off the doubts of all sentient beings. The holder of the Tathagata's true Dharma.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
 །མཁས་པ་དེ་ནི་གཟུངས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་གང་ཐོས་ཆུད་མི་ཟ། །སྤོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ལ་མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཅིའི་ཡིད་དུ་འོང༌། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །བདེ་དང་ཡིད་བདེས་བྱང་ཆུབ་དེ་འཚང་རྒྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ལུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་ཞིང༌། །མཁས་པ་ཡན་ལག་སྨད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྟ་བས་ངོམས་པར་ཡོང་མ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྟོན་པའི། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་དཀོན་མི་འགྱུར། །ཆོས་མཛོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྗེད་འགྱུར་བ་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་དང་འགལ་མི་འགྱུར། །དགེ་བ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཟུང༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ནི་སྤྱིར་བཤད་ཟིན་ཏེ། བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་བསྲུང་གང་ཞེ་ན། གནོད་འགྱུར་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་གནས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དེའི་ལུས་བསྲུང་བ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་འདི་ཡང་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་རྐང་གཉིས་དམ་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་སླད་བདག་ཅག་རྣམས། །ལུས་དང་སྲོག་ཏུ་བཅས་བཏང་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་སྤྲོ། །རྙེད་
དང་བཀུར་སྟི་སྤངས་ནས་སུ། །རྟེན་པ་ཀུན་ཀྱང་རབ་སྤངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྟོན་བྱེད་པའི། །ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་སླད་དུ། །གཤེ་དང་མི་སྙན་འཚེ་བ་དང༌། །ངན་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྣམ

【汉语翻译】
彼智者得诸持明。百劫所闻不忘失。具足大勇无有贪。 如来之圣法执持者。彼智者恒常生欢喜。天及非天人意悦。彼如佛子独一赞。 如来之圣法执持者。百施梵天如是护世间。转轮及为人王。安乐悦意菩提彼证得。 如来之圣法执持者。彼身三十二相具足。智者支分无缺减。观彼终不生厌足。 如来之圣法执持者。何亦此法之印示现者。彼善知识不难得。法藏无尽闻受作。 如来之圣法执持者。身语意亦极清净。戒定智慧极清净。解脱智慧极清净。 如来之圣法执持者。彼不忘失菩提心。不违越波罗蜜多行。亦善妙受持诸百善。 如是说。 戒律度之品中，受持圣法品第二。 三者之守护等方便总说竟，当说守护等。 彼中云何身守护？谓是舍弃能损者。 彼中者，谓安住执持圣法者，如是不令他衰损，如是当观察彼之身守护。 舍弃能损者，此亦于圣虚空藏经中说： 菩提萨埵勤于执持圣法者。 诸世尊两足尊， 我等世尊入灭后， 舍弃身命亦如是， 乐于受持圣妙法。 舍弃利养及恭敬， 一切所依皆永舍， 能示佛智之 此法终不弃舍。 为欲受持圣法故， 诃责不悦及损害， 恶语毁骂诸

【英语翻译】
That wise one will obtain all the dharanis. For hundreds of kalpas, whatever is heard will not be forgotten. He will be endowed with courage and free from attachment. The holder of the Holy Dharma of the Thus-Gone One. The wise one will always rejoice in him. Gods, demigods, and humans will be pleased. He will be praised like the only son of the Buddha. The holder of the Holy Dharma of the Thus-Gone One. Brahma and Indra will protect the world in the same way. He will become a wheel-turning monarch and a king of men. He will attain enlightenment with bliss and joy. The holder of the Holy Dharma of the Thus-Gone One. His body will be endowed with the thirty-two marks. The wise one's limbs will be without defect. Looking at him will never be satiated. The holder of the Holy Dharma of the Thus-Gone One. Whoever shows this seal of the Dharma. That virtuous friend will not be difficult to find. He will listen to the inexhaustible treasury of Dharma. The holder of the Holy Dharma of the Thus-Gone One. Body, speech, and mind will also be completely pure. Morality, concentration, and wisdom will be completely pure. Liberation and wisdom will be exceedingly pure. The holder of the Holy Dharma of the Thus-Gone One. He will never forget the mind of enlightenment. He will not transgress the practice of the perfections. He will also perfectly grasp all the hundreds of virtues. Thus it is said. From the chapter on the Perfection of Discipline, the second chapter on the Complete Retention of the Holy Dharma. The means of guarding the three, etc., have been generally explained, and guarding, etc., will be spoken of. What is the guarding of the body among them? It is abandoning what causes harm. The meaning of "among them" is that one who abides in holding the Holy Dharma should consider how to guard his body in such a way that he does not cause others to decline. Abandoning what causes harm is also said in the Holy Akasagarbha Sutra: Bodhisattvas who are diligent in holding the Holy Dharma. The Blessed Ones, the supreme two-legged ones, After the Blessed Ones have passed into nirvana, We will abandon our bodies and lives as well, And gladly hold the Holy Dharma. Having abandoned gain and respect, And having completely abandoned all reliance, This Dharma that reveals the Buddha's wisdom We will never abandon. For the sake of holding the Holy Dharma, Reproach, displeasure, and harm, And words of evil slander,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང༌། །བཟོད་པས་དེ་དག་དང་དུ་བླང༌། །ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་སུ། །ཅོ་འདྲི་བ་དང་བསྡིགས་པ་དང༌། །མི་བསྔགས་པ་དང་མི་སྙན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བགྱི། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་རབ་འཁྲུག་ཅིང༌། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ། །རྣམ་པར་འཇིག་ཚེ་སེམས་ཅན་ཕྱིར། །བདག་ཅག་དམ་ཆོས་གཟུང་བར་བགྱི། །མདོ་སྡེ་གང་དག་རབ་ཟབ་ཅིང༌། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུར་ལྡན་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བགྱིད་དེ། །དེ་དག་སྣ་ཚོགས་གཏམ་རྣམས་བགྱིད། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་སུ། །གང་དག་ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བགྱི། །དེ་དག་ལ་ནི་སྙིང་རྗེའང་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྙེད་དང་འདོད་གནས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མཐོང་ནས་སུ། །དེ་ཡི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས། །མཆི་མའང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །དེ་དག་འཕྲལ་དུ་མཐོང་ན་ཡང༌། །དེ་དག་གཤེ་བར་མི་འགྱུར་བས། །རིང་ནས་བྱམས་པ་བཙལ་བར་བགྱི། །རབ་ཏུ་བསྡམས་ནས་ངག་གི་ལས། །ཉམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་བསྲུང་བར་བགྱི། །སྡིག་པ་ལ་ནི་རབ་གནས་པ། །དེ་ལ་གློ་བུར་གཏམ་མི་བགྱི། །ནོར་སྦྱིན་དེ་བཞིན་བསྟི་སྟང་གིས། །མི་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་བགྱིས་ནས། །ཡང་དག་སྡིག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །སླད་ཀྱིས་དེ་དག་བསྐུལ་བར་བགྱི། །ཁྱིམ་དང་སྟེན་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །དོན་ཉུང་བ་དང་བགྱིད་ཉུང་བ། །བས་མཐའ་དགོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །རི་དགས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་བགྱི། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །དུལ་བ་དང་ནི་ཞི་བ་དང༌། །གྲོལ་ནས་གྲོང་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཚོལ་བ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འདོང་པར་ནི་རྟོགས་ནས་སུ། །ཤིན་ཏུ་རིང་དུའང་མཆི་བར་བགྱི། །ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་རྙེད་ནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བགྱི། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་མང་པོ། །དེ་དག་མངོན་དུ་མཐོང་ནས་ཀྱང༌། །ཆོས་དང་དེས་པ་རབ་གནས་ནས། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བགྱི། །བསྟི་སྟང་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་པ། །རི་རབ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་མི་གོས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། །དགེ་སློང་ཚུལ་ལས་ཉམས་རྣམས་ཀྱི། །མི་སྙན་པ་དག་རྟོགས་ནས་ཀྱང༌། །ལས་ནི་བདག་གིར་བྱ་བར་བགྱི། །དེ་དག་ལས་ནི་སྨིན་མ་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་གནས་པ་ལ། །དེང་ལ་དེ་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གཤེད་མ་དག་ཀྱང་འགྱེད་པར

【汉语翻译】
地界亦然，以忍耐接纳彼等。
善持此理之后，
斥责与恐吓，
不赞美与不悦耳，
彼等一切皆忍受。
如是串习。
比丘国王极忿怒，
如是极暴戾，
于坏灭时，为众生故，
我等当受持正法。
何等甚深之经部，
具有解脱果者，
不应执持，
彼等作种种谈论。
如是串习。
善持此理之后，
于不居于法之，
众生等慈爱之，
于彼等亦作悲悯。
见众生耽著利与欲，
见戒律败坏者之后，
彼之去处将如何，
眼泪亦当极流出。
于正法诽谤者，
彼等纵然立即见，
亦不呵斥彼等，
久远亦当寻求慈爱。
善加防护语之业，
尽力以赴守护之，
于罪恶极安住者，
莫对其作突兀之语。
以财布施如是殷勤，
令诸人完全成熟之后，
为真实无罪行境之，
缘故策励彼等。
舍弃家与依恃一切，
少欲与少事，
边鄙寂静之行境，
当如野兽般行之。
如是串习。
调伏与寂静，
解脱后入于城市，
何等众生寻求法，
我等为彼等说示法。
若知于法将去，
极远处亦当行。
于法欢喜且得信解后，
亦当为有情之义利。

见众生之诸多错谬，
彼等现前见之后，
于法与信解极安住，
于我当极观察。
殷勤与不殷勤，
如须弥山般成，
不为世间所染污，
当成引导世间者。
于比丘律仪退失者，
纵然知彼等不悦意，
亦当作业为己有，
莫于彼等作业生厌。
于诸法安住者，
现今如是之诸法，
如何亦有或无耶，
亦当劝勉刽子手等。

【英语翻译】
The earth also, with patience, accepts them.
Having well held this principle,
Reproach and intimidation,
Non-praise and unpleasantness,
All those I shall endure.
Thus, apply it.
The monk king is very angry,
Thus, extremely unruly,
When utterly destroyed, for the sake of sentient beings,
We shall hold the sacred Dharma.
Which Sutras are very profound,
Possessing the fruit of liberation,
We shall not hold them tightly,
They make various talks.
Thus, apply it.
Having well held this principle,
Towards those who do not abide in the Dharma,
We shall be loving towards sentient beings.
Towards them, we shall also have compassion.
Seeing sentient beings attached to gain and desire,
Having seen those whose morality is corrupt,
"Where will their destination be?"
We shall also shed many tears.
Those who slander the sacred Dharma,
Even if we see them immediately,
We shall not scold them,
We shall seek love from afar.
Having well restrained the actions of speech,
We shall protect them as much as we can with effort,
Those who dwell greatly in sin,
We shall not speak abruptly to them.
With generosity and such respect,
Having fully matured the people,
For the sake of a truly sinless practice,
We shall urge them on.
Having abandoned all home and support,
With few desires and few activities,
In the practice of remote hermitages,
We shall act like wild animals.
Thus, apply it.
Tamed and peaceful,
Having been liberated and entered the city,
Whatever sentient beings seek the Dharma,
To them, we shall teach the Dharma.
Having realized that the Dharma will depart,
We shall go even to a very distant place.
Having found joy and faith in the Dharma,
We shall also work for the benefit of beings.

Seeing the many delusions of sentient beings,
Having seen them manifestly,
Having firmly established faith in the Dharma,
We shall thoroughly examine ourselves.
Respectful or disrespectful,
Having become like Mount Meru,
Not being stained by the world,
We shall become guides of the world.
Those who have fallen from the monastic discipline,
Even knowing their unpleasantness,
We shall take the work as our own,
May we not be disgusted by their actions.
For those who abide in the Dharmas,
Such Dharmas as these today,
How could they exist or not?
We shall also encourage executioners and others.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར། །བདག་ཅག་མིང་གི་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ཞེས། །ཡང་དག་བསྐུལ་བ་ཐོས་པ་དང༌། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །སྣ་དང་རྣ་ཆད་དེ་དག་ནི། །མེ་ལོང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ལྟར། །ཡང་དག་བསྐུལ་བ་ཐོས་པ་དང༌། །དེ་དག་དམ་ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་གང་དག་དམ་པའི་ཆོས། །རབ་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་ཚུལ་འཆོས་ཏེ། །གང་ཡང་ཆོས་འདི་མི་ཉན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསླུ་བར་བགྱིད། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་འབྱེད་འགྱུར་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་ཉན་འགྱུར། །དུས་ངན་དེ་ཚེ་བདག་ཅག་རྣམས། །སེམས་ཅན་དག་ལ་ཕན་སླད་དུ། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་རབ་བཏང་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང༌། །ཆོ་ག་སྤྱོད་ཡུལ་བསྲུང་བྱ་ཞིང༌། །འདུ་འཇི་མེད་ལ་གཙང་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྒྱལ་པུ་དང༌། །འདྲེས་བྱེད་རྟག་ཏུ་སྤང་པར་བྱ། །རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་གང་ཡིན་དང༌། །གདོལ་པ་ཟོལ་བ་ཆང་འཚོང་དང༌། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་དེ་དག་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདྲིས་མི་བྱ། །དགེ་སློང་འདུལ་དང་ལུས་གནས་ལ། །དགྲ་བཅོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བྱེད་ཅིང༌། །ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་བརྟེན་མི་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང༌། །དགོད་ཅིང་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤང༌། །མི་བརྟན་པར་ནི་མངོན་པ་ཡི། །དགེ་བསྙེན་
རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ། །བུད་མེད་མ་ནིང་སེམས་ཅན་གང༌། །དེ་དང་འདྲིས་བྱེད་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ནི་མནའ་མ་དང༌། །གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ། །ཁམས་དང་ལེགས་པར་དྲི་བྱེད་པ། །དེ་དག་ནམ་དུའང་དགའ་མི་བྱེད། །ཕག་འཚོང་པ་དང་ཤན་པ་དང༌། །འདྲིས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤང༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །གང་དག་བུད་མེད་གསོ་བྱེད་དང༌། །གར་མཁན་གྱད་དང་སིལ་ཁྲོལ་བ། །གང་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་སྤང༌། །དེ་དག་རྣམས་དང་འདྲིས་བྱེད་སྤང༌། །རེས་མའི་གཙོ་མོ་བསྟེན་མི་བྱ། །ཇི་སྙེད་ལོངས་སྤྱོད་འཚོ་བ་གཞན། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །མཁས་པས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཡང༌། །གང་གི་དུས་ན་ཆོས་འཆད་པ། །དེར་ནི་གཅིག་པུ་མི་འགྲོ་སྟེ། །དགོད་ཅིང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གནོད་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
将要改变。我们是名义上的修行者，听到有人确实激励说：修行者没有功德啊！这部经将被舍弃。那些鼻子和耳朵被切掉的人，就像镜子不会让他们高兴一样，听到有人确实激励，那些人将舍弃正法。哪些比丘将要出现而执持正法呢？那些人会如是伪装，无论如何也不听这部法，也会欺骗国王们，也会离间大人物。然而，通过佛陀的加持，那些众生将会听法。在那个恶时，我们为了利益众生，即使舍弃身体和生命，也要执持正法。如是说。第三品。从圣妙法莲华经中，也说到：仪轨是行为的领域，应当守护，没有喧嚣，应当保持清净。国王和王子，与他们交往应当总是避免。国王的侍从，以及屠夫、骗子、卖酒者和外道，与那些人无论如何也不应交往。对于调伏的比丘和安住于身体者，应当想像是阿罗汉，不要依赖傲慢者，完全避免戒律败坏者，总是避免具有欢笑和说话行为领域的比丘尼，也应当避免不稳定的居士。应当避免任何女人、太监和有情，与他们交往应当完全避免。在俗人家中，应当避免新娘和年轻女子，不要总是喜欢询问健康状况的那些人。完全避免与卖猪者和屠夫交往。如是结合。哪些是供养妇女者，艺人、角斗士和敲锣者，以及其他与他们相似的人，应当避免。应当避免与那些人交往。不要侍奉轮值的主妇。无论有多少享用和生活，以及非常喜欢的那些，也应当完全避免。智者对于女人们，无论在什么时候讲法，那里不要独自前往，不要欢笑和坐着。如是说。这是其他的损害，例如这是魔的事业。般若波罗

【英语翻译】
Will change. We are practitioners in name only, and upon hearing someone truly encourage, saying: Practitioners have no merit! This sutra will be abandoned. Those whose noses and ears have been cut off, just as a mirror will not please them, upon hearing someone truly encourage, those people will abandon the true Dharma. Which monks will appear and uphold the true Dharma? Those people will pretend in that way, and in any case, they will not listen to this Dharma, and they will also deceive the kings, and they will also alienate great people. However, through the blessing of the Buddha, those sentient beings will listen to the Dharma. In that evil time, we, in order to benefit sentient beings, even if we abandon our body and life, we will uphold the true Dharma. Thus it is said. Chapter Three. From the Holy White Lotus of the True Dharma Sutra, it is also said: Rituals are the realm of behavior, and should be guarded, without clamor, and should be kept pure. Kings and princes, associating with them should always be avoided. The king's attendants, as well as butchers, liars, wine sellers, and heretics, should not associate with those people in any way. For monks who are disciplined and those who abide in the body, one should think of them as Arhats, do not rely on arrogant people, completely avoid those who have broken their vows, always avoid nuns who have a realm of laughing and speaking behavior, and also avoid unstable lay practitioners. One should avoid any woman, eunuch, and sentient being, and completely avoid associating with them. In lay people's homes, one should avoid brides and young women, and do not always like those who ask about health. Completely avoid associating with pig sellers and butchers. Thus combine. Those who are offering women, performers, gladiators, and gong players, and others similar to them, should be avoided. One should avoid associating with those people. Do not serve the rotating mistress. No matter how much enjoyment and livelihood there is, and those that are very liked, should also be completely avoided. The wise, for women, whenever they teach the Dharma, do not go there alone, and do not laugh and sit. Thus it is said. This is another harm, such as this is the work of demons. Prajna Paramita

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནུར་བ་དང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། གང་གིས་ན་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་འབྲི་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོ་བཙམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ། །འཇིགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་སྐར་མདའ་གཏོང་ངོ༌། །ཕྱོགས་སྲེག་པ་འབྱིན་ཞིང་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་པས་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང་འདི་ལ་བདག་ཅག་གིས་རོ་མྱང་བ་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླལ་བ་དང༌། སྟེག་པས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནེ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྗོངས་དང་གྲོང་
ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མ་དང་བློན་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲི་བ་ནས། བཀླག་པའི་བར་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོར་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཛོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་པར་གྱུར་ཏེ། པས་མཐར་གནས

【汉语翻译】
般若波罗蜜多经中说：菩萨正确进入大乘后不久，魔鬼就会非常努力地进行干扰。该经中还说：善男子，当菩萨摩诃萨致力于般若波罗蜜多时，魔鬼会想方设法使这位菩萨摩诃萨沮丧和心烦意乱。他们会想，用什么方法才能使他哪怕仅仅从无上正等菩提心中退转呢？于是，他们会接近菩萨，进行恐吓，四处发射流星，四处散布火焰。此外，他们还会通过意识，用概念在文字上进行干扰，直到使人完全迷惑，并说：“我们无法从中获得任何乐趣。”然后，他们会起身离开座位。同样，打哈欠和打瞌睡，直到使人完全迷惑，这些都是魔鬼的行为。同样，对地区和村庄等进行分别念，同样，对堪布、阿阇黎、父母、大臣、亲戚和姻亲进行思念，同样，对强盗进行思念，同样，对衣服等进行思念，这些都会发生。此外，说法者如果渴望书写乃至阅读这部深奥的般若波罗蜜多，而听法者却变得懒惰，反之亦然。说法者如果想去其他地方，而听法者却不想去，也应同样理解。说法者如果贪欲很大，而听法者贪欲很小，也应同样理解。总之，说法者和听法者之间无法和谐相处的所有情况，都是魔鬼的行为。圣虚空藏经中也说：像这样追随不善之法和舍弃善法，这些都是魔鬼的行为。圣妙慧海请问经中也说：世尊，此外，菩萨如果住在寂静的地方，

【英语翻译】
It is said in the Perfection of Wisdom Sutra that when a Bodhisattva correctly enters the Mahayana, the evil demons will work very hard to interfere. It is also said in the same sutra: "Good son, when a Bodhisattva Mahasattva is diligent in the Perfection of Wisdom, the evil demons will try to make this Bodhisattva Mahasattva frustrated and upset. They will think, 'How can we make him turn away from even a single thought of unsurpassed, perfect enlightenment?' Then, they will approach the Bodhisattva, intimidate him, send shooting stars in all directions, and spread flames everywhere. Furthermore, they will interfere with consciousness, using concepts to interfere with the writing of letters, until they make people completely confused, and say, 'We cannot get any pleasure from this.' Then, they will get up and leave their seats. Similarly, yawning and drowsiness, until they make people completely confused, these are the actions of demons. Similarly, conceptualizing regions and villages, and similarly, thinking of Khenpos, Acharyas, parents, ministers, relatives, and in-laws, and similarly, thinking of robbers, and similarly, thinking of clothes, etc., these will happen. Furthermore, if the Dharma speaker desires to write and even read this profound Perfection of Wisdom, but the Dharma listener becomes lazy, and vice versa. If the Dharma speaker wants to go to another place, but the Dharma listener does not want to go, it should be understood in the same way. If the Dharma speaker has great desire, but the Dharma listener has little desire, it should be understood in the same way. In short, all situations in which the Dharma speaker and the Dharma listener cannot get along harmoniously are the actions of demons." It is also said in the Holy Akasagarbha Sutra: "Like this, following unwholesome dharmas and abandoning wholesome dharmas, these are all the actions of demons." It is also said in the Holy Sutra Requested by Sagaramati: "Bhagavan, furthermore, if a Bodhisattva lives in a solitary place,

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་མལ་བཅའ་བར་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་ལ་དེ་དོན་ཉུང་བ་དང་བགྱི་བ་ཉུང་བས་བདེ་བར་གནས་ཏེ་གཡོ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པ་མི་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཏམ་གྱི་བར་ལ་རྒྱུན་དགུམ་པར་སེམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ལགས། དགེ་བ་ཅི་ཞིག་ཚོལ་བ་ལ་མི་བརྩོན། དེ་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཅིག་པུར་དགའ་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་གནོན་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་ལམ་བསྒོམ་པར་མི་བགྱིད་དེ། དེ་ནི་བདག་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་བརྩོན་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་དག་དེ་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དོན་ཆུང་ཞིང་བགྱིད་པ་ཉུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆེད་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་མང་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་དེ་ལ་མི་སྟོན་པ་དག་ལ་བསྙེན་ཅིང་བ་སྟེན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབེན་པར་གནས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་དྲི་མ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་དྲི་མ་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དབེན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི་ལེ་ལོ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དམ་བཅུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ན་ཕྱིས་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
安住处所显现欢喜，少欲知足，是为极度寂静。不住于在家众和出家众之中，因为事务少、行为少而安乐，虽然没有狡诈，却不勤于广求多闻，不勤于成熟有情，不勤于听法，对于佛法之语和意义明确之语之间，总是懈怠，不是喜欢寻问的自性。不勤于寻求任何善法。他安住于寂静处，因为喜欢独处，烦恼不会到处蔓延。仅仅压制烦恼的生起就感到欢喜，不修习为了彻底摧毁随眠的道。因此，他不勤于自利和他利，这就是，世尊。
菩萨安住于寂静处，与此完全相应的魔之铁钩，这是第七个。同样地连接起来。世尊，还有菩萨，对于那些伪装成善知识的恶友，断除对聚集资具的意愿，断除对成熟有情的意愿，断除对受持正法的意愿，断除对福德资粮的意愿，引导趋向极度寂静，引导趋向事务少、行为少，经常对他们宣说与声闻和独觉相应的教诫，不宣说与大乘相应的教诫，亲近和依止这些人，恭敬承侍。当菩萨安住于寂静处，从大乘中退转时，应当以菩萨不会被鬼神所食的方式进行劝诫，将菩萨引导到劝诫的污垢之中。当菩萨被引导到劝诫的污垢之中时，就引导他趋向寂静，并对他说这样的话：菩提是菩萨精进的结果，而不是懒惰者的结果。如果经过八或十个劫，你没有现证无上圆满菩提，那么以后你

【英语翻译】
Manifesting joy in dwelling places, being content with little desire, is extreme solitude. Not dwelling among householders and renunciants, being comfortable because of few affairs and few actions, although there is no deceit. Not diligently seeking extensive learning, not diligently maturing sentient beings, not diligently listening to the Dharma. Always being lazy between the words of the Dharma and the words with clear meaning, not being of a nature that likes to inquire. Not diligently seeking any virtue. He dwells in a solitary place, and because he likes to be alone, afflictions do not spread everywhere. Merely suppressing the arising of afflictions, he feels joy, and does not practice the path to completely destroy latent tendencies. Therefore, he does not strive for his own benefit and the benefit of others. This is, O Blessed One,
The Bodhisattva's dwelling in solitude, and the demon's hook that is fully in accordance with this, is the seventh. Connect it in the same way. O Blessed One, furthermore, the Bodhisattva, towards those evil friends who pretend to be virtuous friends, turns away the desire from the objects of gathering, turns away the desire from maturing sentient beings, turns away the desire from upholding the true Dharma, turns away the desire from the accumulation of merit, leads towards extreme solitude, leads towards few affairs and few actions, constantly teaches them the precepts corresponding to the Hearers and Solitary Buddhas, and does not teach them the precepts corresponding to the Great Vehicle, approaching and relying on these people, serving with reverence. When the Bodhisattva dwells in solitude, when he turns away from the Great Vehicle, he should be admonished in a way that the Bodhisattva will not be eaten by demons, leading the Bodhisattva into the defilement of admonishment. When the Bodhisattva is led into the defilement of admonishment, he leads him towards solitude, and says to him like this: Enlightenment is the result of the Bodhisattva's diligence, not the result of the lazy. If after eight or ten kalpas you have not realized the unsurpassed perfect enlightenment, then later you

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་མཆི་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སྒྱིད་ལུག་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའི་གནས་མཆིས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་བཅོས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དག་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ་ཆོས་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་རྙེད་པ་དང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། དེ་དམན་པ་ལ་བསྟེན་ཅིང་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞན་པའི་འགྲོ་བ་བླུན་པ་འོན་པ་ལྐུགས་པའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་བ་དམན་
པ་ཉིད་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་བརྩམས་པ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན། ཅི་ནས་ལུས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་སེམས་སྐྱོ་བ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྩོམ་སྟེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འདི་སྟོབས་ཆུང་བ་ལས་ལྕི་བའམ་དུས་རིང་པོར་རྩོམ་པའམ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་བྱ་དཀའ་བའི་ལས་རྩོམ་པ་སྟེ་དཔེར་ན་རང་གི་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་བྱིན་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བཟློག་པར་ཟད་དེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཆུད་ཟ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལུས་གཏང་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་བ་དང་འགལ་བ་དང་གཏི་མུག་གིས་རང་གི་དོན་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཤ་ཟ་བ་དང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྨན་ཤིང་ལྗོན་པ་བལྟ་སྡུ

【汉语翻译】
说不能现证圆满菩提。世尊，菩萨若于何处懈怠而能得果耶？世尊，此乃菩萨善知识之伪装，乃魔之铁钩之第十也。此外，菩萨乘之补特伽罗为魔之铁钩所摄持，耽著恶法，彼等乐于获得，且彼等亦如是随之而行，彼等依止下劣，且无有差别，如是，下劣之有情，愚者、聋者、哑者之有情，将成为下劣之有情，此乃魔之铁钩之第十一也。如是，以何者如是精勤，然极度疲惫者，恒常不会成为菩萨之体性也。是故，《宝云经》云：“于此，菩萨于一切行仪中精勤时，务必如是不令身疲惫，不令心疲惫而精勤，此乃菩萨之恒常精勤。”何者为令人疲惫之精勤耶？谓此力小而作重事，或长时而作，或信解未成熟者作难行之事，譬如布施自身之肉等。以此虽已布施有情之身，然由非时而行持故，适得其反。否则，菩萨令彼等有情疲惫，以菩提心之种子耗尽故，将耗尽大果之蕴聚。是故，圣《虚空藏经》云：“非时而欲求乃魔之事业。”非时者，非谓不生起舍身之心，以未串习故，终将不作布施。如是，应如是安住正念，防护与菩提心圆满相违，及以愚痴损害自利，以及食肉者与作业者之身体。譬如观赏药树之林。

【英语翻译】
It is said that one cannot realize perfect enlightenment. World Honored One, where does a Bodhisattva become lazy and attain results? World Honored One, this is the tenth hook of the demon, disguised as a virtuous friend of the Bodhisattva. Furthermore, those individuals of the Bodhisattva vehicle who are seized by the hook of the demon, delight in engaging in evil Dharma, they are happy to obtain it, and they also follow it in the same way. They rely on the inferior and are without distinction, like this: inferior beings, foolish, deaf, and mute beings, will become inferior beings. This is the eleventh hook of the demon. Thus, whoever exerts such effort but becomes extremely weary, will never become the nature of a Bodhisattva. Therefore, the Jewel Cloud Sutra says: "Here, when a Bodhisattva exerts effort in all conduct, he must exert effort in such a way that the body does not become weary and the mind does not become weary. This is called the constant effort of a Bodhisattva." What kind of effort causes weariness? It means doing heavy work with little strength, or working for a long time, or those whose faith is not fully matured doing difficult tasks, such as giving away one's own flesh. Although one has already given the body to sentient beings in this way, it is only reversed by practicing at the wrong time. Otherwise, the Bodhisattva makes those sentient beings weary, and because the seed of Bodhicitta is exhausted, the great accumulation of fruit will be exhausted. Therefore, the Noble Akasagarbha Sutra says: "Desiring at the wrong time is the work of a demon." Not at the right time does not mean not generating the mind to give up the body, because one has not become accustomed to it, one will never give. Therefore, one should abide in mindfulness in this way, and protect the body from what is contrary to the perfection of Bodhicitta, and from harming one's own benefit through ignorance, and from meat eaters and workers. For example, looking at a beautiful forest of medicinal trees.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ། །རྩ་བ་ལ་སོགས་སྤྱད་འོས་ས་བོན་ནི། །སྦྱིན་ཡང་དུས་མིན་སྤྱད་ལས་བསྲུང་བྱ་བ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་ཤིང་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་ནི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་སྤང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་གསང་ཚིག་བསྟེན་ཅིང་སྒོམ་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་བསྟེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཚེ། གང་ཟག་དེ་དག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་དེས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། །ཁམས་སོ་སོ་བ་བསྟེན་ཏེ། བསྟེན་པར་གྱུར་ནས་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྗོད་པ་འདི་ཡང་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ལ་སླུ་བ་དང༌། གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པར་དག་

【汉语翻译】
ག་པ། །根等适宜使用的种子是，布施也应避免非时使用，应守护，如同圆满正等觉的药树一样。简而言之，魔业是有害的。断除此等，《宝云经》中说：‘善男子，菩萨如何善于断除魔业之方便？’
在此，菩萨对于一切不善知识，一切时处皆应断除。处于不和合之处，以及依止并修习世间远避之密语，对于利养、恭敬、供养和承事，一切时处皆应断除。那些近分的烦恼，以及阻碍菩提之道的，也应一切时处皆应断除。还应依止它们的对治。’如是说。彼经中又说不善知识之相：‘断除破戒之人，当知是已断除罪恶之友。’同样，断除见解退失者、仪轨退失者、生计退失者，以及断除喜好喧嚣者，断除懒惰者，断除喜好轮回者，断除背离菩提者，断除在家者和依附者，当知是已断除罪恶之友。善男子，当他断除彼等之时，不应对那些人生起嗔恨之心，不应生起愤怒之心和轻蔑之心。’如是，世尊也说：‘众生各自依止不同的界，依止之后就会耗尽。’因此，应当将心安住在完全断除依止之上。如是说。发菩提心也是有害的，其原因是《宝积经》中说：‘光护，菩萨具有四法，就会忘记菩提心。四者为何？即是欺骗堪布、阿阇黎和上师，以及施处，使他人无悔而

【英语翻译】
GA. The seeds suitable for use, such as roots, should be given, but also protected from untimely use, just like the medicinal tree of the perfectly enlightened Buddha. In short, the work of demons is harmful. To abandon these, the Sutra of the Cloud of Jewels says: 'Son of good family, how is a Bodhisattva skilled in the means of completely abandoning the work of demons?'
Here, a Bodhisattva should completely abandon all unwholesome friends at all times and in all places. Dwelling in places of discord, and relying on and meditating on secret words that distance one from the world, one should completely abandon attachment to gain, respect, offerings, and service at all times and in all places. Those afflictions that are close at hand, and those that obstruct the path to enlightenment, should also be completely abandoned at all times and in all places. One should also rely on their antidotes.' Thus it is said. In the same sutra, the characteristics of an unwholesome friend are described: 'By abandoning a person who has broken their vows, one should know that one has abandoned an evil friend.' Similarly, abandoning a person who has lost their view, a person who has lost their ritual, a person who has lost their livelihood, and abandoning a person who delights in noise, abandoning a lazy person, abandoning a person who delights in samsara, abandoning a person who turns their back on enlightenment, abandoning a householder and a dependent, one should know that one has abandoned an evil friend. Son of good family, when he abandons them, he should not generate hatred towards those people, he should not generate anger and contempt.' Thus, the Bhagavan also said: 'Beings rely on different realms, and having relied on them, they will be exhausted.' Therefore, one should place one's mind closely on completely abandoning reliance. Thus it is said. Expressing the thought of enlightenment is also harmful, because the Heap of Jewels Sutra says: 'Light Protector, a Bodhisattva who possesses four qualities will forget the thought of enlightenment. What are the four? They are deceiving the Khenpo, Acharya, and Lama, and the place of giving, making others without regret and'

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྱིན་པ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམ་པར་སྤང་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གི་ཕྱིར་རམ་ཐ་ན་བཞད་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་གསུང་སོ། །སེང་གེས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས། །ནམ་ཡང་བར་ཆད་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེས་ན་རབ་མྱུར་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་ཕྱད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་བ་དྲན། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་དེ་ནི། །འདོར་མི་འགྱུར་ན་མ་ཉལ་ཚེ། །སྨྲོས་ཅི་འཚལ་བར་གང་གིས་འགྱུར། །བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་ཡང༌། །གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཛུད། །དེས་ན་སེམས་འདོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྨོན་ལམ་མི་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཡོངས་སུ་
སྤངས་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་གྱི་འབྱོར་པ་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་པ་རྩེགས་པ་དེ་ཉིད་ལས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་གསུང

【汉语翻译】
以及对于已经进入大乘的众生，给予非赞颂、不悦耳、非言说和非偈颂的言语，以及以虚伪和欺骗对待他人，而不是出于真诚的意愿。这些都被称为应断除的。同样，在那部经中也说：光明童子，菩萨如果具备四种法，那么在一切生世中，一生下来就能显现菩提心，直到安住于菩提心髓之前，都不会在中阴时遗忘。这四种法是什么呢？即便是为了生命，乃至为了戏谑，也不会明知故犯地说谎；不怀虚伪和欺骗，以真诚的意愿对待一切众生；对于一切菩萨，生起视师之想，并在四方宣扬他们的真实功德；对于那些能够使众生成熟的菩萨，不希求小乘，而是引导他们证得无上圆满正等觉。光明童子，这就是那四种法。狮子请问经中也说：凡是对佛法的布施，从不加以中断，因此他能迅速地与世间怙主相遇。同样，通过佛法的布施，能够忆念前世，年轻人，你应该这样理解。经中还说：生生世世菩提心，即使在梦中，此心亦不舍，若非睡眠时，更何况会舍弃？世尊开示说：在城镇和乡村中，无论居住在何处，都能真实地引导众生趋向菩提，因此不会舍弃菩提心。经中还说：圣妙吉祥佛土功德庄严经中也说：菩萨如果具备四种法，就不会舍弃誓愿。同样地，应当结合起来理解。我已经摧毁了傲慢，完全断除了嫉妒和悭吝，见到他人的富饶，内心感到欢喜。宝积经中也说：在一切行为中，都要完全修习菩提心，并以菩提心为先导。

【英语翻译】
And to those beings who have entered the Great Vehicle, giving non-praise, unpleasant, non-speech, and non-verse words, and treating others with deceit and deception, not out of sincere intention. These are called what should be abandoned. Similarly, it is said in that very sutra: Light Boy, if a Bodhisattva possesses four dharmas, then in all lifetimes, as soon as he is born, the mind of enlightenment will manifest, and he will not forget in the bardo until he abides in the essence of enlightenment. What are these four? That is, even for the sake of life, or even for the sake of jest, he will not knowingly speak false words; without deceit and deception, he will abide with sincere intention towards all sentient beings; towards all Bodhisattvas, he will generate the perception of a teacher, and proclaim their true qualities in the four directions; and for those sentient beings who are able to be ripened, he will not desire the Hinayana, but will guide them to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Light Boy, these are the four dharmas. It is also said in the Lion's Question Sutra: Whoever does not interrupt the giving of the Dharma, therefore he will quickly meet the protector of the world. Similarly, through the giving of the Dharma, one can remember past lives, young man, you should understand it this way. It is also said in the sutra: In all lifetimes, the mind of enlightenment, even in dreams, this mind will not be abandoned, if not in sleep, how much more so will it be abandoned? The Blessed One taught: In towns and villages, wherever one dwells, one will truly guide sentient beings towards enlightenment, therefore one will not abandon the mind of enlightenment. It is also said in the sutra: The Sutra of the Adornment of the Buddha Land of Holy Manjushri also says: If a Bodhisattva possesses four dharmas, he will not abandon his vows. Similarly, it should be understood in conjunction. I have destroyed pride, completely abandoned jealousy and stinginess, and when I see the prosperity of others, I feel joy in my heart. It is also said in the Ratnakuta Sutra: In all activities, one should completely train in the mind of enlightenment, and with the mind of enlightenment as the forerunner.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱེད་ལ་མོས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་ན། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་སྤང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་མཐོང་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་མིར་གྱུར་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོག་པར་དཀའ་ལ། བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ཡང་ཆུང་ཞིང་ཞན་ཏེ། བདག་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་མང་པོ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བདག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁུར་བཀུར་བར་མི་སྤྲོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་དང༌། གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་དག་དང༌། གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་དང་ལམ་འདི་འདྲ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འདི་འདྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་ཀྱང་ཅི་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྩལ་ལོ་འབད་དོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གནོད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྙས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམ

【汉语翻译】
此为何处，在此处作为菩提之因极为明显。如《月灯经》中所说：应对您生起信心并理解其含义。人们越是反复思索，对此的分别念就越是安住于此，越是如此，心就越是倾向于此。如是说。没有欢喜也不是损害，舍弃它可在《宝云经》中见到：在此，菩萨不应这样想，作为人身难以获得菩提，我的精进也小而弱，我是懈怠者。菩提犹如头和衣服着火一般，需要经历无数劫、无数百劫、无数千劫、无数百千劫才能成就，我不乐意承担这样的重担。然而，菩萨应如是想，如来、应供、正遍知，那些已经现证圆满成佛的，那些正在现证圆满成佛的，以及那些将要现证圆满成佛的，都是通过这样的方式、这样的道路和这样的精进现证圆满成佛，现证圆满成佛，将要现证圆满成佛。那些如来也只是成为了如来，而不是没有现证圆满成佛。我为何不能以与一切有情共同的精进，以及以缘一切有情的精进，也如是勤奋努力呢？
如是说。此外，损害可在《宝积经》中见到：对尚未成熟的有情生起信任是菩萨的错谬，对尚未成为法器的有情宣说广大的佛法是菩萨的错谬，对信奉广大的有情宣说小乘是菩萨的错谬，对如法安住、具足戒律、具有善法的有情进行轻蔑和戒律

【英语翻译】
This, whatever place it is, is very clear here as the cause of enlightenment. As it is said in the Sutra of Moon Lamp: You should have faith in it and understand its meaning. The more people ponder it repeatedly, the more the discriminating mind that dwells on it abides in it, and the more it is so, the more the mind inclines towards it. Thus it is said. Not having joy is also not a harm, abandoning it can be seen in the Jewel Cloud Sutra: Here, the Bodhisattva should not think like this, it is difficult to attain enlightenment as a human being, and my diligence is also small and weak, I am lazy. Enlightenment is like a fire burning on the head and clothes, it needs to be accomplished through countless eons, countless hundreds of eons, countless thousands of eons, countless hundreds of thousands of eons, I am not willing to bear such a heavy burden. However, the Bodhisattva should think like this, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, those who have already realized perfect enlightenment, those who are realizing perfect enlightenment, and those who will realize perfect enlightenment, all realize perfect enlightenment through such a way, such a path, and such diligence, realize perfect enlightenment, will realize perfect enlightenment. Those Tathagatas have only become Tathagatas, not without realizing perfect enlightenment. Why can't I also strive and endeavor in the same way with the diligence common to all sentient beings, and with the diligence focused on all sentient beings?
Thus it is said. Furthermore, harm can be seen in the Jewel Heap Sutra: Having trust in sentient beings who have not yet been matured is a mistake of the Bodhisattva, teaching the vast Dharma of the Buddha to sentient beings who have not yet become vessels is a mistake of the Bodhisattva, teaching the Hinayana to sentient beings who believe in the vast is a mistake of the Bodhisattva, despising and disciplining sentient beings who abide in accordance with the Dharma, possess morality, and have virtuous qualities

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྡུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་མེད་པ་ཡང་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མོས་པ་ཡོད་མིན་ལ། །ཆོས་དང་ཚོགས་ལ་དེ་ནི་མོས་པ་མེད། །བསླབ་དང་སྦྱང་བ་རྣམས་ལ་དེ་མི་མོས། །སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་ཕྱོགས་པ། །དེ་ནི་མི་ནང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་མཁས་རྣམ་པར་རྨོངས། །དམྱལ་བའམ་འོན་ཏེ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་རྣམས་སམ། །ཡི་དགས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་རྙེད། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དག་དེའི་བློས་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཚེ་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་
བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་བས་མཐའི་གནས་མལ་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བར་གཏོགས་པ་སློབ་པའི་ལས་རེས་བབ་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ལས་དེ་བདག་གིས་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བསྐོས་ལ་ལས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་མཐུན་པའི་འཚོག་ཆས་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེས་ཕྱོགས་གང་ལ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་སྐད་

【汉语翻译】
摄集行为不端、具有罪恶之法者，被称为菩萨的错谬。不具信心也是一种损害。如《圣护国经》中所说：对佛陀尚且有信心与不信心的，对于法和僧众则是不具信心的。对于学和修习，他是不信受的。具有罪恶之心，趋向三恶道者，此人从人间死后，因业力所致，变得愚昧无知。在地狱或畜生道，或饿鬼道中遭受痛苦。正如经文所说。完全断除这些，可在《宝积经》中见到：对于那些无法理解甚深佛法的人来说，成佛的菩提是无限的。如来为具有不同信仰的众生开示佛法。如来以其智慧无法知晓，如来是自在的，因此不会舍弃。在进行劝诫时，应善于断除无意义之事。在菩萨的别解脱戒中，教导应劝诫与法相应之事、听法以及供养如来。至于应劝诫何事，在《宝鬘经》中说道：比丘劝诫者应令所有比丘僧团之心欢喜。对于那些住在边远处所的比丘隐士，比丘劝诫者不应随意委派任何事务。如果比丘隐士轮到学习属于僧团事务的工作，比丘劝诫者应亲自承担该工作。或者委派其他比丘去做，不应妨碍比丘隐士。对于那些行乞的比丘，比丘劝诫者应分发食物。光护，对于那些瑜伽行者的比丘，比丘劝诫者应给予合适的衣物、疾病的药物和用具。瑜伽行者的比丘住在哪个地方，比丘劝诫者不应发出大的声音和

【英语翻译】
Gathering those who are immoral and possess sinful practices is called a mistake of a Bodhisattva. Lack of faith is also harmful. As it is said in the "Holy Protector of the Country Sutra": Even towards the Buddha, there is faith and lack of faith, but towards the Dharma and the Sangha, there is no faith. Towards learning and practice, he does not have faith. Those with sinful minds, inclined towards the three lower realms, after dying from this human realm, become ignorant due to the power of karma. They experience suffering in hell, or in the animal realm, or in the realm of hungry ghosts. Just as the scripture says. Completely abandoning these can be seen in the "Ratnakuta Sutra": For those who cannot understand the profound Dharma, the Bodhi of Buddhahood is infinite. The Tathagatas teach the Dharma to beings with different faiths. The Tathagata cannot know with his own wisdom, the Tathagata is independent, therefore he does not abandon. When giving advice, one should be skilled in abandoning meaningless things. In the Pratimoksha of a Bodhisattva, it is taught that one should advise on things that are in accordance with the Dharma, listening to the Dharma, and making offerings to the Tathagata. As for what should be advised, it is said in the "Ratnamala Sutra": The Bhikshu advisor should make the minds of all the Bhikshu Sangha rejoice. For those Bhikshu hermits who live in remote places, the Bhikshu advisor should not arbitrarily assign any tasks. If a Bhikshu hermit is assigned to learn work that belongs to the Sangha, the Bhikshu advisor should take on that work himself. Or assign another Bhikshu to do it, and should not hinder the Bhikshu hermit. For those Bhikshus who practice begging, the Bhikshu advisor should distribute food. Light Protector, for those Bhikshus who are Yogacharyas, the Bhikshu advisor should give suitable clothing, medicine for illnesses, and utensils. Wherever the Bhikshu Yogacharya lives, the Bhikshu advisor should not make loud noises and

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
དྲག་པོ་མི་དབྱུང་ཞིང་བྱེད་དུའང་མི་གཞུག་གོ །དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་བསྲུང་ཞིང་མལ་ཆ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་བསོད་པ་དང་ཡི་གར་འོང་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་བསྲུང་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་པའི་བར་དུ་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ་པར་བྱའོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནས་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དབང་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲོས་བཞིན་བྱ་ཞིང་རང་དགར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དང་མི་བསྲེ་བའི་བར་དུ་བྱ་སྟེ། བཟློག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་ཕན་ཚུན་བསྲེ་བ་ཡང་བཀག་གོ །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བྲེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་
ཆེ་བར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ལ་གྲོས་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་མཆོད་རྟེན་གསོ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དད་ཅིང་དང་བ་མང་པོ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་འཕུལ་བ་ནི་ཐ་ན་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་གཅིག་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ན། རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པས་དེངས་ཀྱང་བླའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་དང་ཟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟོང་ཅིས་ཀྱང་བྲེལ་ཕོངས་པ་མེད་དོ། །འོད་

【汉语翻译】
不要强行驱赶，也不要强行留下。负责僧事的僧人应当守护那些修习瑜伽的僧人，并为他们准备床铺。应当布施美味可口、合乎瑜伽修行场所的食物和饮料。同样地，对于那些努力学习佛法的僧人，应当鼓励他们，并守护他们。不要任命那些说法之僧为官。应当努力听法。应当布置僧团的坛场。应当用丰富的言辞来净化坛场，直到对他说“好”的声音增多为止。同样地，不要产生对任何事物拥有主权的念头。即使是再小的事情，也应当按照僧团的决议来做，不要擅自做主。僧团的四方僧团的财产，不要与僧团的财产相混淆，反之亦然。同样地，佛塔的财产也不要互相混淆，这也是禁止的。如果四方僧团的财产非常充足，僧团的收入
  变得很大，那么负责僧事的僧人应当召集僧团的僧人，达成一致意见，从僧团的收入中分给四方僧团。如果佛塔破损，也应当这样做。应当向施主和施主祈求，修缮佛塔。光明守护者，即使佛塔的收入变得多么多，负责僧事的僧人也不应当将其分给僧团和四方僧团。这是为什么呢？因为许多具有信心和欢喜心的人们供养佛塔，哪怕只是一块布，那也是天人世间的佛塔啊，更何况是珍宝或提到珍宝的物品呢？供养佛塔的衣服，那就是如来佛的佛塔本身，即使被风、太阳和雨水侵蚀，也不能将供养给至尊佛塔的衣服和财物换成黄金。对于佛塔来说，佛塔的财物无论如何都不会缺乏。光明

【英语翻译】
Do not forcibly drive away, nor forcibly keep. The monk in charge of monastic affairs should protect those monks who practice yoga, and prepare beds for them. Food and drink that are delicious, palatable, and suitable for the place of yoga practice should be given. Similarly, those monks who strive to learn the Dharma should be encouraged and protected. Do not appoint those Dharma-speaking monks to official positions. One should strive to listen to the Dharma. The mandala of the Sangha should be arranged. The mandala should be purified with abundant words, until the sound of saying "good" to it increases. Similarly, do not generate the idea of having sovereignty over anything. Even the smallest matter should be done according to the Sangha's resolution, and not arbitrarily. The property of the Sangha's four directions should not be mixed with the property of the Sangha, and vice versa. Similarly, the property of stupas should not be mixed with each other, which is also prohibited. If the property of the four directions of the Sangha is very abundant and the income of the Sangha
becomes large, then the monk in charge of monastic affairs should gather the monks of the Sangha, reach a consensus, and distribute the income of the Sangha to the four directions of the Sangha. If a stupa is damaged, it should also be done in the same way. One should pray to the donors and patrons to repair the stupa. Light Guardian, even if the income of the stupa becomes very large, the monk in charge of monastic affairs should not distribute it to the Sangha and the four directions of the Sangha. Why is that? Because many people with faith and joy offer to the stupa, even if it is only a piece of cloth, that is the stupa of the world of gods and humans, let alone jewels or items mentioned as jewels? The clothes offered to the stupa, that is the stupa of the Tathagata himself, even if it is eroded by wind, sun, and rain, the clothes and wealth offered to the supreme stupa cannot be exchanged for gold. For the stupa, the property of the stupa will never be lacking. Light

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
སྲུངས་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སེམས་ཁྲོས་སམ་དབང་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བླག་བྱེད་ན་དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འོངས་ན་ཡང་བྲན་དང་གཞན་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་དང་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དང་ལག་ཆ་བ་སྙེམས་པས་བརྡེགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང༌། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་བསྡིགས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་མངག་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྒོ་བར་བྱེད་ན། དེ་མི་དགེ་བ་དེས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཕུར་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུར་པ་སྟོང་གི་བར་དག་གིས་ལུས་ལ་ཟུག་ཅིང༌། འབར་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྕེའི་ཚད་དཔག་ཚད་བརྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ལྕེའི་དབང་པོ་དེ་ལ་ལྕགས་ཕུར་བརྒྱ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དག་གིས་འབུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལས་དགེ་འདུན་
གྱི་རྙེད་པ་འདུས་ཤིང་འདུས་པ་གཞག་སྟེ་དུས་དུས་སུ་མི་སྦྱིན་ཞིང་མཐོ་བ་ཙམ་ས་ལ་གཅེས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཁ་ཅིག་ལ་མ་བྱིན་ན་དེ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་རྒྱག་འཇིམ་བྱིན་པ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡི་དགས་གཞན་གྱིས་ཁ་ཟས་བླངས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟན་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཚེ། མིག་གཉི་ག་མི་འཛུམས་པར་ཟས་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་གི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་ཟས་དེ་ནི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཟས་དེ་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སྐྱུགས་དང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་གནོད་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩིག་ངོས་ལ་ངར་སྣབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བྱམ་པས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྩིག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀ་བ་འདྲ་བ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཀ་བ་ངར་སྣབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀ་བ་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་ལོ་མ་ལྟ

【汉语翻译】
持律者，如果有什么比丘以嗔恨心或以权威去管束、训诫那些具有戒律的布施之处，那么这种不善业会导致众生堕入地狱。如果来到人间，也会成为奴隶或为他人工作，并会遭受拳打、掌掴、器械击打。同样，对比丘施以惩罚、恐吓、威胁、非时役使、非时训诫，那么这种不善业会导致其投生于名为“多橛”的短暂众生之地狱，身体会被数千铁橛刺穿，燃烧，剧烈燃烧，完全燃烧。同样，他的舌头会长达一百由旬，其舌根会被一百万根燃烧的铁橛刺穿。持律者，如果有什么比丘将僧众的财物聚集、储存，不按时分发，甚至吝啬到只布施一点点，或者对某些人不布施，那么这种不善之根会导致其投生于名为“泥沼隐没”的饿鬼之处。在那里，如果其他饿鬼拿来食物给他看，当给他看的时候，他的双眼不会闭合，而是盯着食物，感受着饥渴交迫的痛苦，即使过了一百千年，也无法得到那食物。据说，即使在百中取百的情况下得到了食物，也会变成呕吐物、脓血。从《僧众守护的证悟讲述》中也讲述了过患，僧众守护，你所看到的那些像墙壁一样的众生，他们以前是比丘，因为他们用鼻涕玷污了僧众的墙壁，所以由于这种业的成熟，他们变得像墙壁一样。僧众守护，你所看到的那些像柱子一样的众生，他们以前也是比丘，因为他们用鼻涕玷污了僧众的柱子，所以他们变得像柱子一样。僧众守护，你所看到的那些像树木和树叶一样的众生

【英语翻译】
Keeper of the Discipline, if any monk, with anger or authority, disciplines or instructs those places of offering that possess discipline, then that unwholesome action will cause beings to go to hell. If they come to the human world, they will become slaves or work for others, and will encounter being beaten with fists, slaps, and instruments. Similarly, if a monk is punished, threatened, intimidated, ordered at the wrong time, or instructed at the wrong time, then that unwholesome action will cause them to be born in a hell for short-lived beings called "Many Pegs," where their bodies will be pierced by thousands of pegs, burning, intensely burning, and completely burning. Similarly, the size of their tongue will become a hundred yojanas, and that organ of their tongue will be pierced by a hundred thousand burning iron pegs. Keeper of the Discipline, if any monk gathers and stores the possessions of the Sangha, does not distribute them on time, is stingy and only gives a little, or does not give to some, then that root of unwholesomeness will cause them to be born in a place of hungry ghosts called "Mud Swallowing." There, if other hungry ghosts take food and show it to them, when it is shown, their eyes will not close, but they will stare at the food, experiencing the suffering of being afflicted by hunger and thirst, and even after a hundred thousand years, they will not obtain that food. It is said that even if they obtain the food in a hundred out of a hundred cases, it will turn into vomit, pus, and blood. From the "Narrative of the Realization of the Sangha Protector" it is also said that there are harms. Sangha Protector, those beings that you see that are like walls, they were formerly monks, and because they defiled the walls of the Sangha with snot, due to the ripening of that action, they became like walls. Sangha Protector, those beings that you see that are like pillars, they were also formerly monks, and because they defiled the pillars of the Sangha with snot, therefore they became like pillars. Sangha Protector, those beings that you see that are like trees and leaves

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཤིང་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་གང་ཟག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་སྤྱད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཤིང་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དང་ཕྱགས་མ་ལྟ་བུ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐག་པ་དང་ཕྱགས་མ་གང་ཟག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་སྤྱད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལྟ་བུ་དང་ཕྱགས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞོང་པ་ལྟ་བུ་གང་མཐོང་བ་དེ་སྔོན་དགེ་ཚུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞོང་པ་འཁྲུ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཅིག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་དགེ་ཚུལ་ཕ་ཅི་དེང་དགེ་འདུན་ལ་སྐོམ་ལྟ་
ཡོད་དམ། དེ་སེར་སྣས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨས་པ། ཅི་གཞོང་པ་བཀྲུས་པའང་མ་མཐོང་ངམ་སྐོམ་འཐུངས་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་དུས་ཡོལ་ཟིན་པ་ལྟ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རེ་བ་ཆད་དེ་དམན་ཞིང་ཡི་བསད་པའི་བཞིན་གྱིས་དོང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གཞོང་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཏུན་ལྟ་བུ་གང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཤིག་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། དགེ་ཚུལ་ཕ་དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་ཅིག་ལ་དམ་གཞག་པའི་ལས་རེས་བབ་ནས་དེ་ལ་དེས་སྨྲས་པ། དགེ་ཚུལ་ཕ་ཚིགས་མ་ཅུང་ཞིག་རྡུངས་ལ་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན། ངེས་སྨྲས་པ་གནས་བརྟན་བདག་བྲེལ་གྱིས་ཅུང་ཞིག་གཞེས་ཤིག །སླད་ཀྱིས་བརྡུངས་ཏེ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་པ། དགེ་ཚུལ་ཕ་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་གཏུན་ལ་རེག་ཏུ་རུང་ན་ནི། ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་བོས་གཏུན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བརྡུངས་ན་ཚིགས་མ་ཉུང་ཟད་བརྡུངས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དགེ་ཚུལ་ཕ་དེས་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོས་དཀྲིས་པར་རིག་ནས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་ལ་ལན་བླན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཁྲོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཁ་རོག་སྟེ་འདུག་གོ །གང་གི་ཚེ་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་སུ་ལགས་མཁྱེན་ཏམ། དེས་སྨྲས་པ་ཤེས་ཏེ་ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་ལོ། །ཁོ་བོ་ནི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་ཕས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང

【汉语翻译】
你所看到的那些像树木、花朵和果实一样的众生，他们以前也是比丘。因为他们将僧团的树木、树叶、花朵和果实被个人完全享用，所以才变成了树木、树叶、花朵和果实的样子。你所看到的那些像绳索和扫帚一样的众生，他们以前也是比丘。因为他们将僧团的绳索和扫帚被个人完全享用，所以才变成了绳索和扫帚的样子。你所看到的像盆子一样的众生，他以前是沙弥。他正在洗盆子，这时，一些比丘突然来了。他们看到他后问道：沙弥，今天僧团里有饮料吗？他被吝啬的心所控制，说道：难道没看到我在洗盆子吗？已经喝完了。他们心想时间已经过了，感到失望，垂头丧气地走了。这就是那个业的果报，使他变成了盆子的样子。你所看到的像杵一样的众生，他以前也是比丘。当时，发生了一件关于钵的事情。一位沙弥负责管理一位阿罗汉的事务，轮到他值班时，他对他说：沙弥，稍微舂一点谷物给我。沙弥说：尊者，我正忙着，请稍等一下。之后舂好再给您。他生气地说：沙弥，如果我能碰到杵，我就把你放进杵里舂，更何况是舂一点谷物呢！沙弥意识到他非常生气，心想如果我回答他，他会更生气，所以就沉默不语。当他不再生气时，就走到他面前说：尊者，您知道我是谁吗？他说：我知道，你是释迦牟尼佛的教法中出家的沙弥。我是比丘尊者。沙弥说：即使是这样，

【英语翻译】
Those beings you see that are like trees, flowers, and fruits were formerly monks. Because they fully used the Sangha's trees, leaves, flowers, and fruits for personal use, they became like trees, leaves, flowers, and fruits. Those beings you see that are like ropes and brooms were formerly monks. Because they fully used the Sangha's ropes and brooms for personal use, they became like ropes and brooms. The being you see that is like a basin was formerly a novice monk. He was washing a basin when some monks suddenly arrived. Seeing him, they asked, "Novice, is there any drink for the Sangha today?" He, controlled by a miserly mind, said, "Don't you see I'm washing the basin? It's already been drunk." They thought the time had passed, felt disappointed, and left with downcast and dejected faces. That is the result of that karma, which caused him to become like a basin. The being you see that is like a pestle was also formerly a monk. At that time, an event concerning alms bowls occurred. A novice monk was in charge of managing the affairs of an Arhat, and when it was his turn to be on duty, he said to him, "Novice, please grind a little grain for me." The novice said, "Venerable, I am busy, please wait a moment. I will grind it later and offer it to you." He became angry and said, "Novice, if I could touch the pestle, I would put you inside the pestle and grind you, let alone grind a little grain!" The novice realized that he was very angry, and thinking that if he answered him, he would become even more angry, he remained silent. When he was no longer angry, he went to him and said, "Venerable, do you know who I am?" He said, "I know, you are a novice who has renounced in the teachings of the Buddha Kashyapa. I am a venerable monk." The novice said, "Even so,

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་བོས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཅད་དོ། །བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཞེ་གཅོད་པའི་ངག་གི་ལས་སྨྲས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོལ་ཅིག །འོན་ཏང་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་བྱང་ཞིང་བསྲབས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་བཤགས་སོ། །ལས་དས་ན་གཏུན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཕྲུ་ཆེན་ལྟ་བུ་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་སྔོན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་
རིམ་གྲོ་བ་རུང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྨན་འཚེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྙན་པ་སྨྲས་པས་དེ་དག་སེམས་འཁྲུགས་ནས་ཕྲུ་ཆེན་བཅག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྲུ་ཆེན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྐེད་པར་ཆད་ལ་སྐུད་པས་ཐོགས་པར་གང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་སྔོན་དགེ་སློང་ཡིན་ཏེ། །རྙེད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། །དེ་སེར་སྣས་ནོན་པས་དུས་བསྣོར་ཏེ་དབྱར་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགུན་གྱིར་བྱས་དགུན་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱར་གྱིར་བྱས་པས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྐེད་པར་ཆད་ལ་སྐུད་པས་ཐོགས་ཤིང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་སྟེ། ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་གམ་དགེ་འདུན་གྱི་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོའོ། །གང་ཡང་ཆོས་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པའོ། །གང་ཡང་ངའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ། བསླབ་པ་གཟུང་ཡང་རུང་མ་གཟུང་ཡང་རུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡང་རུང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལ

【汉语翻译】
我出家后，做了该做的事。做了什么？舍弃了烦恼，断除了一切束缚，从束缚中解脱了。你应该坦白承认说恶语的罪过。然而，那个业将会完全清净、减轻，并完全消失。他也忏悔了自己的罪过。那个业变得像石臼一样。你所看到的那些像大虫一样的众生，以前是侍奉僧侣的人，当他们熬药时，僧侣们说了不中听的话，使他们心烦意乱，打碎了大虫，因此变成了大虫的样子。你所看到的那些腰部被截断，用绳子系着的众生，以前也是僧侣。他们执着于利养，被悭吝所压迫，颠倒时节，把夏季的东西当成冬季的，把冬季的东西当成夏季的，由于那个业的成熟，腰部被截断，用绳子系着行走。守护说法者等的品第三。

此外，经部中也说了很多大害。例如，在圣虚空藏经中说：种姓之子，国王，受过王族灌顶的根本堕落有五种。那些根本堕落会使受过王族灌顶的国王，先前所造的一切善根都化为灰烬，失败，从天人和人的一切安乐之处堕落，堕入恶趣。哪五种呢？种姓之子，受过王族灌顶的国王，如果抢夺佛塔的财物，或者抢夺僧众的财物，或者抢夺供养四方僧众的财物，或者教唆他人抢夺，这是根本堕落的第一条。凡是舍弃正法，并且阻止他人修持正法，无论是宣说声闻乘的出离，还是宣说缘觉乘的出离，还是宣说大乘的出离，凡是舍弃并且阻止他人修持正法，这是根本堕落的第二条。凡是为了我而出家，剃除须发，穿上袈裟，受戒也好，不受戒也好，持戒也好，破戒也好

【英语翻译】
Having become ordained, I have done what needed to be done. What was done? Afflictions were abandoned. All bonds were severed. I am completely liberated from bondage. You should confess the fault of speaking harsh words as a fault. However, that karma will be completely purified, lessened, and completely exhausted. He also confessed his faults as faults. That karma became like a mortar. Those beings you see that are like large worms were formerly attendants of monks. When they were brewing medicine, the monks spoke unpleasant words, causing them to become agitated and break the large worms, and therefore they became like large worms. Those beings you see whose waists are cut off and tied with ropes were also formerly monks. They were attached to gains. Oppressed by miserliness, they reversed the seasons, making what was for summer for winter, and what was for winter for summer. Due to the maturation of that karma, their waists are cut off and they walk tied with ropes. The third chapter, protecting those who speak the Dharma, etc.

Furthermore, great harms are also spoken of in the Sutras. For example, in the Noble Ākāśagarbha Sutra, it says: Son of lineage, a king, there are five root downfalls for one who has received the royal consecration from the crown of the head. Those root downfalls will cause a king who has received the royal consecration from the crown of the head to turn all previously created roots of virtue into ashes, to fail, to fall from all places of happiness of gods and humans, and to go to the lower realms. What are the five? Son of lineage, a king who has received the royal consecration from the crown of the head, if he steals the property of a stupa, or steals the property of the Sangha, or steals what is offered to the Sangha of the four directions, or instigates others to steal, this is the first root downfall. Whoever abandons the Dharma and causes others to stop practicing the Dharma, whether it is explaining the renunciation of the Hearer Vehicle, or explaining the renunciation of the Solitary Buddha Vehicle, or explaining the renunciation of the Great Vehicle, whoever abandons and causes others to stop practicing the Dharma, this is the second root downfall. Whoever ordains for my sake, shaves his hair and beard, wears robes of ochre color, whether he takes vows or does not take vows, whether he is moral or immoral,

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་གམ་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ་ལུས་ལ་ལག་ཆས་བསྣུན་ནམ་བཙོན་རར་འཇུག་གམ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་གང་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། མའི་
སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཕ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་འབྱེད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པ་གཡེལ་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོ་དག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ། འདུལ་ཞིང་འཛུད་ལ་འགོད་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གང་ཡང་གྲོང་འཇོམས་པ་དང་ལྗོངས་འཇོམས་པ་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལས་དང་པོ་པ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་སྟེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང༌། ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་གནས་ལས་ལྷུང་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྔོན་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུས་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ཉན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བློ་ཆུང་དུ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་དང་པོ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ཉན་པ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཆུབ་
པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔ་མའི་བློ་ད

【汉语翻译】
或者，夺取其僧衣，或使其居家，或以器械加害其身，或投入监狱，或使其丧命，此乃第三条根本堕罪。任何王族之人，若蓄意杀害母亲，杀害父亲，杀害如来之声闻阿罗汉，分裂僧团，或蓄意以恶意使正等觉之佛陀流血，这五种无间业中的任何一种，此乃第四条根本堕罪。任何王族之人，若无因妄语，迷惑来世，如实执持十不善业之道，安住其中，并使众多其他有情如实执持十不善业之道，调伏、引入、安立，此乃第五条根本堕罪。同样类推，凡摧毁村庄、摧毁地区、摧毁城镇、摧毁国土者，此亦为根本堕罪。同样类推，善男子或善女子，对于已如实进入大乘之初学者而言，有八条根本堕罪，这些根本堕罪会使已如实进入大乘之初学者迷失，将先前积累的所有善根焚为灰烬，从而失败，从天人和大乘安乐之境堕落，堕入恶趣，长久地在轮回中流转，与善知识分离。何为八者？有些有情因先前恶行的因缘，出生于具足五浊、充满烦恼的此世界，他们的善根微小，依止善知识而听闻此极深奥的大乘。善男子，对于心智狭隘之人，也应令其发起无上圆满菩提心，在这些人中，对于那些初学菩萨行者，听闻、受持、读诵、背诵与空性相应的极深奥之经藏，他们如何听闻，如何领悟，

【英语翻译】
Or, to take away his monastic robes, or to allow him to remain at home, or to harm his body with weapons, or to imprison him, or to cause him to lose his life, this is the third root downfall. Any person of royal lineage who intentionally kills his mother, kills his father, kills an Arhat who is a Hearer of the Tathagata, splits the Sangha, or intentionally causes blood to flow from a Fully Enlightened Buddha with malicious intent, any of these five deeds of immediate retribution, this is the fourth root downfall. Any person of royal lineage who speaks false words without cause, bewildering the next world, truly holding to the path of the ten non-virtuous actions, abiding therein, and causing many other sentient beings to truly hold to the path of the ten non-virtuous actions, taming, introducing, and establishing them, this is the fifth root downfall. Similarly, by analogy, whoever destroys villages, destroys regions, destroys towns, and destroys countries, this is also a root downfall. Similarly, by analogy, for sons or daughters of good family who have truly entered the Great Vehicle as beginners, there are eight root downfalls, and these root downfalls cause those beginners who have truly entered the Great Vehicle to be confused, burning all previously accumulated roots of virtue to ashes, thus failing, falling from the state of bliss of gods and humans in the Great Vehicle, falling into the lower realms, wandering in samsara for a long time, and being separated from virtuous friends. What are the eight? Some sentient beings, due to the causes of previous misdeeds, are born in this world realm filled with the five degenerations and afflictions, their roots of virtue are small, and they rely on virtuous friends to hear this supremely profound Great Vehicle. Sons of good family, even for those of small intellect, should also cause them to generate the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta, and among these, for those who are beginners in the Bodhisattva path, hearing, receiving, reading, and reciting the supremely profound Sutras that are endowed with emptiness, how they have heard and how they have understood,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདྲ་བ་གཞན་དག་གི་མདུན་དུ། དོན་བཟང་པོ་དང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་རྒྱས་པར་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྟོན་ལ། དེ་དག་ནི་ནན་ཏན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་སྟེ། མཉན་ནས་སྐྲག་ཅིང་དངང་སྟེ་དངང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་དངངས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོན་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་རློག་སྟེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བའི་གནས་ལས་ལྟུང་བ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསླུས་ཤིང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་མི་ནུས། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཁྱོད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་མྱུར་དུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་དང༌། དེས་ན་ཁྱོད་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པ་སྟེ། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལེགས་པར་བསྲུངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱོད་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷོགས་ཤིག་དང༌། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པ་སྟེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བར་དུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ཁ་ཅིག་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་

【汉语翻译】
在像我这样的人面前，要详细地忆念和充分地宣说善良的意义和美好的词句。那些没有认真修习的幼稚的众生，听了之后会害怕、惊慌、恐惧。那些人因为恐惧而从无上圆满菩提心中退转，希求声闻菩提，这就是初学菩萨的第一个根本堕罪。这个根本堕罪会使那位善男子所有先前产生的善根都化为灰烬，导致失败，从天界和解脱的安乐之地堕落，并且欺骗了他的菩提心，最终堕入恶趣。因此，菩萨应当了解其他众生和人的思想和习气。应当根据他们的思想，逐渐地为众生说法，就像逐渐进入大海一样。应当像这样应用。此外，对于一些初学菩萨，这样说：你不能修行六度，你不能现证无上圆满菩提，你应当迅速生起声闻乘和独觉乘之心，这样你才能 निश्चित地从轮回中解脱。这便是初学菩萨的第二个根本堕罪，如同上面所说的一样。此外，对于一些初学菩萨，这样说：喂，很好地守护别解脱和律仪有什么用呢？你应当迅速发起无上圆满菩提心，并接受大乘，这样，你因烦恼的缘故，以身语意所造作的任何不善业，都不会成熟，而是会清净。这便是菩萨初学者的第三个根本堕罪，如同上面所说的一样。善男子，此外，初学菩萨对一些人这样说：善男子们，你们声闻乘的

【英语翻译】
In the presence of others like me, one should extensively recall and fully explain the good meaning and beautiful words. Those who are not diligently trained, the childish beings, will listen and become afraid, alarmed, and terrified. Those who are terrified will turn away from the unsurpassed, perfectly complete enlightenment mind and aspire to the enlightenment of the Hearers. This is the first root downfall of a novice Bodhisattva. That root downfall will cause that son of good family to turn all previously generated roots of virtue to ashes, leading to defeat, falling from the blissful state of heaven and liberation, and deceiving his Bodhicitta, ultimately leading to falling into the lower realms. Therefore, a Bodhisattva should understand the thoughts and habitual tendencies of other beings and people. One should gradually teach the Dharma to beings according to their thoughts, just as one gradually enters the great ocean. One should apply it in this way. Furthermore, to some novice Bodhisattvas, one says: You cannot practice the six perfections, you cannot realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, you should quickly generate the mind of the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, so that you will definitely be liberated from samsara. This is the second root downfall of a novice Bodhisattva, as mentioned above. Furthermore, to some novice Bodhisattvas, one says: Hey, what is the use of well-guarding the Pratimoksha and the Vinaya? You should quickly generate the unsurpassed, perfectly complete enlightenment mind and embrace the Mahayana, so that any non-virtuous deeds you have committed with body, speech, and mind due to the cause of afflictions will not ripen, but will be purified. This is the third root downfall of a novice Bodhisattva, as mentioned above. Son of good family, furthermore, a novice Bodhisattva says to some people: Sons of good family, your Hearer Vehicle's

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
གཏམ་མ་ཉན་ཅིག །མ་ཀློག་ཅིག ། གཞན་དག་ལ་ལུང་མ་འབོགས་ཤིག །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་ཆོབས་ཤིག །དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གཞི་དེས་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འདི་ཉིད་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷོགས་ཤིག །གཞན་དག་ལ་ཡང་ལུང་ཕོག་ཤིག་དང་དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་དང་ངན་སོང་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚིག་བཞིན་དུ་མཉན་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དག་ལྕེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཚིག་ཏུ་འདོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང་སྟོན་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཙམ་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་ལ། འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། གཞན་དག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་གང་དག་ལས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དེ། དེ་དག་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ། །སྨོད་དོ། །བཤུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨོད་དོ། །དེ་དག་ལ་འདུད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུས་བདག་བསྟོད་ཅིང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དངོས་པོ་དེས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ལས་ལྷུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལྕི་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་དེ་འབྱུང་ཞིང༌།
དེས་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས་གྲུ་ལས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ལ། དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུ་བཤིག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་འདོད་པ་གང་དག་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུས་དེ་དང་དེ་སྨྲ་སྟེ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་དད་པའི་གྲུ་ཞིག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
不要听！不要读！不要向他人传授！舍弃声闻乘的言论！因为那不会让你获得伟大的果实，也不会让你彻底消除烦恼。要信仰这大乘的言论！听闻大乘！阅读大乘！也向他人传授，那样你就能平息一切恶趣和恶道的道路，也能迅速现证无上圆满正等觉。说完后，如果他们听从那些话语，接受这种观点，那么双方都会犯根本堕罪。这是初学菩萨的第四条根本堕罪。此外，初学菩萨会做两舌。为了获得名声、利养和恭敬，口中念诵、背诵、阅读、讲述、听闻大乘，也仅仅是向他人展示，并说：“我是大乘行者，其他人不是。”因为其他人会从那些人那里获得利养和受用，因此，为了获得名声和恭敬，他们会嫉妒他人，使他们争吵，说他们的坏话，诽谤，贬低，各种诽谤。对于那些受到尊敬的人，他们也因为嫉妒而自我赞扬，向自己宣扬人类至上的功德。因此，他们会因为那些事物而失败，从大乘的安乐中堕落，他们会犯下非常严重的堕罪。
因此，他们会堕入恶趣。例如，某人想要前往珍宝岛，从船上进入大海。他在大海中自己毁坏了船只，然后就死在那里。同样，那些想要进入大乘大海的初学菩萨，因为嫉妒而说这说那，因此，他们会毁坏信仰之船，失去智慧的生命。

【英语翻译】
Do not listen! Do not read! Do not impart to others! Abandon the teachings of the Hearer Vehicle! For that will not cause you to obtain great fruit, nor will it enable you to completely eliminate afflictions. Have faith in these words of the Great Vehicle! Listen to the Great Vehicle! Read the Great Vehicle! Also impart it to others, and thus you will pacify all the paths of evil realms and unfortunate destinies, and you will quickly attain the Unsurpassed, Perfectly Complete Enlightenment. Having said this, if they listen to those words and adopt such a view, then both will incur a root downfall. This is the fourth root downfall of a novice Bodhisattva. Furthermore, novice Bodhisattvas engage in double-tongued behavior. For the sake of gain, honor, and respect, they verbally express this Great Vehicle, recite it, read it, teach it, and merely show it to others, saying, "I am a follower of the Great Vehicle, others are not." Because others will obtain benefits and enjoyment from those individuals, therefore, for the sake of gain and honor, they become jealous of others, causing them to quarrel, speaking ill of them, slandering them, disparaging them, and various forms of defamation. To those who are revered, they also praise themselves out of jealousy, proclaiming the supreme human qualities to themselves. Therefore, they will be defeated by those things and fall from the bliss of the Great Vehicle, and they will incur that very heavy downfall.
Therefore, they will go to bad destinies. For example, if someone wants to go to a treasure island and enters the ocean from a ship, and then destroys the ship himself in the great ocean and dies there, similarly, those novice Bodhisattvas who want to enter the ocean of the Great Vehicle, because of jealousy, say this and that, and therefore, they will destroy the ship of faith and be separated from the life of wisdom.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུ་དང་བརྫུན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ལྕི་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱངས་པ་མཁས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཟུངས་དང་བཟོད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱང་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་འཛིན་ཅིང་ཚིག་ཏུ་འདོན་ལ་ཁ་ཏོན་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཀློག་ཅིང་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བློས་རྟོགས་ནས་ཁོ་བོ་སྙིང་རྗེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ནས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁྱོད་ད་ལྟར་ཁོ་བོ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའི་འདི་སྐད་དུ་ཁོ་བོས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་སྟེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་བདག་འཚོང་ཞིང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ལྕི་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་མི་
འགྱུར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པ་ཆེན་པོར་ཆས་ལ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་ནས་དེ་དེར་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཤིང་ལ་འཛེགས་ལ། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་མྱངས་པར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཤིང་བོར་ཏེ། དུག་གི་ཤིང་ལ་འཛེགས་ནས་དུག་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཟོས་ལ་ཟོས་ནས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་ལྟར་གང་ཟག་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲའོ་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མི་རྙེད་ལ་རྙེད་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་

【汉语翻译】
若。如此，对于初学菩萨的孩童们，因嫉妒之因和虚妄之缘，会产生极重的堕落。这是初学菩萨的第五条根本堕落。此外，在未来的时候，在家和出家的初学菩萨们，对于精进修习菩萨道的贤善大士，对于在陀罗尼、忍辱和禅定之地善加修习的人们所行持的深奥空性经典，也就是大乘经典，他们会受持、念诵、口诵，并且为其他人广为宣讲。他们会说：这些法是我自己通过智慧领悟的，我以慈悲心如此为你开示，你也务必如此修习，以便这些深奥的佛法能够显现。如此做了之后，你现在也会像我一样见到智慧。他们会说：我仅仅是读诵了如此深奥的经典，只是宣讲而已，并没有真正证悟。他们为了获得名利而贩卖自己。因为这个原因，他们在过去、现在、未来三世诸佛、阿罗汉、正等觉佛陀、菩萨和一切圣者面前都是有罪的，会成为极重的堕落。他们会以大乘之名欺骗包括天神在内的世间。既然他们连声闻乘都无法进入，更不用说获得进入大乘的殊胜之处了。更不用说无上正等觉了。比如，有个人前往广阔的寂静之处，因饥渴所迫，为了食物而爬上结满丰硕果实的树。在没有品尝到香味和味道之前，就舍弃了结满丰硕果实的树，转而爬上毒树，吃了毒树的果实，最终因此而死去。这个人就像他们一样。他们会说：那些难以获得的，没有获得，即使获得了，也要依止善知识。

【英语翻译】
If so, then for those novice Bodhisattva children, heavy downfalls will occur due to the cause of jealousy and the condition of falsehood. This is the fifth root downfall of a novice Bodhisattva. Furthermore, in the future, those novice Bodhisattvas, both householders and renunciates, will hold, recite, chant, and extensively explain to others those profound sutras of emptiness, which are the practice of the learned great beings who diligently train in the Bodhisattva path, who have well trained in the grounds of dharani, patience, and samadhi, which are the Mahayana sutras. They will say: 'I have realized these teachings through my own intellect, and out of compassion, I have shown them to you in this way. You must also meditate in this way so that these profound Buddha-dharmas may become manifest.' Having done so, they will say, 'You will now see wisdom as I do.' They will say: 'I have merely read and taught such profound sutras, but I have not actually realized them.' They sell themselves for gain and honor. Because of this, they are guilty before all the Buddhas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, Bodhisattvas, and noble beings who have passed into the three times, and it will become a very heavy downfall. They will deceive the world, including the gods, in the name of the Mahayana. Since they cannot even enter the Hearer Vehicle, what need is there to mention obtaining the distinction of entering the Mahayana? What need is there to mention the unexcelled, perfect, and complete enlightenment? For example, a person sets out for a vast, solitary place and, threatened by hunger and thirst, climbs a tree laden with abundant fruit for food. Without having tasted the fragrance and flavor, he abandons the tree laden with abundant fruit and instead climbs a poisonous tree, eats the fruit of the poisonous tree, and eventually dies. That person is just like them. They will say: 'Those difficult to obtain, they do not obtain, and even if they obtain them, they rely on a spiritual friend.'

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ལ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པས་ལྕི་བ་ཆེན་པོའི་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ལྟུང་བ་ལྕི་བ་དེས་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་པར་གྱུར་པ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་མི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དྲུག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་གདོལ་བ་དང༌། བློན་པོ་གདོལ་པ་དང་ཤོར་བ་གདོལ་པ་དང་བློན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོར་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་སྣང་སྟེ། གཏོང་བས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་འབྱེད་པའི་དབྱེན་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་རྒྱལ་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་དུ་འཇུག་ཆད་པས་ནོར་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གནོད་པ་དེས་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གང་ཟག་གིའམ་དགེ་འདུན་གྱིའམ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དག་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་རྐུར་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་གསུག་ཏུ་འབུལ་ལོ། །གདོལ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་རིགས་དེ་དག་ལ་འབུལ་
བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བདུན་པའོ། །རྒྱལ་རིགས་གདོལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོགས་ཤིང་ཆོས་སྤངས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་བསླབ་པ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྤངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསླབ་པ་དང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བསླབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་ནས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཙོ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་ཁྲིམས་གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང་གནོད་པ་མང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྲིམས་འཆའ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱ

【汉语翻译】
想要进入大乘，因为贪图利养恭敬而赞 खुद毁谤他人，由此产生了如此严重的堕落。由于这种严重的堕落，所有智者都加以谴责，像这样堕入恶趣之人，无论是 राजा族、婆罗门、犹太族还是 सभी族，都不应该亲近。亲近他的人，会被所有智者抛弃。这是初学菩萨的第六条根本堕落。种姓之子，未来之时， राजा族的首领是旃陀罗，大臣是旃陀罗，失败者是旃陀罗，大臣是拥有智慧的傲慢者，他们富有且享受丰厚。他们显现出许多由布施产生的福德事物，因施舍而骄横傲慢，他们制造分裂，区分 राजा族、沙门和 राजा族，他们依靠 राजा族，让沙门遭受惩罚，用惩罚来掠夺财富。由于这种损害，他们强迫沙门盗窃个人、僧团、四方僧团或佛塔的财物，并将其献给那些旃陀罗。那些旃陀罗也会将其献给那些 राजा族，这两种行为都会导致根本堕落。这是第七条根本堕落。那些 राजा族的旃陀罗也会非常憎恨沙门，他们会指责这种法不是法，抛弃正法而安立非法。他们不看经、律和学处，抛弃黑品教法和大品教法，抛弃大悲之行、般若波罗蜜多的学处、善巧方便的学处和其他经部的学处，为了惩罚那些具有这种法的比丘，他们会制定任何会损害比丘的法律，并且会抛弃与止观相应的瑜伽作意，制定许多诽谤和损害的法律。

【英语翻译】
Wishing to enter the Mahayana, because of the cause of gain and respect, praising oneself and disparaging others, such a great downfall as this has occurred. Because of this heavy downfall, all the wise condemn such a person who goes to the lower realms, whether they are of the royal family, Brahmins, Jews, or all the common people, they should not be associated with. Whoever relies on them will be abandoned by all the wise. This is the sixth root downfall of a bodhisattva who is a beginner. Son of the family, also in the future, the leaders of the royal families will be Chandalas, the ministers will be Chandalas, the defeated will be Chandalas, and the ministers will be arrogant with wisdom, wealthy and enjoying great possessions. They will appear to have many things of merit arising from generosity, and those who are arrogant and haughty from giving will create divisions, separating the royal families, ascetics, and royal families, and relying on the royal families, they will cause the ascetics to be punished and their wealth to be plundered by punishment. Because of this harm, they will force those ascetics to steal from individuals, the Sangha, the Sangha of the four directions, or the stupa, and offer it to those Chandalas. Those Chandalas will also offer it to those royal families, and both of these actions will lead to root downfalls. This is the seventh root downfall. Those royal family Chandalas will also become very hateful towards the ascetics, and they will accuse this kind of Dharma of not being Dharma, abandoning the Dharma and establishing what is not Dharma. They will not look at the Sutras, the Vinaya, and the trainings, abandoning the teachings of the dark side and the teachings of the great side, abandoning the practice of great compassion, the training of the Perfection of Wisdom, the training of skillful means, and the teachings of training from other Sutras, and for the sake of punishing those monks who possess this kind of Dharma, they will enact any laws that will harm the monks, and they will abandon the yoga practices that are in accordance with Shamatha and Vipassana, and enact laws that will cause much slander and harm.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དེས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བསླབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་བསམ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར། ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། ལྟ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱིད་ལུ་ག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་ལུང་བོང་ལྟར་སྤྱོད་པས་སོ། །རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ལྷག་པར་རྒྱལ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར་འཕྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དགེ་སློང་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་ནི་
ཞིང་དམ་པ་ཡིན་གྱི། ཀློག་པ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཀློག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་བཟོད་པའི་ས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པའམ། སྣོད་དུ་གྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པའམ་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཞིང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མིང་ཐོས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་འདོད་ཅིང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འདོད་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དེའི་མིང་ཡང་བརྗོད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ནས་བུ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་བར་གྱིས་མདུན་དུ་གནས་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
因此，比丘们，如果未寂静的烦恼不能寂静，就不会被教导。那时，那些比丘的思念会退失，戒律会退失，言辞会退失，见解会退失。那是什么原因呢？因为会变得懒惰，事务会增多，不是出家人却自称是出家人，不是梵行却自称是梵行，像哑巴一样行事。那些宣说应知之法的，尤其会被王族眷属恭敬，受到供养和侍奉。他们也会对在家人说出那些精进于舍弃比丘之人的坏话。那个王族眷属也会非常憎恨和诽谤那些精进于舍弃比丘之人。因此，那些精进于舍弃比丘之人的受用和亲近之物，会被给予那些喜欢念诵的比丘，而这对于两者来说都是根本堕罪。那是什么原因呢？因为比丘禅定者是
殊胜的福田。而安住于阅读和讲解，以及精进于阅读之人，不是成为三摩地、陀罗尼和忍辱之地的容器，或者成为极好的布施处，或者成为容器，或者照亮世界，或者指示近道，或者从业之田和烦恼之田中救度众生，并将他们安置于脱离痛苦和趋向涅槃的道路上。因此，佛说：‘这八种善男子是根本堕罪。’从这些中解脱的方法，也在这部经中宣说了：如果那些菩萨，菩萨摩诃萨，听到虚空藏菩萨的名字后，因为害怕堕入恶趣而想要见到他，并且想要忏悔根本堕罪，如果他们向虚空藏菩萨顶礼并念诵他的名字，那么，善男子们，他就会按照他们的根器，以他自己的形象显现在他们面前，从婆罗门的形象到女孩的形象，都会显现在他们面前。

【英语翻译】
Therefore, monks, if the unpacified afflictions cannot be pacified, they will not be taught. At that time, the thoughts of those monks will decline, their discipline will decline, their words will decline, and their views will decline. What is the reason for this? Because they will become lazy, their affairs will increase, they will claim to be monks when they are not, they will claim to practice celibacy when they do not, and they will act like mutes. Those who teach the Dharma that should be known will be especially revered by the royal family and their retinue, and will be offered and served. They will also speak ill of those who are diligent in abandoning monks to laypeople. That royal family and its retinue will also greatly hate and slander those who are diligent in abandoning monks. Therefore, the possessions and close associates of those who are diligent in abandoning monks will be given to those monks who enjoy reciting, and this will be a root downfall for both of them. What is the reason for this? Because a meditating monk is
a sacred field of merit. But those who dwell in reading and explaining, and those who are diligent in reading, are not vessels for samadhi, dharani, and patience, or excellent places of offering, or vessels, or illuminators of the world, or indicators of the near path, or saviors of beings from the fields of karma and affliction, and do not place them on the path of liberation from suffering and towards nirvana. Therefore, the Buddha said: 'These eight sons of good family are root downfalls.' The way to escape from these is also taught in this sutra: If those Bodhisattvas, Bodhisattva Mahasattvas, having heard the name of the Bodhisattva Akashagarbha, desire to see him because they fear falling into the lower realms, and desire to confess their root downfalls, if they prostrate to the Bodhisattva Akashagarbha and recite his name, then, sons of good family, he will appear before them in his own form, according to their capacity, from the form of a Brahmin to the form of a girl.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དེ་དག་འཆགས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་མོ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་པའང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་བར་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དེས་ཐོ་རངས་ལངས་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ལ་བདུག་པས་བདུག་པར་བྱ། ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྐྱ་རེངས་སྐྱ་རེངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་བདག་ལ་ཁེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་བདག་གི་ཚིག་གིས་མྱུར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཐབས་གང་གིས་བདག་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དག་བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་དེ་མལ་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་སྟེ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྐྱ་རེངས་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དེའི་རྨི་ལམ་དུ་དེའི་གཟུགས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་འཆགས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་དེས་དེ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟན་པོར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྔགས་སྔར་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཆོ་ག་འདི་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་བྱུང་ངོ༌། །དགོན་པའམ་ནགས་འདབ་བམ་བླ་གབ་མེད་པར་ཨ་ཀ་རུའམ་རྒྱ་སྤོས་སམ་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བདུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སུ་སྨྲི་ཤ་སུ་སྨྲི་ཤ་།ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཙ་ར་ཙ་ར། བི་ཙ་ར་བི་ཙ་ར། སཉྩ་ར། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ །མུ་ར་མུ་ར་བེ་ག་དྷཱ་རི། མཱ་ཙ་ལེ། བྷུ་ཛཱ་ཤ་ཏ། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ །ཙིནྟ་མ་ཎི་པཱུ་རཱ་ཡ། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སརྦ་ཤ་མེ་སྠཱ་པ་ཡ། ཨཱ་ཛྙཱ་དྷཱ་རཱི་སྥ

【汉语翻译】
如此。对于最初的菩萨，要让他忏悔所犯的罪过。这也要显示精通方便的甚深之处，以及修持大乘的途径。也要善巧地安立于不退转地之间。像这样结合起来。如果不对他所祈请的那些事情显现出来，那么有罪过的最初菩萨，应该在黎明起身，面向东方而坐，用香来熏香。应该向天子曙光祈祷。说这样的话：曙光啊曙光，大慈大悲，大福德者，您在赡部洲刚一升起，就请用慈悲覆盖我。对于具有大慈大悲的虚空藏，也要用我的话语迅速催请，请您在我的梦中显示，用什么方法能使我忏悔罪过，以及获得大乘圣道的方便和智慧的方法。说完之后，就应该躺下睡觉，当这赡部洲刚一出现曙光，就会与菩萨摩诃萨虚空藏相遇。那位最初的菩萨，在他的梦中，虚空藏会坐在他的面前，让他忏悔那些根本堕罪。也会向他显示像这样的大乘方便之方便。精通方便的人，会让那位最初的菩萨立刻获得名为“不忘菩提心”的等持。也会让他稳固地安住于大乘之中等等。或者，还是在那部经中，用前面所说的祈祷的咒语，做这个仪轨，经中这样说道：在寂静处或森林中，或在没有遮蔽的地方，用沉香或安息香，或随顺时节的香来熏香，合掌，向各个方向和角落，以五体投地的方式礼拜。应该念诵这些咒语的词句。就像这样：苏弥夏苏弥夏，嘎汝尼嘎匝ra匝ra，比匝ra比匝ra，桑匝ra，嘎汝尼嘎，牟ra牟ra贝嘎达日，玛匝类，布匝夏达，嘎汝尼嘎，匝达玛尼布ra雅，嘎汝尼嘎萨日瓦夏美斯塔巴雅，阿嘉达日斯帕。

【英语翻译】
Thus. For the initial Bodhisattva, he should be allowed to confess the transgressions he has committed. This also shows the profoundness of being skilled in means, and the path to practice the Mahayana. It should also be skillfully established between the stages of non-retrogression. Combine it in this way. If what is requested is not revealed to him, then the initial Bodhisattva who is with faults should rise at dawn, face east and sit, and fumigate with incense. He should pray to the son of the gods, the dawn. Say these words: Dawn, dawn, great compassion, great fortune, as soon as you rise in Jambudvipa, please cover me with compassion. To the one who possesses great compassion, the essence of space, also quickly urge with my words, please show me in my dream what method will allow me to confess my transgressions, and the methods to obtain the means and wisdom of the Mahayana path. After saying this, he should lie down to sleep, and as soon as dawn appears in this Jambudvipa, he will meet the Bodhisattva Mahasattva, the essence of space. That initial Bodhisattva, in his dream, the essence of space will sit in front of him and allow him to confess those root downfalls. He will also show him such means of the Mahayana's means. The one who is skilled in means will allow that initial Bodhisattva to immediately obtain the samadhi called "Not Forgetting the Bodhicitta." He will also be firmly established in the Mahayana, and so on. Or, in that same sutra, using the previously mentioned mantra of prayer, perform this ritual, and it says this: In a quiet place or forest, or in a place without cover, fumigate with agarwood or benzoin, or incense that follows the season, join palms, and prostrate with five limbs in all directions and corners. These words of the mantra should be recited. Like this: Sumri Sha Sumri Sha, Karunika Tsara Tsara, Bitsara Bitsara, Sanchara, Karunika, Mura Mura Bega Dhari, Matsale, Buja Shata, Karunika, Tsintamani Puraya, Karunika Sarva Shame Sthapaya, Ajna Dhari Spha.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གུང་སྥུ་གུང༌། རུ་ཏི་བི་བེ་ཀ་གུ། དྲི་ཥྚི་བི་བེ་ཀཾ་གུ། པཱུ་ར་ཡ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ །པཱུ་ར་ཡན་ཏུ་མ་མ་སརྦ་ཨཱ་ཤ་།སརྦ་པ་ཐཾ་ཙ། ཨ་ཤོ་ཀ་ག་ཏི་སྭཱཧཱ། ཆོ་ག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་ངེས་ཤིང་གཞན་དག་ནི་མ་ངེས་ཇི་སྟེ་དེ་དག་སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་དག་གིས་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང༌། སྡོམ་པ་ཅན་དག་ཉེས་པ་དེས་ཟིན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་གང་དུ་
གང་དག་ལ་མང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་དེར་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བསྟན་ནས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟློག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲང་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བས་ན་གང་གི་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་བ་ན་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེས་སྡོམ་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་ཆོག་གོ །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོད་དུ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་བར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་བཟོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མ་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འདི་དག་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོགས་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ལའང༌། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང༌། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས

【汉语翻译】
邬恭 萨普 恭。如地 贝贝嘎 固。智世直 贝贝康 固。布日亚 嘎如尼嘎。布日亚 烟度 玛玛 萨日瓦 阿夏。萨日瓦 帕汤 匝。阿修嘎 嘎地 梭哈。仪轨如前。为了消除所有疾病和痛苦、所有恐惧和所有用具的匮乏，以及成办所有愿望而做。如果国王种姓等是菩萨，那么如何确定他们的堕落，而其他人的则不确定呢？如果他们不是具戒者，那么如何安立他们的堕落呢？具戒者又如何被罪业所染呢？这没有罪过，因为在何处，对于那些多发的情况，在那里以自己的名字说出并显示，是为了生起恐惧而遮止。所有人也都要互相忏悔所有堕落。因为自性罪很大，所以即使没有如实受持，也会失去善根和断绝善根，对于具戒者来说会更加严重，这样观察就足够了。《方便善巧经》中也说了根本堕落：种姓之子，此外，菩萨学习别解脱戒，在百千劫中以根和果为食，众生忍受善说和恶说，但如果安住于声闻和独觉的作意，这就是菩萨的重堕。种姓之子，比如，声闻乘者如果发生根本堕落，那么就失去了以那个蕴而完全从痛苦中解脱的机会。种姓之子，同样，如果不忏悔堕落，不舍弃声闻和独觉的作意，那么就失去了从痛苦中完全解脱的机会。为了容易受持这些根本堕落，以及为了使某些宗派存在，将要说出总结性的偈颂。盗取三宝的财物，被称为他胜处的堕落。舍弃正法，是第二条，由能仁所说。对于破戒的比丘，夺取袈裟、殴打，投入监狱，使其脱离出家。

【英语翻译】
U Kung Sapu Kung. Ruthi Bebe Gaga Gu. Drishti Bebe Kam Gu. Pura Ya Karunika. Pura Yantu Mama Sarva Asha. Sarva Patham Tsa. Ashoka Gati Svaha. The ritual is the same as before. It is done to eliminate all diseases and sufferings, all fears and all lack of utensils, and to accomplish all wishes. If the royal family and others are Bodhisattvas, how can their downfalls be determined, while others are not? If they are not holders of vows, how can their downfalls be established? How can those who hold vows also be tainted by sin? This is not a sin, because wherever, for those who often occur, there, by mentioning and showing their own names, it is to prevent fear from arising. Everyone should also confess all downfalls to each other. Because the nature of the transgression is great, even if it is not truly taken, it will lose the opportunity and cut off the root of virtue, which will be even more serious for those who hold vows, so it is enough to examine it in this way. The Sutra of Skillful Means also speaks of the root downfall: Son of a lineage, furthermore, a Bodhisattva who studies the Pratimoksha precepts and eats roots and fruits for hundreds of thousands of kalpas, and sentient beings endure good and bad words, but if he abides in the mind of a Shravaka and a Pratyekabuddha, this is a heavy downfall of a Bodhisattva. Son of a lineage, for example, if a Shravaka vehicle person has a root downfall, then he loses the opportunity to be completely liberated from suffering by that aggregate. Son of a lineage, likewise, if he does not confess the downfall and does not abandon the mind of a Shravaka and a Pratyekabuddha, then he loses the opportunity to be completely liberated from suffering by the Buddha. In order to easily hold these root downfalls, and in order to keep some sects alive, the summary verses will be spoken. Stealing the wealth of the Three Jewels is called the downfall of defeat. Abandoning the true Dharma is the second, spoken by the Muni. For a bhikkhu who has broken his vows, taking away his robes, beating him, putting him in prison, and causing him to leave the monastic life.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང༌།། གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ཡང༌། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཟློག་པ་དང༌། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། །
སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང༌། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྣོད་དང༌། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །སྦྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །རྨི་ལམ་འཕགས་མཁའ་སྙིང་པོ་ཡི། །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འདོར་དང༌། །ཆགས་དང་སེར་སྣ་མི་ཟད་པས། །སློང་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དང༌། །བསྒྲིམས་ཏེ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་ལ་ནི་མི་བཟོད་པར། །ཁྲོས་པས་སེམས་ཅན་བརྡེགས་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་དང་གཞན་མཐུན་པས། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བརྗོད་པའོ། །འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གང་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི། དགེ་སློང་མདོངས་པ་ཤིང་རུལ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཚེ་བ། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤིག་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་དག་གི་བར་སྟོན་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ངའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ

【汉语翻译】
以及，造作五无间罪，执持邪见，摧毁城镇等，胜者说为根本堕罪。对于未经调伏的众生，讲述空性，以及已入佛道者，令其退转圆满菩提，完全舍弃别解脱，而令其修习大乘，
以有学道认为贪等，不会成为断除之因，也如此执持，并且令他人也如此执持和进入，以及宣说自己的功德，以及为了利养和恭敬，以偈颂为理由，成为他人的容器，以及说“我是甚深忍辱”，如此宣说邪语，以及以断善而令断绝，以及布施三宝，以及令受布施，以及令舍弃止观，以及如理作意的受用等，对于念诵者作布施等，这些是根本堕罪，是众生堕入大地狱之因。在梦中于圣虚空藏菩萨前，安坐而忏悔。完全舍弃菩提心，以及以贪着和悭吝无尽，而不对乞者作布施，以及精勤而作欢喜时，对于众生不能忍耐，以嗔怒殴打众生，以及与烦恼和他人相合，宣说伪装成佛法。圣地藏经中也说：大梵天，为了那些出家，破戒作恶的，如同内部朽烂的木头的比丘，自称不是沙门而妄称是沙门，不是梵行而妄称为梵行，被各种烦恼摧毁，即使是堕落失败者，但破戒作恶的比丘，在那时也是诸天和人之间的，以及是福德之藏之间的导师和善知识。即使他不是法器，但剃除须发，身着袈裟，以及所示现的威仪，也因此能为众多众生示现各种善根，以及是引导走向善趣之路的导师。因此，无论是持戒还是破戒，只要是为了我而出家者

【英语翻译】
And, committing the five inexpiable sins, holding wrong views, destroying towns, etc., the Victorious One said are root downfalls. To sentient beings who have not trained their minds, speaking of emptiness, and those who have entered the path to Buddhahood, causing them to regress from perfect enlightenment, completely abandoning individual liberation, and causing them to practice the Great Vehicle,
Believing that attachment, etc., will not become a cause for abandonment by the path of learning, and also holding this belief, and causing others to hold and enter into it, and proclaiming one's own virtues, and for the sake of gain and respect, using verses as a reason, becoming a vessel for others, and saying, "I am profound patience," thus speaking falsely, and causing severance by severing virtue, and making offerings to the Three Jewels, and causing others to receive offerings, and causing them to abandon calm abiding, and the enjoyments of proper attention, etc., making offerings to those who recite, etc., these are root downfalls, the cause of sentient beings falling into the great hell. In dreams, in front of the noble Akashagarbha, sit and confess. Completely abandoning the mind of enlightenment, and with endless attachment and stinginess, not giving alms to beggars, and when diligently making joy, being unable to endure sentient beings, striking sentient beings with anger, and in accordance with afflictions and others, proclaiming what is disguised as Dharma. The Sutra of the Noble Earth Treasury also says: Great Brahma, for those who have renounced, who are immoral and commit evil, a Bhikshu who is like rotten wood inside, falsely claiming to be a Shramana when he is not a Shramana, falsely claiming to be practicing celibacy when he is not practicing celibacy, destroyed by various afflictions, even if he is a fallen failure, but the Bhikshu who is immoral and commits evil, at that time is also a teacher and a virtuous friend between all the gods and humans, and between the treasures of merit. Even if he is not a vessel, but by shaving his hair and beard, wearing saffron robes, and the conduct he shows, he can also show various roots of virtue to many sentient beings, and is a teacher who guides the way to the good realms. Therefore, whether one is moral or immoral, whoever has renounced for my sake

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཆད་
པས་གཅོད་པ་དང་བཙོན་རར་འཇུག་པ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཅོད་པ་དང་སྲོག་གཅོད་དུ་མི་གནང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ན་གང་ཟག་དེ་གི་ཝང་དང་གླ་རྩི་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ངའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏམ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་བ་རྣམས་ལ་གང་དག་འཚེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང་རྒྱུད་ཚིག་པ་དང་མནར་མེད་པར་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་འདི་ནི་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་དག་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཆགས་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་སྨད་དོ། །བཤུངས་སོ་ཁྲོས་སོ། །བསྔགས་པ་མ་ལགས་པ་དང་མི་སྙན་པའི་བདའ་མཆིད་བརྗོད་དོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེས་ན་བདག་ཅག་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་དེ་ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཆགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཚིག་གིས་བསྡིགས་སོ། །སྤྱོས་བརྒྱད་དོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བརྡེགས། བསྣུན་ཏོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གོས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཁྱིམ་པར་ཕབ་སྟེ། གནས་མ་ལགས་པ་ཐོབ་པར་བགྱིས་སོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཅོ

【汉语翻译】
即使是转轮王，如果符合正法，也不会对身体进行惩罚，比如监禁、截肢、断手断脚、杀生，更何况是不符合正法的行为呢？如果说在正法毗奈耶中，（对僧人）如同死亡一般，那么这个人就如同粪便和脓液一样。”又说：“为了我而出家的人，无论他们是否是法器，凡是伤害他们的人，都是对过去、现在、未来三世诸佛的极大冒犯。他们断绝了善根，烧毁了相续，堕入无间地狱。”又说：“例如，这件受到诸佛加持的绛红色僧衣，是解脱的胜幢。”又说，当时有无数千百万亿的声闻和菩萨向世尊忏悔他们过去所造的业障，他们说：“尊者世尊，我们过去曾诽谤那些成为或未成为过去如来教法的法器的人，以及佛陀世尊的声闻乘行者。我们曾贬低、激怒他们，说了不赞美和不悦耳的话。由于这些业障，我们在三恶道中遭受了许多强烈而难以忍受的痛苦。同样，我们将我们剩余的业障现在向世尊忏悔。有些人说，我们曾用言语威胁世尊的声闻，并辱骂他们。有些人说，我们曾殴打和击打世尊的声闻，无论他们是否是法器。有些人说，我们曾抢夺世尊声闻的僧衣。有些人说，我们曾抢夺世尊声闻的受用和资具。有些人说，我们曾使为了世尊而出家的人还俗，并让他们获得不应得的地位。有些人说，我们曾……

【英语翻译】
Even a Chakravartin king, if in accordance with the Dharma, would not inflict bodily punishments such as imprisonment, amputation, cutting off limbs, or killing. What need is there to mention actions that are not in accordance with the Dharma? If it is said that in the Dharma Vinaya, it is like death (to a monk), then that person is like excrement and pus." Furthermore, it is said: "Those who harm those who have renounced for my sake, whether they are vessels or not, all of them are extremely offensive to all the Buddhas who have gone to the three times. They cut off the roots of virtue, burn the lineage, and are bound for Avici." Furthermore, it is said: "For example, this maroon robe blessed by all the Buddhas is the victory banner of liberation." Furthermore, it is said that at that time, many hundreds of thousands of millions of Shravakas and Bodhisattvas confessed to the Bhagavan such karmic obscurations they had done in the past, saying: "Venerable Bhagavan, we have in the past disparaged those who have become or have not become vessels of the teachings of the past Tathagatas, and the individuals of the Hearer Vehicle of the Buddhas, the Bhagavat. We have belittled, angered, spoken unpraiseworthy and unpleasant words. Because of these karmic obscurations, we experience many kinds of intense and unbearable feelings of suffering in the three lower realms. Likewise, we now confess the remainder of our karmic obscurations to the Bhagavan. Some said, 'We threatened the Bhagavan's Hearers with words and reviled them.' Some said, 'We struck and beat the Bhagavan's Hearers, whether they were vessels or not.' Some said, 'We robbed the Bhagavan's Hearers of their robes.' Some said, 'We robbed the Bhagavan's Hearers of their possessions and resources.' Some said, 'We caused those who had renounced for the sake of the Bhagavan to return to lay life and caused them to obtain an inappropriate status.' Some said, 'We...'

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནོངས་པ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཁྲི་མོན་དུ་སྩལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེས་བསྐལ་པ་མང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་ངོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཅག་ད་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཆགས་སོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིད་དོ། །བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ངན་སོང་མི་བཟང་པ་ལས་གདོན་དུ་གསོལ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གནོད་པ་གསུངས་ཏེ། མིང་ཆེན་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་མི་དལ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར། དམུས་ལོང་དང་བླུན་པ་དང་ལྕེ་མེད་པ་དང་གདོལ་པར་འགྱུར། ནམ་དུ་ཡང་བདེ་བར་མི་འགྱུར། སྐུར་བ་འདེབས་པ་མང་བར་འགྱུར། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང༌། རྟག་པར་བྲན་དང་བུད་མེད་དུ་འགྱུར། ཁྱི་དང་ཕག་དང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོ་དང༌། སྦྲུལ་གདུག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་འདི་ལ་ཁྱིམ་པ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་བུ་ལ་ཆགས་ནས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། བུའམ་བུ་མོའམ་ཆུང་མའམ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་ལ་འཁོད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གཉིས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་
བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དྲག་པོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་སྨོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མེ་ལྕེ་ལ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་ནི་གང་དག་མེའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བརྟོལ་ནས་ཁྲག་འཐུང་ངོ༌། །ཐོད་པའི་ཕྲག་ན་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་ནི་གང་དག་གླད་པ་བ་རྟོལ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་གླད་རྒྱས་འཐུང་བའོ། །ལྕེའི་

【汉语翻译】
不具德者，我等以诸佛薄伽梵之声闻成为法器与未成为法器，以及未成为法器之过失，于千门中陈白，我等之业障，于多劫中于三恶趣感受剧烈难忍之痛苦，如是哀嚎。如是结合。我等今将业障之残余向薄伽梵忏悔。以后亦将防护。为悲悯我等之故，祈请薄伽梵垂念。祈请薄伽梵救度我等脱离不善趣。如是广说。第四品。《断绝出家之障碍经》中亦说损害：名大，若在家者具足四法，则于彼彼生中，难得闲暇。将变为盲人、愚人、无舌者与旃陀罗。何时亦不得安乐。将多受诽谤。将变为阉人与非男非女，恒常变为奴仆与女人。将变为狗、猪、驴、骡与毒蛇。何为四者？名大，于此，在家者对于往昔诸佛所加行之有情之现前生起之心、出家之心与圣道之心作障碍，此为第一。又贪执财物，贪执子女，不信业之异熟，对于子或女或妻或近亲之眷属安住于富裕之位，作障碍出家，此为第二。如是说。另二者为舍弃正法与嗔恚沙门与婆罗门。十不善业道之损害，乃如观待正法忆念安住，所说之猛烈异熟一般看待，从彼略说少许。略说杀生之异熟，如是，名为于火焰上行走之鸟，彼等虽安住于火焰之顶端亦不焚烧，极为欢喜，穿透有情地狱众生之头顶而饮血。名为于颅骨之肩上行走之鸟，彼等穿透脑髓而猛烈燃烧，饮用脑髓也。舌头之

【英语翻译】
O, you who lack virtue, we confess in a thousand ways the faults of those who have become vessels of the Buddhas, the Bhagavat, and those who have not become vessels of the hearers, and those who have not become vessels. Due to our karmic obscurations, we will experience intense and unbearable suffering in the three lower realms for many kalpas, and we wail like this. Combine it like that. We now confess the remaining karmic obscurations to the Bhagavat. We will also protect ourselves in the future. For the sake of compassion for us, please, Bhagavat, hold us in your mind. Please, Bhagavat, deliver us from the evil realms. Thus, it is widely said. Fourth fascicle. In the Sutra of Cutting Off the Obstacles to Ordination, it also speaks of harm: Great Name, if a householder possesses four qualities, in that and that life, it will be difficult to find leisure. He will become blind, stupid, tongueless, and a candala. He will never be happy. He will be much slandered. He will become a eunuch and a hermaphrodite, and will always become a slave and a woman. He will become a dog, a pig, a donkey, a mule, and a poisonous snake. What are the four? Great Name, in this case, a householder obstructs the mind of manifest arising, the mind of ordination, and the mind of the noble path of sentient beings who have been especially devoted to the Buddhas of the past. This is the first. Furthermore, being attached to wealth and attached to children, he does not believe in the ripening of karma. He obstructs the ordination of a son, daughter, wife, or group of relatives who are established in a position of wealth. This is the second. Thus it is said. The other two are abandoning the true Dharma and being angry with ascetics and Brahmins. The harm of the paths of the ten non-virtuous actions is to be regarded as the intense ripening spoken of in relation to the abiding in mindfulness of the true Dharma. From that, a little will be briefly stated. Briefly speaking of the ripening of killing, it is like this: the bird called "walking on flames" is one that, even though it dwells on the tip of a flame, is not burned. It is very happy and pierces the heads of sentient beings in hell and drinks blood. The bird called "walking on the shoulder of a skull" is one that pierces the brain and burns intensely, drinking the marrow. Of the tongue

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཤ་ཟ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་ནི་གང་དག་ལྕེ་དྲལ་ནས་མངོན་དུ་ཟ་བ་སྟེ། ལྕེ་དེ་ཟོས་ཤིང་ཟོས་ནས་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། པད་མའི་འདབ་མ་བས་ཀྱང་འཇམ་མོ། །དེ་ལྟར་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །སོ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མགུལ་བའི་མིང་པ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གློ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཕོ་བ་ཟ་བ་དང༌། མཆིན་པ་བཟློག་པ་དང༌། རྒྱུ་མའི་ནང་སྤྲི་ཟ་བ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཤིས་ཀྱི་གསང་བ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་རྣམས་ནི་གང་དག་གཤིས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་སྟེ་གཤིས་ཀྱི་བུ་ག་བརྟོལ་ནས་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་དུ་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་གི་སྙིང་ཁུ་འཐུང་བའོ། །ཁབ་ཀྱི་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བའི་བྱ་ནི་གང་དག་ཁབ་ལྟ་བུའི་མཆུས་ཁྲག་འཐུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུས་པའི་ཕྲག་ན་གནས་པ་དང༌། པགས་པ་དག་ཟ་བ་དང༌། སྡེར་མོས་འབྲང་པ་དང༌། ཚིལ་ཟ་བ་དང༌། རྒྱུས་པ་འདོན་པ་དང༌། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་རྣམས་ནི་གང་དག་སྐྲ་རྩ་ནས་འདོན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་མནར་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བྱ་འདབ་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱ་དེ་དག་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བྱ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཟ་ཡང་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་བརྒྱ་ལ་ཞིག་ན་དེ་ལས་ཐར་ཀྱང་དེ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་བསྐོར་ཏེ། ས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་གཡང་སའི་ངམ་གྲོག་ཅིས་བྱ་བ་དེར་འགྲོ་ཞིང་མགོན་ཚོལ་སྐྱབས་ཚོལ་དཔུང་གཉེན་ཚོལ་ལོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྐོར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་གྲོགས་མེད་ལ་།
དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ཏེ་དགོན་པར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་སྔར་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པས་ཆེས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྙེད་ཅིང་ངམ་གྲོག་རབ་ལྷུང་ཞེས་བྱ་བའི་གཡང་སའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་སྟེ། ལྟུང་ནས་རྐང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞུའོ། །བཏེག་ན་ནི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པར་སྐྱེ་ལ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པས་དཀྲུགས་པའི་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྐང་ལག་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞུ་བ་དེ་ལ་ས་ཕྱོགས་དེར་ངམ་གྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་གཡང་ས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱོགས་དར་ལྷུང་ཞིང་ངམ་པ་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་དུ་ཡང་གཡང་དུ་ལྷུང་ཞིང༌། ཡང་ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རླུང་གིས་འདེབས་སོ། །དེ་ལྷུང་བ་ན་བྱ་ཀང་ཀ་དང་ཁྭ་དང༌། བྱ་རྒོད་དང་འུག་པ་རྣམས་ཟའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཏེག་ཅིང་ལྷུང་བ་ནི་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
名为“食肉”的鸟，会撕裂舌头并吞食。舌头被吃掉后又会再生，比莲花瓣还要柔软。因此，它的名字与其性质相符。名为“出齿者”、“引颈者”、“居于肺者”、“食胃者”、“反肝者”、“食肠内脂者”、“喜脊椎者”以及“性隐者”的鸟类，会剖开所有尸体，在尸体上凿开孔洞，进入孔洞，像烟一样吸食那些尸体的腿骨髓。名为“针孔”的鸟，用像针一样的喙吸血。同样，还有“居于骨骼之间者”、“食皮者”、“以爪抓挠者”、“食脂者”、“拔筋者”和“乱发者”等鸟类，它们会从发根处拔出头发。就这样，在那无间地狱的一侧，有一种名为“鸟翼恐怖”的鸟，身形巨大，达到三十万由旬。这些鸟与地狱中的其他鸟类一起，吞食受苦者数百万年，然后又再生。即使经过一百次毁灭后，他们从中解脱出来，仍然被许多痛苦所包围。他们前往第二个地方，一个名为“悬崖深渊”的悬崖，在那里寻求庇护、保护和帮助。
周围环绕着十一个火堆，被业力的绳索束缚，没有朋友。
敌人包围着他们，他们走向荒野。在那里，他们遭受比以前所有地狱众生更大的痛苦，并奔向一个名为“深渊坠落”的悬崖。坠落后，他们的脚完全融化。当他们被抬起时，又会变得非常年轻和柔软，但却受到强烈而无法忍受的感觉的折磨。就这样，他们的面容因恐惧而扭曲，手脚和四肢完全融化。那个地方因此被称为“深渊”的悬崖。那个地方忽起忽落，从悬崖顶部到下方深渊有三十万由旬之深，并且被业力之风吹动。当他们坠落时，会被秃鹫、乌鸦、鹫和猫头鹰吞食。就这样，他们被抬起又坠落，要经过数百万年。

【英语翻译】
The bird called "Meat Eater" tears out tongues and devours them openly. The tongue, once eaten, regrows, softer than a lotus petal. Thus, its name matches its nature. The birds called "Tooth Extractor," "Neck Drawer," "Dweller in the Lungs," "Stomach Eater," "Liver Reverser," "Eater of Intestinal Fat," "Delighter in Vertebrae," and "Secretive of Nature" are those who dissect all corpses, pierce holes in the corpses, enter the holes, and drink the marrow of the legs of those like smoke. The bird called "Needle Hole" drinks blood with a beak like a needle. Similarly, there are birds called "Dweller Between Bones," "Eater of Skin," "Scratcher with Claws," "Eater of Fat," "Remover of Tendons," and "Entangler of Hair," who pull out hair from the roots. Thus, on one side of that Avici hell, there is a bird called "Wing Terror," which becomes three hundred thousand leagues in size. Together with those birds and other hell-being birds, they eat those beings for hundreds of thousands of years, and then are reborn again. Even if they are liberated from that after a hundred destructions, they are surrounded by many sufferings. They go to the second place, a cliff called "Abyss of Precipices," seeking protection, refuge, and help.
Surrounded by eleven piles of fire, bound by the ropes of karma, without friends,
surrounded by enemies, they go to a desolate place. There, they find suffering far greater than all the previous hell-beings, and run towards a cliff called "Abyss of Falling." Having fallen, their feet melt completely. When they are lifted up, they are reborn very young and very soft, but are afflicted by intense and unbearable sensations. Thus, their faces become distorted by terror, and all their hands, feet, limbs, and minor limbs melt away. That place is therefore called the cliff of "Abyss." That place rises and falls, and from the top of the cliff to the bottom of the abyss is three hundred thousand leagues deep, and is blown by the wind made by karma. When they fall, they are eaten by vultures, crows, eagles, and owls. Thus, they are lifted up and fall for millions of years.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱ་ལ་ཞིག་ན་དེ་ནས་ཐར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མའི་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་སྟེ། ས་ཕྱོགས་དེར་ཡང་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་སྟེ་བ་ཅན་མེ་ལྕེ་རྣོན་པོ་འབར་བ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྟོང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ངེར་སོང་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་དག་བབ་ནས་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡན་ལག་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤིག་ནས་བསྲེག་གོ །དེའི་རྐང་མཐིལ་ནས་ནི་གསལ་ཤིང་གིས་འབིགས་སོ། །དེ་ལྟར་གནད་འཇོམས་པའི་རི་ལ་གནད་འཇོམས་པའི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟོས་ཤིང་ཟོས་ནས་ཀྱང་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་བར་སྐྱེའོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟོས་ཤིང་ཟོས་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་ཤ་ཆེས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་པ། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་པ་དེ། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་དང་ནོར་དང་འབྲུ་མང་པོ་མཐོང་སྟེ།
ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་ལས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྨོངས་པ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ། མེ་མདག་དང་ལྕི་སྐམ་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཕོགས་ནས། ནོར་ཡོད་པ་དེར་བརྒྱུགས་པ་དང༌། དེར་གཤིན་རྗེའི་མི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་གཏུབས་ནས། བསྲེགས་ཏེ་རུས་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་སོན་ཀྱང་དེའི་ཆགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་མཚོན་ཆའི་ཉམ་ང་བ་དེ་ལས་ཐར་ནས་མེ་མདག་དང་ལྕི་སྐམ་གྱི་མེར་འབོགས་ཏེ། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །དེར་ཡང་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེས་སྔོན་གང་དག་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དག་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དེའི་འདོད་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པའི་མེ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བུད་མེད་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་བརྒྱུགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀ

【汉语翻译】
百年中如果从中解脱，也奔向名为完全围绕之轮的标志之肩的方向。在那片土地上，也会出现一千个具有金刚轮辐、燃烧着锋利火焰、快速旋转的轮子。一旦靠近，那些轮子就会降临到身上旋转。同样地施加，所有各个肢体也都被摧毁焚烧。从其脚底则用清树刺穿。如此，在摧毁要害之山上，变成摧毁要害之生物的那些众生，内外乃至极微尘许也会被吞噬。吞噬又吞噬后，又会变得非常年轻。即使是非常年轻的肉身，也会产生剧烈的痛苦。吞噬又吞噬后，那里的肉会变得非常多。这是造作和积累杀生之业的果报。讲述了不予取予的异熟果报。造作罪恶业的尽头是，见到如旋转的火把、幻化、乾闼婆城市和海市蜃楼般的大量财富形象，如珍宝、衣物、财物和大量谷物。

【英语翻译】
If one escapes from that after a hundred years, one runs towards the direction called the shoulder of the sign of the wheel that completely surrounds. In that place, a thousand wheels with diamond wheel spokes, burning with sharp flames, and spinning rapidly will appear. As soon as one approaches, those wheels will descend on the body and spin. Apply it in the same way. All the individual limbs will also be destroyed and burned. From the soles of the feet, they will be pierced with clear wood. Thus, on the mountain of destroying the vital points, those beings who have become creatures that destroy the vital points will be eaten up inside and out, even down to the smallest particles. After eating and eating, they will be born again very young. Even with a very young body, intense suffering will arise. After eating and eating, the flesh there will become very abundant. This is the result of committing and accumulating the act of killing. The ripening of what is not given is explained. The end of committing evil deeds is to see great forms of wealth like rotating torches, illusions, cities of gandharvas, and mirages, such as jewels, clothes, wealth, and abundant grains.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རང་བཞིན་གྱི་མི་དེ་དག་གིས་དེ་བཟུང་སྟེ། བཟུང་ནས་ཀྱང་ཁའི་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནས་ལུས་དེ་ལ་ལྷག་མ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ་དེ་ལྟར་ཟ་ཡང་ཡང་སྐྱེའོ་ཡང་ཟའོ། །དེ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་མྱོང་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་དེ་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ་བུད་མེད་དེ་དག་ག་ལ་བ་དེར་ཡང་རྒྱུག་གོ།། དེའི་གནོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱི་བུད་མེད་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་འཁྲུག་པས་མི་དེ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེའི་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱེ་མ་བཅངས་པ་བཞིན་དུ་བཀྲུམས་ཡང་སླར་འབྱུང་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ནོར་འཇིག་དང༌། །ངན་སོང་རྩ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །མི་གང་དག་ནི་བུད་མེད་འདོད། །དེ་དག་བདེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། །བུད་མེད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཕུང༌། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །དེ་བས་
བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་དག་གིས་བཟུང་སྟེ། བཟུང་ནས་ཀྱང་དེའི་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེ་ནས་ལྕེ་འདྲེན་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་འབྲས་བུས་ལྕེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ལྕེ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་གཤིན་རྗེའི་མི་དག་གིས་ལྕགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་བལྡག་ཏུ་འཇུག་གོ །ལས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གཤིན་རྗེའི་ཐོང་ལྕགས་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟོང་ཡང་འབྱུང་ཞིང་གླང་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལྕེ་ལ་རྨོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་རྣག་དང་ཁྲག་དང་སྲིན་བུ་འཛག་པའི་ཆུ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྕེ་དེ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ནས། དེ་ཚོར་བས་ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འཁུན་ཅིང་དུ་ལ་ཀུ་ཅོ་འདོན་ཀྱང་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སལ་བ་སུ་ཡང་མད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཚོར་བ་དྲག་པོ་མྱོང་བ་ལྕེ་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ལྕེ་རྨོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ལྕེ་དེ་ཇི་སྟེ་ན་དམྱལ་བ་པའི་ཁའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཇིགས་པས་དཀྲུགས་པའི་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་གང་བབ་བབ་ཏུ་འབྲོས་སོ། །མེ་མདག་དང་ལྕི་སྐམ་གྱི་མེའི་ནང་དུ་ནུབ་ཅིང་ཚིག་ལ་དེ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ན། སྐྱབས་མེད་དཔུང་གཉེན་མེད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་མི་ལག་ན་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི་ཐོགས

【汉语翻译】
那些本性的人抓住了他。抓住之后，尽其所能地吃他的嘴唇等身体，连芥菜籽那么小的残余都不留下，吃了又生，生了又吃。他感受着强烈难忍的痛苦，却不从贪欲之火中退却，仍然跑到那些女人所在的地方。那样的损害就像贪欲之火一样，并非不损害。那些金刚和铁的女人，身体也极度燃烧，火焰翻腾，抓住那人，像用沙子揉搓一样揉搓地狱众生的整个身体，但又会再次出现，和以前一样。像那样结合起来。
总之，毁灭财富，恶趣的根源是女人。哪些人贪求女人？那些人怎么会安乐呢？从这里开始。
女人是毁灭者，毁灭今世和来世。如果想要利益自己，那么
就彻底舍弃女人。这样说到这里。被虚妄语所支配，那些阎罗卒抓住他。抓住之后，张开他的嘴，然后拔出他的舌头。业力的支配和虚妄语的果报，舌头变得有五百由旬长。当他的舌头出现的时候，阎罗卒们就让他舔烧红的铁。业力所造的阎罗卒的犁，带着燃烧的铁，出现一千个，力气大的壮牛们会耕他的舌头。在那里脓和血以及虫子滴落的液体流淌。像那样结合起来，那舌头也像诸神的眼睛一样，非常嫩。从那感受痛苦而衰弱开始，虽然呻吟着，发出各种声音，但谁也不能减轻他的痛苦。这样广泛地说。像那样感受强烈的痛苦，那舌头会被耕一百万年，那舌头怎么样呢？会陷入地狱众生的口中。他变成被恐惧所搅乱的样子，到处逃窜。沉入燃烧的粪便和干柴的火中，被烧焦，那样被痛苦折磨的时候，没有救护，没有亲友，阎罗卒手里拿着锤子和刀。

【英语翻译】
Those beings of such nature seize him. Having seized him, they eat his lips and so on, consuming his body to the point where not even a mustard seed's worth remains, eating and regenerating, again and again. Though he experiences intense, unbearable suffering, he does not turn away from the fire of desire, still running to where those women are. That harm is like the fire of desire, it is not harmless. Those vajra and iron women, their bodies blazing intensely and flames swirling, seize that man and grind the entire body of that hell-being as if rubbing with sand, yet he reappears, just as before. Thus it is joined.
In short, the root of ruin and bad rebirths is woman. Those who desire women,
how can they find happiness? Starting from:
Women are destroyers,
destroying this world and the next.
If you wish to benefit yourself,
then completely abandon women.
Thus it is said up to here. Being under the power of false speech, those servants of Yama seize him. Having seized him, they open his mouth and then pull out his tongue. By the power of karma and the fruit of false speech, the tongue becomes five hundred yojanas long. When his tongue appears, the servants of Yama make him lick intensely burning iron. A thousand plows of Yama, made by karma, possessing burning iron, appear, and strong, powerful bulls will plow his tongue. There, pus and blood and liquid dripping with worms flow. Thus it is joined, that tongue is as tender as the eyes of the gods. From being exhausted by that feeling, up to the point of being tormented, though he groans and cries out, no one alleviates his suffering. Thus it is extensively said. Experiencing such intense suffering, that tongue will be plowed for hundreds of thousands of years, and how is that tongue? It will be plunged into the mouth of a hell-being. He becomes a figure agitated by fear, fleeing wherever he can. He sinks into the fire of burning dung and dry wood, and being burned, when he is so tormented by suffering, without refuge, without friends, the servants of Yama hold hammers and swords in their hands.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་མི་དེའི་གླད་པ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ཕྱེ་མར་རློག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མ་བྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་ནོ། །ལྕེ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་མི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ་བཟུང་ནས་གཤེགས་པར་བྱེད་དོ། །ཝ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཟ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ལ་དུ་ཞིང་ཀུ་ཅོ་འདོན་ཏོ། །ལྕེ་མེད་པས་སྒྲ་མི་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངག་རྩུབ་མོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་དེའི་ཁ་ཕྱེ་ནས་ལྕེ་བཟུང་སྟེ། བཟུང་ནས་ཀྱང་མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟས་སུ་སླར་ཡང་ཁར་བཅུག་ལ་དེ་ཡང་བཀྲེས་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་བཀྲེས་པའི་
རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་ཁྲག་དང་ཁ་ཆུ་འཛག་པ་དང་ལྕེ་དེ་ཉིད་ཟའོ། །ལྕེ་དེ་ཡང་བཅད་ཅིང་བཅད་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པས་ས་ལ་འདྲེ་ལྡོག་ཅིང་ཀུ་ཅོ་འདོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་མིག་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་དམན་པ་གྲོགས་མེད་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པས་རང་གིས་བྱས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕེ་ཡི་གཞུ་ཡིས་ནི། །རྩུབ་མོ་ཞེས་ནི་གང་བརྗོད་པ། །ངག་གི་མདའ་རྣོན་འཕངས་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འདི་འོངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་འཁྱལ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ལྕེ་དེ་ཟངས་རབ་ཏུ་འབར་བས་བསྲེག་གོ །ལྕེ་བསྲེགས་ནས་མགུལ་པ་བསྲེག་གོ །མགུལ་པ་བསྲེགས་ནས་སྙིང་བསྲེག་གོ།། སྙིང་བསྲེགས་ནས་རྒྱུ་མ་བསྲེག་གོ །རྒྱུ་མ་བསྲེགས་ནས་ཕོ་བ་བསྲེག་གོ །ཕོ་བ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང་ཐུར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེའི་མིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་ནི་མ་འབྲེལ་ཅིང༌། །དོན་མེད་པ་དང་འཆལ་གྱུར་ལ། །མ་འབྲེལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འདིར་འོངས་སོ། །གང་དག་བདེན་བར་མི་སྨྲ་ཞིང༌། །ཁ་ཏོན་ལྷུར་ལེན་མི་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཁས་པས་ལྕེར་མཐོང་གི །ཤ་དུམ་ཉིད་དུ་མིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ལས་ཀྱིས་བྱས་བའི་རྫས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གསོབ་གསོག་སྙིང་པོ་མེད་པ་མཐོང་ནས་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་རྨོངས་པ་དེ་འདི

【汉语翻译】
会生出那些东西，他们会把那人的头盖骨到脚底都碾成粉末，等等，都是这么说的。搬弄是非的成熟与说谎相似。舌头变成三百由旬，这是有区别的，阎罗卒那些没有慈悲心的人会抓住燃烧的舌头，然后离开。狐狸也从其他地方吃东西，承受着极其强烈的痛苦，发出“嘟嘟”的声音，发出喧嚣。没有舌头，声音不清晰等等。说了恶语的成熟果报是：他们会张开那人的嘴，抓住舌头，抓住后用锋利的武器割断，又把那舌头放回他的嘴里当食物，那人因饥饿而虚弱，因饥饿的本性而流着自己的血和口水，吃着那舌头。那舌头被割了又割，但由于业力的力量又会重新长出来，他因痛苦而虚弱，在地上打滚，发出喧嚣。就这样，他因痛苦而虚弱，眼睛完全变了样，因痛苦而虚弱，可怜的，无助的，孤独的，承受着自己所造的业，这时阎罗卒们会念诵一段偈颂来警示他：你用舌头的弓，射出了粗暴的言语，恶语如利箭般射出，所以才会有这样的果报。就是这样。说了无意义话语的成熟果报是：他的舌头会被燃烧的铜烧灼。烧灼舌头后，烧灼喉咙。烧灼喉咙后，烧灼心脏。烧灼心脏后，烧灼肠子。烧灼肠子后，烧灼胃。烧灼胃后，也会向下排出。阎罗卒念诵偈颂说：前后的话语没有关联，没有意义而且散乱，你说了那些不相关的话，所以才会有这样的果报。那些不说真话，也不努力念诵的人，智者会把他们的舌头看作什么呢？不就是一块肉吗？就是这样。说了贪婪之心的成熟果报是：他看到他人拥有的，由业力所造的，虚假的，没有意义的财物，被业力驱使，变得迷惑。

【英语翻译】
Those things will arise, and they will grind that person's skull to the soles of their feet into powder, and so on, it is said. The maturation of slander is similar to lying. The tongue becomes three hundred yojanas, this is a distinction, the merciless Yama's minions will seize the burning tongue and then depart. Foxes also eat from other places, enduring extremely intense suffering, making "dudu" sounds, making a clamor. Without a tongue, the sound is not clear, and so on. The maturation of harsh speech is said to be: they will open that person's mouth and seize the tongue, and having seized it, they will cut it off with a sharp weapon, and again put that tongue back into his mouth as food, and that person is weakened by hunger, and by the nature of hunger, his own blood and saliva flow, and he eats that tongue. That tongue is cut and cut again, but due to the power of karma, it will grow again, and he is weakened by suffering, rolling on the ground, making a clamor. Thus, he is weakened by suffering, his eyes are completely changed, weakened by suffering, pitiful, helpless, alone, enduring the karma he has created, at this time Yama's minions will recite a verse to warn him: With the bow of your tongue, you shot harsh words, evil words shot out like sharp arrows, so this is the result. That's how it is. The maturation of speaking meaningless words is said to be: his tongue will be scorched by burning copper. After scorching the tongue, scorch the throat. After scorching the throat, scorch the heart. After scorching the heart, scorch the intestines. After scorching the intestines, scorch the stomach. After scorching the stomach, it will also be discharged downwards. Yama's minions recite a verse saying: The words before and after are not related, meaningless and scattered, you spoke those unrelated words, so this is the result. Those who do not speak the truth, nor strive to recite, what will the wise see their tongues as? Isn't it just a piece of meat? That's how it is. The maturation of greed is said to be: he sees the false, meaningless wealth possessed by others, created by karma, driven by karma, and becomes deluded.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་རྫས་ག་ལ་བདེར་བརྒྱུག་གོ །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེས་ནོར་གང་མཐོང་བ་དེ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་མང་དུ་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་བརྣབ་སེམས་མང་བ་དེའི་ལག་ནས་མཚོན་ཆ་འབྱུང་སྟེ། དེས་དེར་བརྒྱུགས་པ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་གཞན་དེ་དག་གི་ལག་ནས་ཀྱང་མཚོན་ཆ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དང་དེ་མཚོན་ཆས་འཐབ་པ་
ལ་ཅི་ནས་ལུས་ལ་ཤ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ་དེ་ལྟར་བཞར་ཏེ་ཀེང་རུས་ཉི་ཚེ་ལུས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །གཞན་དག་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་ནི། །བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་བསམས་པ། །བརྣབ་སེམས་ཡང་དག་བསྐྱེད་གྱུར་པ། །ལས་དེའི་འབྲས་བུ་འོངས་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི། ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེང་གེ་དང་གཞིག་དང་སྦྲུལ་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་དེའི་མདུན་ན་འདུག་པ་དེ་དག་གིས་དེ་འཇིགས་སྐྲག་ནས་གང་བབ་བབ་ཏུ་བྲོས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་འབྲོས་ཇི་ལྟར་ནུས། དེ་དག་གིས་དེ་བཟུང་སྟེ་བཟུང་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་གླད་པ་ལ་ཟ་བ་ནས་སྦྲུལ་མཆེ་བ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩི་བ་ལོགས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་ཟ་ལ་སྟག་རྣམས་ནི་རྒྱབ་ནས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་ནི་མེས་བསྲེགས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་མི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མདའ་འཕེན་ཏོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་མཚོན་ཆའི་ཆར་དང༌། མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཆར་དང༌། གནམ་ལྕགས་དང༌། རྡོའི་ཆར་རྣམས་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་མེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་རྣམས་དང་ཁ་ནས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་མི་འབྱུང་བས་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་སྲེག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས། མེ་ཐབ་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡོད་དེ། དེར་ལས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་ཞེ་ན། གང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་གླུ་དང་གར་དང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་དགོད་པ་དང་འཇོ་བ་དང་རྩེ་བ་རྣམས་ཐོས་ནས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཕངས་པའི་བློས་ཁུ་བ་འཆོར་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཆར་པས་ཡ

【汉语翻译】
心想“这是我的”，之后，地狱众生便奔向那令人愉悦之物。地狱众生所见之财物，乃是因贪婪之心，恒常修习、增长不善之意所致之果报。如是见后，因贪婪心盛，手中便生出兵器。当其奔向彼物时，其他地狱众生手中亦生出兵器。彼等与他以兵器交战，竭力砍杀，直至身上连芥子大小的肉都不剩，仅余骨架。如是说：
见到他人之财富，
心想若成我所有，
生起强烈贪婪心，
此乃彼业之果报。
关于嗔恨心之果报，经中说：业力所生的狮子、豺狼、毒蛇，以愤怒压迫，立于其前。彼等见之惊恐万分，四处逃窜，然不善之业，岂能令其逃脱？彼等将其擒获，先食其脑髓，毒蛇以毒牙紧咬至脊椎，老虎则从背后吞噬。双足被火焚烧。阎罗卒亦从远处射箭，声势浩大。邪见之果报，经中说不可估量，略而言之，遭受兵器之雨、利刃之雨、金刚之雨、陨铁之雨、石块之雨的打击，以及十个火堆，并因口中不生饥渴而恒常被焚烧。贪欲乃一切祸患之根源，应深生厌离。如经中所说：有名为“火炉”之地狱，其中众生因何业而生？若有人自诩为非修行者之修行者，听闻女子之歌舞、妆饰之声，以及嬉笑玩乐之声后，以不如理作意，致使精液流失。如是说，彼地狱众生遭受铁雨之

【英语翻译】
Thinking, "This is mine," the hell-being then runs towards that which is perceived as pleasurable. Whatever wealth the hell-being sees is the result of constantly engaging in, cultivating, and increasing the non-virtuous mind of covetousness. Upon seeing this, weapons arise from the hands of those with great covetousness. As they run towards it, weapons also arise from the hands of other hell-beings. They fight each other with weapons, striving to cut and hack until not even a mustard seed's worth of flesh remains on their bodies, leaving only a skeleton. Thus it is said:
Having seen the wealth of others,
Thinking, 'May it become mine,'
Having generated strong covetousness,
This is the result of that action.
Regarding the result of harmful intent, it is said that lions, jackals, and snakes created by karma, overwhelming with anger, stand before them. Seeing them, they are terrified and flee in all directions, but how can they escape from non-virtuous karma? They seize them, and having seized them, first they eat their brains, then poisonous snakes bite down to the spine, and tigers devour them from behind. Their feet are burned by fire. Yama's messengers also shoot arrows from afar with great force. The result of wrong views is said to be immeasurable. In brief, they are struck by rain of weapons, rain of sharp points, rain of vajras, rain of meteoric iron, and rain of stones, as well as ten piles of fire, and are constantly burned by the non-arising of hunger and thirst in their mouths. Desire is the root of all harm, and one should generate great aversion to it. As it says in this very text: There is a hell called the "Fire Pit," and what karma causes beings to be born there? Those who claim to be practitioners when they are not, and who, upon hearing the sounds of women's songs, dances, and ornaments, as well as laughter, jokes, and play, cause their semen to be discharged due to improper attention. Thus it is said, those hell-beings there suffer from a rain of iron.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་རློག་ལ་མེ་མ་མུར་གྱི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་སྲེག་ཅིང་འཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འདོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དྲན་པས་པད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གསུངས་ཏེ། མྱོང་བ་རྨི་ལམ་དུ་དྲན་པས་ཀྱང་དེར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་
པ་དེ་དག་ཕྲུ་བ་རྣམས་སུ་བཙོ་ཞིང་གཞོང་ཁོང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་རྣམས་ཀྱིས་བརྡུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལྷའི་བུ་མོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ན། པད་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ན་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་འབབ་ཆུ་དབའ་རླབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འབབ་སྟེ། འབབ་ཆུ་དེ་ལ་ཉ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་གོ །རུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྡོ་བའོ། །འཇིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྲའོ། །འདམ་རྫབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤའོ། །ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རོ་ཉེ་བསྐོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པ་ལ་འཁྲིག་པ་ལོག་པར་བཅུག་པའི་ཆད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཆུས་ཁྱེར་བའི་ཁྱེའུ་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་བོས་པ་དང༌། དེ་བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆུ་དེར་འཇུག་གོ །བ་དང་རྟ་རྒོད་མ་དང་ར་མོ་དང་ལུག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་གསུངས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བས་སྦྲུལ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་བ་དང་རྟ་རྒོད་མ་ལ་སོགས་པ་འབར་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་ནས་འཇུག་སྟེ་དེ་དག་གི་ལྟོར་མེ་མདག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕུང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་དེ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་འཚེད་ཅིང་སྲེག་གོ་ཞེས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་ཉལ་པོ་བྱས་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བཤད་དོ། །རང་གི་ཆུང་མ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ནན་གྱིས་བྱས་པ་དང་མི་དབང་བའི་བུ་མོ་ལ་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་ལ་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་

【汉语翻译】
正如所说，手和脚都被磨成粉末，并被燃烧和焚烧的火雨所焚烧。同样，由于忆起先前所受的欲望，宣说了名为莲花的地狱有情。即使在梦中忆起所受之苦，那里的地狱有情也会被煮在锅里，并用铁杵在盆中敲打，广说如是。因此，为了贪图天女，完全献身于梵行，因此宣说了名为大莲花的地狱有情。在那里，流淌着名为热气腾腾的波涛汹涌的河流。那条河里的鱼就是地狱有情。骨头是石头，泥土是头发，泥浆是肉，水是煮沸的尸体。同样，男人对男人进行不正当性行为的惩罚也被无数次地提及。同样，对于不正当对待儿童，当看到被热气腾腾的河流带走的儿童时，他们呼唤他，他非常怜悯那些孩子，并因悲伤和痛苦的力量而进入那条河流。对于母牛、母马、母山羊和母绵羊等也是如此。不正当的性行为被认为是本质上应受谴责的，并且成熟的结果非常强烈。对畜生行淫是不善的，因此燃烧的铁牛、母马等会从它们的生殖道进入，它们的腹部充满了燃烧的火焰堆，并在那里被煮沸和焚烧数百万年。同样，对于已被他人强奸的比丘尼进行不正当性行为的惩罚也被说成是巨大的地狱有情。对自己的妻子进行非生殖道的性行为也是如此。强奸他人的妻子和无权势的女儿也是如此。对住在近事女的人进行性行为也是如此。对上师的妻子进行性行为也是如此。亲属

【英语翻译】
As it is said, hands and feet are ground into powder, and burned and incinerated by a rain of fire. Similarly, because of remembering the desires previously experienced, it is said that the hell beings called Padma. Even remembering the suffering in a dream, the hell beings there are boiled in pots and beaten with iron pestles in basins, extensively spoken of as such. Therefore, because of desiring heavenly daughters, completely dedicating oneself to celibacy, it is said that there is a hell being called the Great Lotus. There, a river called the hot, turbulent, and wavy river flows. The fish in that river are the hell beings. The bones are stones, the mud is hair, the sludge is flesh, and the water is boiled corpses. Similarly, the punishment for a man engaging in improper sexual conduct with another man is also mentioned countless times. Similarly, for improperly treating children, when seeing children carried away by the hot river, they call out to him, and he is very compassionate towards those children, and enters that river due to the force of sorrow and suffering. The same is true for cows, mares, female goats, and female sheep, etc. Improper sexual conduct is considered to be inherently reprehensible, and the results of maturation are very intense. Engaging in sexual activity with animals is unwholesome, therefore the burning iron cows, mares, etc., enter from their reproductive tracts, their bellies are filled with piles of burning flames, and they are boiled and incinerated there for millions of years. Similarly, the punishment for engaging in improper sexual conduct with nuns who have already been raped by others is also said to be a great hell being. Performing non-reproductive sexual acts on one's own wife is also the same. Raping another's wife and powerless daughters is also the same. Performing sexual acts on those who reside in the upavasatha is also the same. Performing sexual acts on the wives of lamas is also the same. Relatives

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འཐམས་པ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཆད་པ་ཡང་དྲག་ཅིང་དཔག་ཏུ་
མེད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འཁྲིག་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་དེ་བུད་མེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་མི་སྦྱོར་ཡང་བུད་མེད་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་བལྟ་སྟེ་དེས་དེའི་རོ་མྱོང་ཞིང་རྟོག་ལ་ཞེན་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་དང་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྩིག་པས་ཆོད་པའམ་ཡོལ་བས་ཆོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཉམས་སུ་ལེན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དྲན་པ་དང་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་འདོད་པ་རྣམས་ལས་སེམས་ཟློག་ཤིག །ལམ་འདི་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཚེར་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཐིབས་པོ་དང་བཅས་པའོ་ལམ་གོལ་བའོ། །ལམ་ངན་པའོ། །ལམ་ཁ་བྲག་གོ །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟེན་པའོ། །ཁྱོད་འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རོ་མྱོང་བ་ཆུང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་གནོད་པ་མང་བ་འཁྲུགས་པ་མང་བ་སྟེ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་མང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་སྡིག་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་དང་ཤ་དང་བཅས་པའི་མཆིལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་དག་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སོགས་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདོད་
པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་འདྲིད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་དགས་བཤོར་བའི་ཁོག་ཚེ་དང༌། བྱ་བཤོར་

【汉语翻译】
对于那些沉溺于性行为并接受供养的人，其违犯戒律的惩罚也是严厉且不可估量的，据说他们会堕入大有情地狱。在《具七淫法经》中也说：‘婆罗门，有些人自称是清净梵行者，他们不与女人交合，但他们用眼睛注视女人，品味她们的姿色，执着于她们，特别执着于她们，这就是婆罗门，他们是具有淫法的梵行者，而不是不具有淫法者，他们所行的是不完全清净的梵行。’同样，与女人一起嬉戏、发出嬉闹声并乐在其中，也是不完全清净的梵行。接受女人的侍奉也是如此。隔着墙壁或帘子的女人所佩戴的装饰品的声音、歌声和舞蹈等声音，乐在其中也是具有淫法。观看并乐在他人所拥有的五种妙欲，也是如此。将梵行完全献给天神等处，也是如此，这是具有淫法的，而不是不具有淫法的。’因此，那些成为记忆和愿望对象的情欲，本身就是有害的。因此，在《劝诫情欲经》中说：‘比丘，从情欲中转移你的心！这条道路充满了恐惧，非常充满了恐惧，充满了荆棘，充满了稠密，是迷途的道路，是恶劣的道路，是悬崖峭壁，是不圣洁的人所遵循的。你们这样认为，情欲的滋味是微小的，世尊也说痛苦多、危害多、纷争多，因此其中有过患。比丘们，情欲就像疾病、肿瘤、箭疮、罪恶、存在的根源，以及带有血肉的唾液。情欲是虚假的、欺骗性的，具有死亡和无常等性质。情欲就像梦境，它们是用来引诱孩童的。’难道你们不这样想吗？同样地，例如猎人用来捕捉山羊的陷阱，以及捕捉鸟类的……

【英语翻译】
For those who indulge in sexual activity and accept offerings, the punishment for violating the precepts is also severe and immeasurable, it is said that they will fall into the great sentient hell. In the Sutra of Seven Kinds of Sexual Intercourse, it is also said: 'Brahmin, some claim to be pure practitioners of Brahman, and although they do not engage in sexual intercourse with women, they fix their minds on the forms of women with their eyes, tasting their appearances, clinging to them, especially clinging to them, this is Brahmin, they are practitioners of Brahman who possess the nature of sexual intercourse, not those who do not possess it, they practice an impure Brahman practice.' Similarly, playing with women, making playful noises and enjoying it, is also an impure Brahman practice. Accepting the service of women is also the same. The sound of women's ornaments, songs, and dances, etc., separated by walls or curtains, enjoying them is also possessing the nature of sexual intercourse. Looking at and enjoying the five objects of desire possessed by others is also the same. Dedicating Brahman practice entirely to the abodes of gods, etc., is also the same, this is possessing the nature of sexual intercourse, not not possessing it.' Therefore, those desires that become the object of memory and desire are harmful in themselves. Therefore, in the Sutra Admonishing Desire, it says: 'Bhikkhus, turn your minds away from desires! This path is full of fear, very full of fear, full of thorns, full of thickets, it is a path of straying, it is a bad path, it is a cliff, it is followed by unholy people. You think in this way, the taste of desires is small, and the Bhagavan also said that there is much suffering, much harm, much strife, therefore there are many faults in it. Bhikkhus, desires are like diseases, tumors, arrows, sins, the root of existence, and sputum with flesh and blood. Desires are false, deceptive, having the nature of death and impermanence, etc. Desires are like dreams, they are used to entice children.' Don't you think so? Similarly, for example, the trap used by hunters to catch goats, and the trap for catching birds...

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རྒྱ་དང༌། ཉ་བཤོར་བའི་དོལ་དང༌། སྤྲེའུ་བཤོར་བའི་རྙོང་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་བཤོར་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པ་ཚོལ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ན་ཡུན་རིང་པོར་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཆུད་པའི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་པ་ནས་བ་ལང་གསོད་ཅིང་བ་ལང་གི་ཤ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཆུད་པའི་བར་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །སྦལ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཆུད་པའི་བར་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོར་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་ཞེས་བཟུང་ནས་མགོ་བཅད་པའི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འཕྱོ་བ་དང་རྐུན་པོ་དང་གྲོང་འཇོམས་པ་དང་ལྗོངས་འཇོམས་པ་དང་མདུད་པ་འགྲེལ་བའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་ནས་མགོ་བཅད་པའི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་རྩུབ་པ་མི་བཟད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཁྲག་གཟགས་ཤིང་བབ་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་བས་ཀྱང་མང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལུས་ཉེས་དམིགས་མང་བ་འདི་ནི་རུས་པ་འདུས་པ། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བ། ཤས་གླན་པ། པགས་པས་དཀྲིས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གཡོགས་པ། བུ་ག་ཆེ་ཆུང་ཅན། སྲིན་བུའི་ཚོགས་གནས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལུས་འདི་ལ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ནད་དང་རྣ་ནད་ནས་གཞང་འབྲུམ་དང་ཕོལ་མིག་དང་མཚན་བར་རྡོལ་གྱི་བར་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འཁོགས་པ་དང༌། སྒུ་བ་དང༌། སྒུར་བ་དང༌། སྤྱི་ཅེར་དང༌། སྐྲ་སྐྱ་དང༌། གཉེར་མ་མང་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཤག་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནས་འཇག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛག་པ་དང༌། སྨད་པའི་བར་གྱི་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བསྟེན་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་
དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ཡོད་པ་གང་ཡིན། ཁྱོད་གང་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅིངས་ཤིང་བརྒྱལ་ཏེ་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར། ནམ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་གྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་འདོད་པ་རྣམས་བསྟེན་ནས་རྣམ་པར་ལྟུང་བར་སོང་བ་ན་ནམ་ཞིག་དགའ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་བདག་ཐར་པར་གྱུར། དགེ་སློང་ཆོག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་སེམས་ཟློག་ཤིག །འདི་ནི་འདོད་པ་བཙལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་བཙ

【汉语翻译】
如同捕鸟的网，捕鱼的陷阱，捕猴子的笼子，以及捕捉蝴蝶的火堆一样。同样地，追求和享乐欲望时，长久以来，落入狮子口中的尽头也无法看见，直到宰杀牛并吃牛肉的人口中的尽头也无法看见。变成青蛙后，落入蛇口中的尽头也无法看见。长久以来，耽著欲望，被抓住说是强盗而被砍头的尽头也无法看见。与他人之妻通奸、做强盗、摧毁城市、摧毁地方、解开绳结等等，被抓住说是罪犯而被砍头的尽头也无法看见。感受剧烈、粗暴、难以忍受的痛苦，流淌滴落的鲜血比四大海的水还要多。同样地，这个充满过患的身体是骨头聚集，筋脉连接，肉覆盖，皮肤包裹，内外都有大小孔洞，是虫类的住所，对众生有害，是烦恼之法的住所。这个身体出现疾病的现象是这样的：从眼病和耳病到肛门脓肿、阴囊水肿和阴茎破裂等等。同样地，身体的所有痛苦，身体的苦难，身体的衰老，弯曲，驼背，秃顶，头发变白，皱纹增多，诸根完全成熟，完全毁坏，诸行衰老，变得破败不堪，直到滴落，完全滴落，衰败为止，这样的身体是不值得依赖的。同样地，比丘，你有什么样的欲望？你对什么如此贪恋？你如何被束缚、昏厥、执着和特别执着？什么时候我完全从痛苦中解脱，神圣的佛法也衰落了，而你也耽著欲望而堕落，什么时候我才能从快乐和死亡中解脱？比丘，停止对欲望的追求吧！现在不是追求欲望的时候，而是追求佛法的时候。

【英语翻译】
Just like a net for catching birds, a trap for catching fish, a cage for catching monkeys, and a pile of fire for catching butterflies. Similarly, when pursuing and indulging in desires, for a long time, the end of falling into the mouths of lions cannot be seen, and the end of falling into the mouths of those who slaughter cattle and eat beef cannot be seen either. After becoming frogs, the end of falling into the mouths of snakes cannot be seen either. For a long time, indulging in desires, the end of being caught and beheaded as a robber cannot be seen either. Committing adultery with another's wife, being a thief, destroying cities, destroying regions, untying knots, etc., the end of being caught and beheaded as a criminal cannot be seen either. The blood that flows and drips from experiencing intense, harsh, and unbearable suffering is more than the water of the four great oceans. Similarly, this body, full of faults, is an accumulation of bones, connected by tendons, covered with flesh, wrapped with skin, with large and small holes inside and out, a dwelling place for insects, harmful to sentient beings, and a dwelling place for the defiled dharmas. The appearance of diseases in this body is like this: from eye diseases and ear diseases to anal abscesses, scrotal hydroceles, and penile ruptures, etc. Similarly, all the sufferings of the body, the miseries of the body, the aging of the body, bending, hunching, baldness, gray hair, increased wrinkles, the complete maturation of the senses, complete destruction, the aging of actions, becoming dilapidated, until dripping, completely dripping, and decaying, such a body is not worthy of reliance. Similarly, Bhikshu, what kind of desires do you have? To what are you so attached? How are you bound, fainting, clinging, and especially clinging? When will I be completely liberated from suffering, and the sacred Dharma will also decline, and you will also fall into ruin by indulging in desires, when will I be liberated from happiness and death? Bhikshu, turn your mind away from the pursuit of desires! This is not the time to pursue desires, but the time to pursue the Dharma.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེས་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཆུང་མས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། མ་ཆགས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང་ཡིད་བྱུང་བའི་ཡིད་དང་འདོད་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་དུ་མ་ཆགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་བར་བྱའོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། དེས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་མི་སྡུག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྟེན་པར་བྱའི་ཞེན་པས་ཟིན་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་ཅི་ནས་ཡིད་ཀྱི་དགུ་ལ་ཡང་འདོད་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ན། མཚན་གཉིས་སྤྲད་པའམ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགའ་ཞིང་རྩེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་གྱི་འདི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་གྲོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་གྲོགས་ཡིན་གྱི། འདི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའི་གྲོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་གྱི་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བཙོན་སྲུང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མར་འདུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ། དེ་ནས་བུ་མོ་ཟླ་མཆོག་གིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བརྒྱུག་པ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་ཤིང་ཏ་ལའི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་འདུག་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་རབ་འབར་ཞིང༌། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་བདག་ལུས་འདི་ལ་ལྟོས། །ཀྱེ་མ་རབ་ཏུ་ལུས་མཛེས་འདི་ལྟ་བུ། །ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ་ཡོད་རེ་སྐན། །གང་དག་ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་མེད་ཅིང༌། །མེ་མདག་ལྟ་བུར་འདོད་པ་རབ་སྤོང་དང༌། །

【汉语翻译】
说是行淫之时。出自《 গৃহপতি উগ্র কর্তৃক জিজ্ঞাসিত সূত্র》中也说到，应当断除对欲望的邪淫，满足于自己的妻子，对别人的妻子没有欲望，以不贪恋的眼睛观看，对于产生爱慕的心和欲望，要努力以不贪恋的心来对待，认为那是极其痛苦的。当对自己的妻子生起分别念的时候，也是被烦恼所控制，所以，要以不悦的眼光看待自己的妻子，以恐惧的心来对待欲望，但不要被贪恋所束缚，要常常观想无常、无我和不净。如此安住正念，如果连心里的欲望都不应该放纵，更何况是两性交合或者进入非肢体之处呢？我应当这样做。又说，同样出自该经，菩萨应当对自己的妻子生起三种认识。哪三种呢？这是快乐嬉戏的朋友，但不是来世的朋友。这是饮食的朋友，但不是体验业果的朋友。这是快乐的朋友，但不是痛苦的朋友。从那以后又是三种：认为会障碍戒律，认为会障碍禅定，

【英语翻译】
It is said to be the time for engaging in sexual activity. Also, in the Sutra Requested by the Householder Ugra, it says that one should abandon improper sexual conduct with desire, be content with one's own wife, have no desire for another's wife, look with eyes free from attachment, and strive to cultivate a mind free from attachment, thinking that the mind and desires that arise are extremely painful. When conceptual thoughts arise towards one's own wife, one is also under the control of afflictions. Therefore, one should look upon one's own wife with displeasure and engage in desire with a fearful mind, but not be bound by attachment. One should always contemplate impermanence, selflessness, and impurity. Having thus established mindfulness, if one should not indulge in desire even in the depths of one's mind, what need is there to mention engaging in sexual intercourse or entering into non-genital areas? I should do so. Again, in the same text, it says that a Bodhisattva should generate three perceptions towards his own wife. What are the three? This is a friend for joy and play, but not a friend for the next life. This is a friend for eating and drinking, but not a friend for experiencing the maturation of karma. This is a friend for happiness, but not a friend for suffering. From then on, there are again three: perceiving that it obstructs moral discipline, perceiving that it obstructs samadhi,

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
དབང་པོ་དྲུག་པོ་སྡོམ་བས་བསྡམས་པ་དང༌། །གང་དག་ཚངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་སྤྱོད་དང༌། །གང་དག་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་གྱུར་ན། །མ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་དག་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །རྟག་པར་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་འདི་ལ་ཀུན་དུ་གསལ་བལྟས་དང༌། །བདག་སྤུ་ཁུང་ནས་སྤོས་ངད་གང་བྱུང་བ། །བདག་གིས་འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་དེ་མ་བསྒྲུབས། །འདི་ནི་སྦྱིན་དང་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདག་ལ་འདོད་ཆགས་སེམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ཆགས་མི་སྐྱེད། །ཇི་ལྟར་བདེན་བར་ཤེས་ཀྱི་ལོག་མིན་པར། །བདག་གི་མདུན་བཞུགས་ཐུབ་དབང་འདི་དཔང་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཆད་བདག་གི་ཕར་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མར་གྱུར་ལ། །མིང་སྲིང་དག་དང་ཕར་ཡང་གྱུར་གྱུར་ན། །མ་ལ་འདོད་ཆགས་སེམས་ནི་སུ་ཞིག་སྐྱེད། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ཁྱོད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསད། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་གཤེགས་ཤིང་གཏུབས། །ཀུན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དགྲ་དང་གསོད་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཅག་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད། །འདོད་ཆགས་ཅན་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་མི་འགྱུར། །
འདོད་ཆགས་སེམས་ལྡན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་སེམས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །འདོད་པའི་རྒྱུས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཡི་དགས་དུད་འགྲོར་འགྱུར། །གང་དག་འདོད་ཆགས་སེམས་ནི་ལྡན་པ་རྣམས། །གྲུལ་བུམ་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མི་ཤ་ཟར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་མི་སྡུག་གཟུགས་ཅན་དང༌། །ལྕེ་མེད་པ་དང་གྱོལ་དང་ཞར་བར་འགྱུར། །གང་དག་སྨད་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་ལྡན་འགྱུར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། །ཚངས་དང་དབང་ལྡན་དབང་སྒྱུར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་སྤྱད་པས་གྱུར། །འདོད་ལ་བརྐམ་པ་རྟག་ཏུ་དམུས་ལོང་དང༌། །འོན་པ་གླེན་བ་ཕག་དང་རྔ་མོ་དང༌། །ལུང་བོང་སྤྲེའུ་དང་གླང་ཆེན་བ་ལང་དང་སྟག་དང་རྟ་དང་ཕྱེ་ལེབ་སྦྲང་མར་འགྱུར། །གང་དག་ཚངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་སྤྱད་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་དགའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་བློན་པོ་རྣམས་སུའང་འགྱུར། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་རྣམས་ནི་གཤེགས་ཤིང་གཏུབ། །དུ་བས་བདུག་ཅིང་བཅིང་དང་བརྡེག་པ་དང

【汉语翻译】
六根调伏善防护，
何人净修梵行者，
见他妇女若何人，
生起母姊之想念，
彼等美貌又悦意，
恒常成为最可意。
此城之中普光明，
我之毛孔香气生，
我未以贪心而为，
此乃布施调柔果。
我心之中无贪生，
离贪之人不生贪，
如实知晓非颠倒，
我前而住能王是见证。
汝昔曾为我之母，
我亦曾为汝等母，
若与名姊互为母，
谁复于母生贪心？
我昔曾经杀汝等，
汝等昔时亦杀我，
一切互相为怨为杀者，
汝等如何生贪心？
贪欲者则不具容色，
具贪心者不往善趣，
具贪心者不入涅槃，
是故应当尽断诸贪欲。
贪欲之因众生堕地狱，
贪欲能使变为饿鬼畜牲，
何人若与贪心相应者，
变为瓮腹、夜叉、天人食肉鬼。
贪欲能使变为丑陋身，
无舌、跛足、瞎眼诸残疾。
何人若行可耻之行为，
彼等变为种种诸过失。
获得转轮圣王之果位，
三十三天自在帝释天，
梵天与具力自在天等，
皆由修持广大梵行而成。
贪恋欲乐恒常变为盲，
聋哑愚痴猪及母驴等，
癃残、侏儒、猿猴、象、牛、虎、马、蝴蝶、蜜蜂等。
何人若能广修诸梵行，
彼等即能成为喜乐王，
亦能成为商主、家主、大臣等，
安乐与适悦亦将辗转增。
诸欲之奴仆则遭杀戮，
烟熏、捆绑、捶打及

【英语翻译】
Those who restrain and guard the six senses,
Those who purely practice celibacy,
When they see another's wife,
They generate the thought of mother and sister,
Those ones are beautiful and pleasing to behold,
And will always be supremely agreeable.
In this city, there is universal clarity and vision,
And from my pores, fragrance arises,
I have not accomplished this with a mind of desire,
This is the fruit of generosity and gentleness.
In my mind, there is no arising of desire,
For one free from desire, desire does not arise,
Knowing truly without perversion,
The Powerful One residing before me is the witness.
You were once my mothers,
And I was also the mother of you all,
If we have been mothers to each other as siblings,
Who would generate desire for their mother?
I have killed all of you in the past,
And you have also killed and cut me in the past,
All are enemies and slayers of each other,
How can you generate a mind of desire?
One with desire will not possess a beautiful form,
One with a mind of desire will not go to the happy realms,
One with a mind of desire will not go to Nirvana,
Therefore, completely abandon all desire.
The cause of desire makes sentient beings fall into hell,
Desire can transform one into a hungry ghost or animal,
Those who are associated with a mind of desire,
Will become pot-bellied, yakshas, gods, humans, and flesh-eating demons.
Desire can transform one into an ugly form,
Without a tongue, lame, hunchbacked, and blind.
Those who engage in shameful conduct,
They will become afflicted with various faults.
The attainment of a Chakravartin king,
The thirty-threefold power of Indra,
Whatever Brahma, powerful and sovereign beings there are,
That is achieved through practicing extensive celibacy.
Craving for desire always turns one into a blind person,
Deaf, mute, foolish, pigs, and female donkeys,
Crippled, dwarfs, monkeys, elephants, cows, tigers, horses, butterflies, and bees.
Those who extensively practice celibacy,
Will become a king who is joyful and content,
They will also become merchants, householders, and ministers,
And happiness and well-being will also increase.
The slaves of desire are killed and cut,
Smoked with incense, bound, beaten, and

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
༌། །བསྡིགས་དང་མགོ་དང་རྣ་བ་ལག་པ་དང༌། །མིག་དང་སྣ་དང་རྐང་པའང་བཅད་ཕྱུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་སྨད་དེ། །རྨ་མཐོང་ནས་ནི་སྤྲང་མ་བརྒྱུག་པ་དང༌། །མི་གཙང་མཐོང་ནས་ལུང་བོང་བརྒྱུག་པ་དང༌། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ཕྱིར་ཁྱི་ཡང་བརྒྱུག་པ་ལྟར། །མི་མཁས་བུད་མེད་དགའ་བ་དེ་བཞིན་བརྒྱུག །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་བསྒྲིབས། །མུན་པའི་ཕུང་པོས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲིབས། །བུད་མེད་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་རྨོངས། །ངན་སྐྱུགས་གནས་ལ་བྱ་ཁྭ་བཞིན། །ངན་འགྲོར་གང་དག་ཞུགས་པ་དང༌། །མྱོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཆགས་བྱེད་དེ། །ངན་སྐྱུགས་གནས་སུ་སྲིན་བུ་འདྲ། །དེ་དག་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་རི་མོ་ཅན། །གང་དང་གང་དུ་སྣང་བ་ཡང༌། །གཅིན་དང་བཤང་བས་གང་བ་དང༌། །རྐྱལ་
པ་རླུང་གིས་གང་བ་བཞིན། །སྣབས་དང་མཆིལ་མ་ཁ་ཆུ་དང༌། །བད་ཀན་རྣག་དང་གླད་རྒྱས་དང༌། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི། །དྲིང་འཛག་སྟེ་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །རུས་པས་རྒྱས་གྱུར་ཁ་སྒོ་ཅན། །པགས་དང་ཤ་ལ་སོགས་པས་དཀྲིས། །ལུས་འདི་ཕོལ་མིག་འདྲ་བ་སྟེ། །སྨད་པ་ཡིན་ཞིང་དྲི་ང་ཅན། །དཔེར་ན་ཕོལ་མིག་རྨ་ཁ་ནི། །སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལུས་འདི་ཡང༌། །མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་ནི་གཉེ་མས་གང་བ་སྟེ། །མཚེར་པ་དང་ནི་གློ་བ་དང༌། །མཁལ་མ་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་དང། །གླད་རྒྱས་རུས་པ་རྐང་གིས་གང༌། །གང་དག་ཁོང་ན་གནས་པ་ནི། །སྲིན་བུའི་གྲོང་ཁྱིམ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན། །གཏི་མུག་དྲ་བས་བསྒྲིབས་པས་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །བུ་གའི་སྒོ་ནི་དགུ་དག་ནས། །མི་གཙང་རྣག་དང་དྲི་ང་འཛག །སྨྲ་བ་དང་ནི་མཐོང་བས་ཀྱང༌། །བྱིས་པ་དག་ནི་མཚན་མར་འཛིན། །བྱིས་པ་ངན་སྐྱུགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །མཆིལ་མ་དང་ནི་སྣབས་ཟ་བ། །ཆགས་པར་འགྱུར་ནས་ཕྱོགས་གང་ཞིང༌། །ཀུན་ཏུ་སྨད་པ་མི་ཤེས་སོ། །སྦྲང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྨ་མཐོང་ལྟར། །སྨད་པའི་གནས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་རྡུལ་འཛག་ཅིང༌། །བཙོག་པའི་དྲི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །ཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང༌། །འདོད་པ་དམན་པ་བསྟེན་པ་དང༌། །དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟེན་བྱེད་པ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་མནར་མེད་སོང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ངན་སྐྱུགས་བཞིན་དུ་དྲི་ང་ཞེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་སྨད། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམན་པ་ནི། 

【汉语翻译】
鞭打和头、耳朵、手，眼睛、鼻子和脚也会被切断挖出，如是说。恶心的国王显现所问中也贬低说：如见伤口苍蝇逐，见不净处蛆虫逐，为畜生肉犬亦逐，无知妇女喜亦逐。孩童皆为无明所蔽，为黑暗之聚所遍蔽，妇女贪恋亦如是痴，如鸟鸦于恶臭处。凡入恶趣者，生起感受之执着，如恶臭处之虫。彼等乃魔之行境。恶臭之瓶有图纹，无论显现于何处，皆为屎尿所充满，如气囊为风所充满。鼻涕、口水、唾液，痰、脓、脑髓等，孩童之身中，脓液滴落如蜂蜜。骨骼增生具口，为皮肉等所缠绕，此身如脓疮，乃是应被贬低且具臭气者。譬如脓疮伤口，为各种生物所充满，如是此身亦为各种不净之容器。腹中充满食物，脾脏以及肺，肾脏、血和胆汁，脑髓骨骼为骨髓所充满。何者处于腹中，乃八万虫之家。因被愚痴之网所蔽，孩童皆不知晓。九孔之门中，流出不净脓和臭气。以言语以及见，孩童执着于相。孩童乃恶臭行境者，吃唾液以及鼻涕，生起贪恋于任何一方，不知晓一切皆应被贬低。如苍蝇见伤口，于应被贬低之处生起贪恋。两腋下流出尘土，且生起污秽之气味。以何者而趋向恶趣，造作罪恶之业，依止卑劣之欲，且依止卑劣之法。智慧丧失堕入无间地狱，将感受痛苦之感受。如恶臭般污秽，诸佛贬低妇女。是故卑劣者乃是。

【英语翻译】
Beatings, and the head, ears, hands, eyes, nose, and feet will also be cut off and gouged out, so it is said. In what was asked by the king of nausea, Manifestation, it is also denigrated, saying: Like flies chasing after seeing a wound, maggots chasing after seeing impurity, dogs also chasing after livestock meat, ignorant women chase after pleasure in the same way. Children are all obscured by ignorance, completely obscured by a mass of darkness. Women's attachment is similarly foolish, like crows in a place of foul odor. Those who enter the lower realms, create attachment to the perception of experience, like worms in a place of foul odor. Those are the realm of demons. The foul-smelling vase has patterns, wherever it appears, it is filled with urine and feces, like a bladder filled with wind. Snot, saliva, spit, phlegm, pus, and marrow, from the bodies of children, pus drips like honey. Grown with bones, having openings, wrapped with skin and flesh, etc., this body is like a boil, it is to be denigrated and has a foul odor. For example, a boil wound is filled with various creatures, likewise, this body is also a vessel of various impurities. The stomach is filled with food, the spleen and the lungs, the kidneys, blood, and bile, the marrow bones are filled with marrow. What dwells within the belly is the home of eighty thousand worms. Because they are obscured by the net of delusion, children do not know. From the nine gates, impure pus and foul odor flow out. With speech and sight, children grasp at signs. Children are those who frequent foul-smelling places, eating spit and snot, generating attachment to any direction, not knowing that all should be denigrated. Like flies seeing a wound, they generate attachment to a place that should be denigrated. Dust drips from the two armpits, and a foul odor arises. By what one goes to the lower realms, doing deeds that cause harm, relying on inferior desires, and relying on inferior dharmas. Wisdom is lost, falling into the Avici hell, one will experience the feeling of suffering. Like foul odor, filthy, the Buddhas denigrate women. Therefore, the inferior ones are.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
།བུད་མེད་དམན་པ་རྣམས་དང་འདྲེ། །བྱིས་པ་གང་ཞིག་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི། །རྐྱལ་པ་ཐོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ། །ལས་ནི་ཅི་འདྲ་བྱེད་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་འདྲ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་བས་བཙལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བདག་རང་གསོ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། བཀྲེན་པ་དང་སྡུག་ཕོངས་པ་དང་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་
གཏོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ཐུལ་འོག་ཏུ་ཆུད་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁོལ་བ་རྣམས་ནི། བུད་མེད་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་མི་ནུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་མི་ནུས་སོ། །དེ་དེ་ལ་ཆགས་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་སྤྱོ་པའང་བཟོད་བསྡིགས་ཤིང་ལྟ་བ་དང་བརྒྱད་པའང་བཟོད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་བསྡིགས་པའི་མི་དེ་ཞུམ་ཞིང་སྲོ་ཤི་ལ་དེའི་གདོང་དུ་བལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་རྒྱུ་དང་འདོད་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་བརྐམ་པ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གདུ་བ་མི་གཙང་བ་ལ་དགའ་བ་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་མིའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་འདྲ་ཐོས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་དང༌། །ཡིད་འབྱུང་མི་འགྱུར་དེ་དག་ནི། །རབ་ཏུ་རྨོངས་ནས་བུད་མེད་དང༌། །ཕྱིར་ཞིང་སྟེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བཙོག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྨད་བྱ་བ། །འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་སྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་རབ་རྨོངས་ཤིང༌། །ལེགས་པར་སྨྲས་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་མོ་ཕྱིར་སོང༌། །བྱི་བ་ལ་ནི་བྱི་ལ་བཞིན། །རྒྱལ་བས་བཤད་པ་ཐོས་ནས་ནི། །ཡུད་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཡང་འཁྲུག་སྟེ། །དཔེར་ན་དྲག་པོའི་དུག་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ཕག་ནི་ཡུད་ཙམ་ཞིག །སྡང་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ངན་སྐྱུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། །དེ་ནི་བརྐམ་པ་སྐྱེད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་བདེ་འདོད་པ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤངས་ནས་སུ། །གང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །འདོད་པ་དམན་པ་སྟེན་པར་བྱེད། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞེན་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་སྐུར་བ་ནི། །ཕྱི་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཆོས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བ། །རིགས་ནས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བག་བྱེད་པ། །དེས་ནི་མཐོ་རིས་ལམ་ཡང་རྟག་པར་སྦྱངས། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་མཆོག་དཀོན་མ་ཡིན། །དལ་

【汉语翻译】
与低贱的妇女交往，哪个孩子拿着呕吐物的容器回家。做什么样的业，就得到什么样的果报。如是说。又从那里面说，以痛苦寻求的受用，为了自己养活自己而积攒的那些，不能布施给沙门和婆罗门们，以及贫穷和困苦者和乞丐们。因为被妇女所支配，陷入妇女的控制之下，被妇女所折磨，被妇女所奴役的那些人，因为喜欢妇女，为了养活她们而不能布施，也不能如实地持戒。因为对她们的贪执，妇女的责骂也能忍受，恐吓和瞪眼也能忍受。被妇女恐吓的那个人，沮丧而可怜地看着她的脸，成为了欲望的因和欲望的处所的奴隶。大王啊，这就是贪恋欲望，喜欢呕吐物的门，喜欢不净物，不知道而行事的过失。同样地结合起来说，即使听到这些，也不会厌恶和厌倦的那些人，因为非常愚昧，会依赖妇女和还俗。肮脏且极其应被呵责的，欲望是痛苦的根源，听闻佛法后却更加愚昧，还说这是善说。他的心为了女人而去了，像猫对老鼠一样。听闻了胜者所说后，一会儿会厌倦，之后他又会激动起来，比如剧烈的毒药一样。就像猪一会儿憎恨和害怕，但看到呕吐物时，就会生起贪恋一样。同样，想要快乐的孩子，舍弃胜者的教法后，依赖那些导致恶趣的低劣欲望。对欲望产生贪执后，做了极其罪恶的业，诽谤持戒者，之后会堕入恶趣。哪个男子具有这样的法，从种姓上对妇女们进行防范，他就总是清净了通往善趣的道路，对他来说，获得最殊胜的菩提并不困难。闲暇

【英语翻译】
Associating with lowly women, which child carries a container of vomit home. Whatever kind of karma one does, one receives that kind of result. Thus it is said. Also, it is said from that very source: those enjoyments sought with suffering, accumulated for the sake of nourishing oneself, one cannot give as charity to renunciants and Brahmins, as well as to the poor, the afflicted, and beggars. Because they are dominated by women, fall under the control of women, are tormented by women, are enslaved by women, those who delight in women, for the sake of nourishing them, cannot give charity, nor can they properly uphold morality. Because of attachment to them, even the scolding of women can be endured, threats and glares can also be endured. That person threatened by a woman, dejected and pitiable, looks at her face, having become a slave to the cause of desire and the place of desire. Great king, this is the fault of a person who craves desire, likes the gate of vomit, likes impure things, and acts without knowing. Similarly, combining it, it is said: even having heard these, those who do not become disgusted and weary, because they are extremely foolish, will rely on women and returning to lay life. Filthy and extremely blameworthy, desire is the root of suffering, having heard the Dharma, they become even more foolish, and even say that it is well-spoken. His mind has gone for women, like a cat for a mouse. Having heard what the Victorious One has said, for a moment they will become weary, then they will become agitated again, like a violent poison. Just as a pig for a moment hates and fears, but when it sees vomit, it generates craving. Likewise, a child who desires happiness, having abandoned the teachings of the Victorious One, relies on those inferior desires that lead to bad destinies. Having become attached and clinging to desires, having done extremely sinful deeds, slandering those who possess morality, afterwards they will go to bad destinies. Whichever man possesses such a Dharma, from his lineage, protects himself from women, he always purifies the path to higher realms, for him, obtaining the most supreme enlightenment is not difficult. Leisure

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
རྙེད་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་ཅིང༌། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་ཐོས་པ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པ་རབ་འབྱུང་མངོན་པར་
འབྱུང། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་གནོད་པ་གཞན་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅད་དམ་དེ་དག་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་ཟན་ཆངས་ཅིག་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་བྱས་ན། དེ་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་ན། དེས་དེའི་ཚེ་གཞི་དེ་ལས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། དམུས་ལོང་གིས་འཇིགས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། །མི་གང་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ཡོད་པ་མིན་དང་བསྔགས་པ་མི་སྨྲ་དང༌། །མི་གང་ཁྲོས་ནས་མི་སྙན་སྨྲ་བའམ། །ཡང་ན་དེ་ལ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པ་དག །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སུ། །དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ཏེ། །ཡིད་རབ་མི་བདེ་མ་རུངས་འགྱུར། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་དུ། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཁྱི། །བྱེ་བས་བསྐོར་ནས་ཟ་བར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དག་ནི་དུ་མར་ཡང༌། །ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་འགྱུར། །དེ་ལ་མགོ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་ལས་ཉུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མགོ་རྣམས་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང༌། །ལྔ་བརྒྱའི་ལྕེ་ལས་མི་ཉུང་སྟེ། །ལྕེ་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོང་གཤོལ་ནི། །ལྔ་བརྒྱར་ཚང་སྟེ་མི་ཉུང་བ། །འབར་བས་དེ་ལ་རྨོ་བྱེད་དེ། །སྐུར་འདེབས་བརྡེགས་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་རྩུབ་དག་ནི་སྨྲས་པས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཚ་
པར་སྲེག་པར་འགྱུར། །གང་དག་སྡོམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་རྙེད་དེ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཚུལ་འདི་སྤོང་བར་བ

【汉语翻译】
获得智慧者，听闻如此之法，在此舍弃一切欲望，智者显现殊胜。
如是说。从《极寂静遍决定神变经》中也说了其他的损害，文殊师利，无论种姓之子或种姓之女，如果有人杀害赡部洲的一切有情，或者抢夺他们的一切财产，不如文殊师利，其他任何种姓之子或种姓之女，对以一个善根生起菩提心者，乃至对转生为旁生者施予一口食物，并阻碍与之相应的善根，那人因此造下无数更大的罪恶。那是什么原因呢？因为他安住于阻碍生起佛陀的善根。文殊师利，任何菩萨如果在他人的家中对菩萨产生嫉妒和吝啬，那么他应该知道那时有三种来自那个基础的巨大恐惧：哪三种呢？即堕入地狱的恐惧，成为盲人的恐惧，以及转生到边地的恐惧。又说：
若人不喜悦彼，
不赞美非有，
若人忿怒说不悦耳语，
或者与彼争斗者。
彼将生于地狱，
身体变得巨大后，
他将感受痛苦，
心极不适，令人不快。
在五百由旬的范围内，
他的身体将会出生。
因罪业，狗常
被百千围绕而食。
在许多劫中，
身体将变为五百由旬。
他也有五百个头，
不会少于此。
每个头都有，
不少于五百条舌头，
每条舌头上都有犁铧，
五百个齐全，不少于此。
燃烧着耕耘着他，
是诽谤殴打的业力所致。
说了粗恶语，
将被极热地焚烧。
任何不守护戒律，
损害菩萨者，
他将堕入地狱，
并将前往旁生之处。
应舍弃此等行为。

【英语翻译】
Having obtained wisdom, hearing such a Dharma, abandoning all desires here, the wise one manifests excellently.
Thus it is said. From the Sutra of Utterly Peaceful and Perfectly Determined Miraculous Transformations, other harms are also spoken of: Manjushri, any son or daughter of good family who kills all sentient beings of Jambudvipa, or steals all their possessions, rather than that, Manjushri, any other son or daughter of good family who obstructs the root of virtue of a Bodhisattva who generates the mind of enlightenment with a single root of virtue, even giving a mouthful of food to one who has gone to the realm of animals, that one generates immeasurable greater sins. Why is that? Because he abides in obstructing the root of virtue that generates the Buddhas. Manjushri, if any Bodhisattva in the homes of others is jealous and miserly towards Bodhisattvas, then he should know that at that time there are three great fears from that basis: what are the three? Namely, the fear of being born in hell, the fear of being blind, and the fear of being born in a border region. Again it is said:
If one does not rejoice in him,
And does not praise what is not,
If one angrily speaks unpleasant words,
Or those who quarrel with him.
He will be born in hell,
After his body has become large,
He will experience suffering,
His mind will be extremely uncomfortable and unpleasant.
Within a range of five hundred yojanas,
His body will be born.
Due to sinful deeds, dogs constantly
Surround and devour him by the hundreds of thousands.
In many kalpas,
The body will become five hundred yojanas.
He will also have five hundred heads,
It will not be less than that.
Each of the heads also has,
No less than five hundred tongues,
On each tongue there is a plowshare,
Five hundred complete, not less.
Burning, it plows him,
It is due to the karma of slander and beating.
Having spoken harsh words,
He will be burned extremely hot.
Those who do not keep vows,
And harm Bodhisattvas,
He will find hell,
And will go to the animal realm.
One should abandon these behaviors.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་དང༌། །བརྒྱ་དང་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས་སུ་ཡང༌། །མནར་མེད་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྙེད། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་རབ་གདུག་ཅིང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྤྲུལ་དུ་འགྱུར། །བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་མངོན་གཟིར་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་རྣམས་བྱེད། །བཟའ་བ་རྙེད་ཀྱང་སྡིག་པ་ཡིས། །ནམ་ཡང་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །མི་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། །ཡིད་མི་གཞུངས་ཤིང་དམུས་ལོང་འགྱུར། །གནོད་པར་སེམས་ཤིང་སྡོམ་པ་མེད། །ཉེས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲས་ནས་ནི། །འཕགས་པ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ། །མི་ཡི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །སླར་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་སུ་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ངམ་བོང་བའམ་དབྱུག་པའམ་རྡོ་བའམ་མཚོན་ཆས་བཅག་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ལས་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་
ཁྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཙོན་ར་མུན་ནག་དག་ཏུ་བཅུག་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་ནས་མ་རུངས་པ་འདི་མི་བལྟའོ། །ཞེས་ཟེར་ན་འདི་ནི་དེ་བས་སྡིག་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། གཞན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨད་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས

【汉语翻译】
感得的果报是：经历百千万劫，以及百和千亿劫中，在地狱中感受无间断的痛苦。之后死亡转生，变成极其凶猛、极其难忍的饿鬼。虽然受到饥渴的明显折磨，仍然做着极其难忍的业。即使找到食物，也被罪业所阻，永远无法满足。如果从那儿死亡转生，即使投生为人，也会变得不听话且瞎眼，心怀恶意且没有戒律，说恶语，不令圣者欢喜。从人中死亡转生后，再次堕入恶趣。百千万劫中，永远无法见到佛。如是说。又，出自同一部经：文殊，菩萨对菩萨生起嗔恨心或轻蔑心，以此所生之业，菩萨需于等同劫数中，于有情地狱众生处披甲。文殊，除了对菩萨造诽谤外，菩萨不会因其他任何原因而堕落。文殊，譬如金刚宝，除了金刚本身外，无法被木头、土块、棍棒、石头或武器所摧毁。文殊，同样地，菩萨除了受到菩萨的诽谤外，不会因其他业而堕落。如是说。《入于增长信力之手印经》中也说：文殊，无论任何种姓之子或种姓之女，如果因愤怒而将十方世界所有众生囚禁于黑暗监狱中，不如任何种姓之子或种姓之女，因愤怒而背对菩萨，说“我不看这个恶人”，这样所造的罪业更加无量无边。文殊，无论任何种姓之子或种姓之女，如果抢夺赡部洲所有众生的所有财产，不如任何人诽谤任何一位菩萨，这样所造的罪业更加无量无边。如是说。又，出自同一部经。

【英语翻译】
The resulting experience is: For hundreds of thousands of kalpas, and also for hundreds and trillions of kalpas, one experiences uninterrupted suffering in hell. After that, one dies and is reborn, becoming an extremely fierce and unbearable preta. Although visibly tormented by hunger and thirst, one still performs extremely unbearable deeds. Even if one finds food, one is obstructed by sin and can never be satisfied. If one dies from there and is reborn, even if one is born as a human, one will become disobedient and blind, harbor malice and have no discipline, speak evil words, and not please the noble ones. After dying from among humans, one will fall into the lower realms again. For hundreds of thousands of kalpas, one will never see a Buddha. Thus it is said. Also, from the same scripture: Manjushri, if a Bodhisattva generates anger or contempt towards another Bodhisattva, for as many kalpas as that, that Bodhisattva must don armor in the realm of sentient beings in hell. Manjushri, a Bodhisattva cannot fall due to anything other than being slandered by another Bodhisattva. Manjushri, it is like this: for example, a diamond jewel cannot be broken by wood, clods of earth, sticks, stones, or weapons, except by a diamond itself. Manjushri, similarly, a Bodhisattva cannot be made to fall by any other action except being slandered by another Bodhisattva. Thus it is said. Also, in the "Mudra Sutra on Entering the Increase of Faith Power": Manjushri, if any son or daughter of good family, out of anger, were to imprison all sentient beings in all the realms of the ten directions in dark prisons, it would be better than any son or daughter of good family, out of anger, turning their back on a Bodhisattva and saying, "I will not look at this wicked person." This would generate immeasurable sin. Manjushri, if any son or daughter of good family were to steal all the possessions of all the sentient beings of Jambudvipa, it would be better than anyone slandering any Bodhisattva, no matter what kind. This would generate immeasurable sin. Thus it is said. Also, from the same scripture.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མཆོད་རྟེན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཤིག་པ་དང་བསྲེགས་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་སེམས་དང་ཐ་བ་དང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གཤེ་བ་དང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་ལ། སངས་རྒྱས་ལས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟི་སྟང་མ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟི་སྟང་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད་པ་བྱེད་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཆོས་སྨྲ་དེ་དག་སྲུང་བྱེད་པ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཀུན་སྤངས་ནས། །བརྒྱ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཚངས་པ་དགའ་ལྡན་འཐབ་བྲལ་དང༌། །དབང་བྱེད་པར་ཡང་དེ་འགྱུར་རོ། །
གལ་ཏེ་མིར་ནི་གྱུར་ན་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །ཚོང་དཔོན་དང་ནི་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྐྱིད་ཅིང་ནོར་ཆེན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གང་གའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །འཇིགས་མེད་དྲན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕན་པ་བྱེད་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་བསམ་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ། འད

【汉语翻译】
文殊，任何种姓之子或种姓之女，如果拆毁和焚烧恒河沙数之佛塔，不如其他任何种姓之子或种姓之女，对信奉大乘的菩萨生起恼害心、嗔恨心和愤怒心，并加以辱骂和恶语相向，此人造下的罪业更为无数。这是为什么呢？因为诸佛世尊必定从菩萨中产生，从佛产生佛塔以及所有天族的安乐资具。不敬菩萨就是不敬一切佛。敬菩萨就是敬一切佛。想要以无上供养供养一切佛，就应当供养菩萨，如是宣说。如此供养的异熟果，也在《寂静调伏决定神变经》中说：何人具足法，守护说法者，尽舍诸恶趣，转为百千自在天。彼亦转生梵天、兜率天、无诤天及自在天。若转生为人，亦恒常转轮王。转为商主或家主，恒常安乐且具大财富。如恒河沙数劫，彼等恒常无畏，具足殊胜忆念，安乐且无损害。如是宣说。利益和损害的意念，这是以哪个菩萨为依据而说的呢？是以普通凡夫为依据而说的。如《入于增长信力之手印经》中所说：文殊，任何种姓之子或种姓之女，如果对于所有众生世界的微尘数众生，在恒河沙数劫中，每日布施百味天食，以及布施天衣，不如其他任何种姓之子或种姓之女，对于不依赖其他导师，具足十善业道之近事男，

【英语翻译】
Manjushri, any son or daughter of a noble family who destroys and burns stupas as numerous as the sands of the Ganges River, it is better than any other son or daughter of a noble family who generates harmful thoughts, aversion, and anger towards a Bodhisattva who believes in the Great Vehicle, and reviles and speaks unpleasant words to him or her, this one generates immeasurable sins. Why is that? Because the Buddhas, the Bhagavat, certainly arise from Bodhisattvas, and from the Buddhas arise all the stupas and all the means of happiness for all the classes of gods. Not respecting a Bodhisattva is not respecting all the Buddhas. Respecting a Bodhisattva is respecting all the Buddhas. Those who wish to make offerings with the supreme offering to all the Buddhas should make offerings to the Bodhisattvas, so it is said. The ripening of such offerings is also stated in the Sutra of Miraculous Transformations of Perfect Peace: Whoever is endowed with Dharma, protects those who speak the Dharma, completely abandons all the evil destinies, and becomes a hundred thousand Indra-like beings with great miraculous powers. He also becomes Brahma, Joyful, Free from Strife, and also becomes the Lord. Even if he is born as a human, he will always become a wheel-turning monarch. He becomes a merchant and a householder, always happy and with great wealth. For as many kalpas as there are sands in the Ganges, he is always fearless, endowed with perfect mindfulness, happy and without harm. So it is said. This thought of benefiting and harming, based on which Bodhisattva is this said? It is said based on the ordinary individual. As it is said in the Sutra of the Seal of Entering into Increasing Faith: Manjushri, any son or daughter of a noble family who, for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, gives hundreds of flavors of divine food each day to beings as numerous as the dust particles of all the realms of sentient beings, and likewise gives divine garments, it is better than any other son or daughter of a noble family who, to a lay practitioner who does not rely on other teachers and is endowed with the path of the ten virtuous actions,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཉིན་གཅིག་ཟན་ཅིག་བྱིན་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ལ། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཉིན་གཅིག་ཟན་ཅིག་བྱིན་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མིག་ཕྱུང་བར་གྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་
ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་བཙོན་རར་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་བཙོན་ར་ནས་བཏོན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་བའམ་ཚངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་དེའི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་རིགས་དགེ་བའམ་བློན་པོ་དགེ་བའམ་ཤོར་བ་དགེ་བའམ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་བའམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་བ་གང་ཞིག་གཞན་སྲུང་བ་དང་བདག་སྲུང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྲུང་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྐྲ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གི་ཚལ་བུ་བགོས་པ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། རང་སངས་ར

【汉语翻译】
想到“这是在学习佛陀薄伽梵的教诲啊”，如果（有人）布施一口食物，这会增长无数的福德。文殊，无论哪位善男子或善女子，不依赖其他导师，具备十善业道，对于所有世界如微尘数般的（众生），在恒河沙劫中，每天都布施具有百种天食美味的食物，并同样布施天衣，不如另一位善男子或善女子，仅仅给一位比丘布施一口食物，这会增长无数的福德，如是说。在《入决定与非决定印契经》中也说：文殊，完全专注于观察，如果十方世界所有众生的眼睛都被挖出，完全专注于观察，无论哪位善男子或善女子，以慈悲心为所有那些众生创造那些眼睛，不如文殊，另一位善男子或善女子，以虔诚心看待对大乘有信心的菩萨，这会增长无数的福德。文殊，无论哪位善男子或善女子，将十方所有被囚禁在监狱中的众生都从监狱中释放出来，安置于转轮王的安乐或梵天本身的安乐中，不如文殊，另一位善男子或善女子，以欢喜心想要看待对大乘有信心者，并且也称赞他，这会增长无数的福德，如是说。如是《地藏经》中也说：尊者薄伽梵，无论是刹帝利种姓的善人，或是大臣善人，或是吠舍善人，或是沙门善人，或是婆罗门善人，任何守护他人、守护自己、守护来世，以及薄伽梵所开示的教法，无论是声闻的法器还是非法器，剃除头发，穿着袈裟的僧众，完全守护，听闻，供养，声闻的言论，以及独觉

【英语翻译】
Thinking, "This is learning the teachings of the Buddha Bhagavan," if (someone) gives a mouthful of food, this will increase immeasurable merit. Manjushri, whichever son or daughter of good family, not relying on other teachers, possessing the ten paths of virtuous actions, to all the worlds as numerous as dust particles, for as many kalpas as the sands of the Ganges River, every day giving food with a hundred flavors of divine food, and likewise giving divine garments, it is not as much as another son or daughter of good family, who simply gives a mouthful of food to one bhikshu, this will increase immeasurable merit, as it is said. In the Sutra of Entering into the Determined and Undetermined Seals, it is also said: Manjushri, completely focusing on observation, if the eyes of all sentient beings in all ten directions of the world are gouged out, completely focusing on observation, whichever son or daughter of good family, with a mind of loving-kindness creates those eyes for all those sentient beings, it is not as much as, Manjushri, another son or daughter of good family, who with a mind of faith looks upon a Bodhisattva who has faith in the Mahayana, this will increase immeasurable merit. Manjushri, whichever son or daughter of good family, releases all sentient beings in the ten directions who are imprisoned in prisons from the prisons, and places them in the bliss of a Chakravartin or the bliss of Brahma itself, it is not as much as, Manjushri, another son or daughter of good family, who with a joyful mind wants to look upon those who have faith in the Mahayana, and also praises them, this will increase immeasurable merit, as it is said. As it is said in the Earth Store Sutra: Venerable Bhagavan, whether it is a good person of the Kshatriya caste, or a good minister, or a good Vaishya, or a good Shramana, or a good Brahmin, anyone who protects others, protects themselves, protects the next life, and the Dharma taught by the Bhagavan, whether they are vessels of the Shravakas or non-vessels, shaving their hair, the Sangha wearing robes of reddish-brown color, completely protecting, hearing, offering, the words of the Shravakas, and the Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་ཉན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་པ་གྲོལ་བ་དང༌། རིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཅན་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་དང་ཡངས་སུ་འདྲི་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲིར་འཇུག་པ་དང་དེ་དག་ལས་མཉན་ཅིང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེའི་སྡིག་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་འབྱང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེས་ལ། དེས་འཛམ་
བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ཕུལ་ལ་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་འབུལ་ཞིང༌། རྣམ་གྲངས་འདིས་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འདི་ལྟར་དབུལ་བ་ཕུལ་ན། འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་མི་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་པོ་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གང་གས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་རིགས་དགེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྲུང་བ་དེ་ནི་བདག་སྲུང་བ་དང་གཞན་སྲུང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྲུང་བ་དང་ངའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའམ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། མི་འཚེ་བ་ནས་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་སོང་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷའི་གནས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོང་བ་དང། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སེལ་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པ་དང༌། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། འཁོར་བ་ནི་རིང་དུ་མི་འཁོར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌།

【汉语翻译】
讲述佛法，听闻大乘佛法，以及对于真实进入大乘佛法、具有戒律、富有功德、获得解脱、具有理性勇气的人们进行供养，与他们一同欢喜、嬉戏、广泛请教、允许他人请教，并思考从他们那里听闻后应当如何行事。如此类推。那么，会产生多少罪业呢？世尊开示说：善男子，比如有人出生后，用七宝充满整个赡部洲，供养安住的诸佛世尊，中午和下午也同样供养。这样经过一百万年进行供养，你认为这个人会积累很多福德吗？回答说：尊者世尊，这个人会积累无数不可思议的福德。除了如来之外，没有人能够衡量他的福德。世尊开示说：善男子，从“种姓高贵”开始，到前面所说的一样，如此类推。他积累的福德非常多，乃至积累的福德非常广大、非常无限、非常无数。在末法时代的五百年里，守护我的清净佛法，就是守护自己、守护他人、守护来世、守护我的教法。无论是成为声闻的法器还是没有成为法器，都要完全守护剃除须发、身穿袈裟的人，不作损害，从自己的国土到他人的国土之间使其发展，使恶趣穷尽，使天界增长，使寿命延长，消除自己和他人的烦恼，宣说圆满菩提之道六度，完全舍弃一切恶趣，不再长久地轮回，永远与善知识和诸佛世尊在一起。

【英语翻译】
Listening to the Dharma, listening to the Mahayana Dharma, and for those who have truly entered the Mahayana Dharma, who possess discipline, are rich in merit, have attained liberation, and possess rational courage, making offerings to them, rejoicing with them, playing with them, asking them extensively, allowing others to ask them, and thinking about how one should act after hearing from them. And so on. Then, how much sin will be produced? The Blessed One said: Son of good family, for example, if someone is born and fills the entire Jambudvipa with the seven precious things, and offers them to the Buddhas, the Blessed Ones who reside there, and also offers them at noon and in the afternoon. If one makes offerings in this way for a hundred thousand years, what do you think, will that person accumulate a lot of merit? He replied: Venerable Blessed One, that person will accumulate countless and inconceivable amounts of merit. No one other than the Tathagata can measure his accumulation of merit. The Blessed One said: Son of good family, from "noble lineage" onwards, apply it in the same way as mentioned above. He accumulates a great deal of merit, to the point of accumulating merit that is extremely vast, extremely limitless, and extremely countless. Whoever protects the precepts of my pure Dharma in the final five hundred years is protecting oneself, protecting others, protecting the next world, and protecting my teachings. Whether they have become vessels for the Shravakas or have not become vessels, they must completely protect those who have shaved their hair and wear saffron robes, not harming them, causing them to flourish from one's own country to another's country, causing the evil realms to be exhausted, causing the heavenly realms to increase, causing life to be prolonged, eliminating one's own and others' afflictions, teaching the six perfections of the path to perfect enlightenment, completely abandoning all evil realms, no longer revolving in samsara for a long time, and always being with virtuous friends and the Buddhas, the Blessed Ones.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཕྲད་ཅིང༌། རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་ཤ་ཟའི་དབང་པོའི་བར་དུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མའི་བར་དུ་རྒྱལ་རིགས་དགེ་བ་རྣམས་དང་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བའི་བར་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་བ་དང་དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་འབར་བར་བགྱིད་པའི་རྒྱལ་རིགས་དགེ་བ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བའི་བར་དེ་དག་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུའི་བར་གྱིས་བསྲུང་བར་བགྱི། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱི་འཕེལ་བར་བགྱིའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འཕེལ་བར་བགྱི་བ་དང༌། ཚེའི་བར་ཆད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བགྱི་བ་དང༌། བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པ་དང༌། འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། སྙན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་འཕེལ་བར་བགྱི་བ་སྟེ། བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སར་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སུ་ཞིག་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་གྲོས་ལྡན། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་འཇིགས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དེ་དག་ལ། །མི་གང་མི་དགའ་བྱེད་པ་དེར། །ལྷ་དང་མི་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་སེམས་དམྱལ་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་གང་
ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་ཆོག་གོ །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྒྲིབ་པའི་སྒྲ་ནི་གནོད་པར་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 

【汉语翻译】
与菩萨摩诃萨们相遇，恒常不离善知识。如所思念的佛土，不久将现证无上圆满菩提而成佛。之后，从所有天神及其眷属，到食肉鬼的统治者及其眷属，都从座位上站起来，向世尊伽瓦（Gaval）合掌，说道：尊者世尊，从现在到未来五百年的末期，对于善良的王族和善良的居士，也同样地，为了守护正法，为了使三宝的血脉兴盛，对于善良的王族到善良的居士，我们所有眷属都将以十种方式来守护，完全地保护，使其增长。何为十种？即彼等之时使其增长，寿命的障碍也以佛法来遣除，没有疾病，眷属圆满，佛法的积聚，受用，权势，名声，善知识们，以及智慧圆满也使其增长，以这十种来守护。如是广说。因此，对于那些尚未成熟者，也应广泛地看待此等果报。观世音菩萨经中也说：为了利益一切众生，发起菩提心之后，对于世间怙主的佛塔，若有人绕行，生生世世，在修持菩提行之时，具有正念和智慧，具有福德且无所畏惧。如是等等开示之后，佛陀开示说：对于那些佛子，若有人不欢喜，天人和人类都将舍弃他，那些人将成为地狱的行处。如是广说。如同前面一样，这里也无法指出任何特殊的理由，如此考察即可。从业障清净经中也说：障碍之声说是损害，文殊师利，障碍即是。

【英语翻译】
Encountering Bodhisattvas Mahasattvas, may one never be separated from virtuous friends. In the Buddha-field as one has contemplated, before long, may one awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then, from all the lords of the gods with their retinues, to the lords of the flesh-eaters with their retinues, they rose from their seats, folded their palms towards the Blessed One Gaval and said: Venerable Blessed One, from now until the end of the final five hundred years, for the virtuous royal families and the virtuous householders, likewise, in order to protect the sacred Dharma, in order to make the lineage of the Three Jewels flourish, for those virtuous royal families to the virtuous householders, we all with our retinues will protect them in ten ways, completely protect them, and make them increase. What are the ten? At that time, to make them increase, and to avert obstacles to life through the Dharma, to have no diseases, to have complete retinues, the accumulation of Dharma, enjoyment, power, fame, virtuous friends, and also to increase the perfection of wisdom, to protect with these ten. Thus it was extensively spoken. Therefore, for those who have not yet matured, one should also extensively view these results. In the Sutra of Avalokiteshvara, it is also said: For the sake of benefiting all sentient beings, having generated the mind of Bodhi, for the stupa of the protector of the world, whoever circumambulates, in all lifetimes, when practicing the practice of Bodhi, will be endowed with mindfulness and intelligence, endowed with merit and become fearless. After speaking such things, the Buddha taught: For those sons of the Buddha, if anyone is displeased, gods and humans will abandon them, those people will become the place of practice of hell. Thus it was extensively spoken. As before, here too, no special reason can be pointed out, so it is sufficient to examine in this way. From the Sutra of the Complete Purification of Karmic Obscurations, it is also said: The sound of obscuration is said to be harm, Manjushri, obscuration is...

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆགས་སྒྲིབ་པ། ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་པ། གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ། སྦྱིན་པ་སྒྲིབ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲིབ་པ། བཟོད་པ་སྒྲིབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་སྒྲིབ་པ། བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ། ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ཚེ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་མ་དད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་མ་དད་པ་དེས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཐ་བའི་སྐྱོན་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཚེ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སྨོད་ཅིང་གཤེ་ལ་དེ་དག་གིས་མི་སྙན་པར་སྨྲའོ། །དེ་དག་ལས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་ཐོས་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མ་དད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མ་དད་པ་དེས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ་བདག་ཅག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་དག་གཞན་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བཟོད་པའི་རྒྱགས་བས་བག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པའི་རྒྱགས་པས་བག་མེད་པ་དེ་དག་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཆེ་དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་གནས་པ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆུ་ཕོར་གང་གི་འོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ལ་བསྟོད་དེ། དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེས་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་དག་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡིན། དགེ་སློང་འདི་དག་གཞན་ནི་སེམས་གཡེང་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་
མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བས་གླེང་ན་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཕྲག་དོག་གིས་གླེང་ན་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གླེང་ན་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བདག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བདག་སྨས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་འདི་ལ་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
贪欲之障，嗔恨之障，愚痴之障，布施之障，戒律之障，忍辱之障，精进之障，禅定之障，智慧之障。如是比照而说。那是什么缘故呢？文殊，年幼无知的众生在行布施时，对悭吝者不生信心。由于他们不生信心，从而生起嗔恨之心。由嗔恨的争端之过患，众生会转生到大焦热地狱中。他们在守护戒律时，会诽谤、辱骂破戒之人，并且说不好听的话。由于那些话，听到那些过失后，许多人会不生信心。由于他们不生信心，因此会堕入恶趣。他们在修忍辱时，会傲慢地想：我们具有忍辱，而其他人则具有害人之心。由于忍辱的傲慢而变得放逸。由于忍辱的傲慢而放逸的那些人，会体验到从放逸之根源产生的痛苦。他们在精进时，会赞叹自己说：这些比丘安住于懒惰，不精进，享用信徒所施之物，他们连一杯水的资格都没有。由于他们精进，赞叹自己而诽谤他人，我说那些人是愚痴的。他们在入禅定时，由于禅定和等持而生起贪欲，他们会这样想：我们安住于禅定，而其他比丘则安住于散乱，这些人怎么可能成佛呢？他们会大肆宣扬。即使在宣说一切法无生之中，如果议论菩萨的堕落，就会远离菩提。也会完全执取业障。如果因嫉妒而议论，就会远离菩提。如果因行为而议论，就会远离菩提。如果菩萨对菩萨生起低劣之想，对自己生起广大之想，那就是自赞毁他，并且完全执取业障。如果他不舍弃菩提，那么对于此

【英语翻译】
The obscuration of desire, the obscuration of hatred, the obscuration of ignorance, the obscuration of generosity, the obscuration of discipline, the obscuration of patience, the obscuration of diligence, the obscuration of meditation, the obscuration of wisdom. Thus, apply it accordingly. What is the reason for this? Manjushri, when young and ignorant beings give alms, they do not have faith in the miserly. Because they do not have faith, they generate anger. Due to the fault of the strife of anger, beings will be born in the great hells. When they keep the precepts, they will revile and scold those who are immoral, and they will speak unpleasant words. Because of those words, after hearing those faults, many people will not have faith. Because they do not have faith, they will go to the lower realms. When they meditate on patience, they will arrogantly think: "We have patience, while others have harmful intentions." Due to the arrogance of patience, they become careless. Those who are careless due to the arrogance of patience will experience the sufferings that arise from the root of carelessness. When they exert diligence, they praise themselves, saying: "These monks abide in laziness, do not exert themselves, and consume what is given by faith. They are not even worthy of a cup of water." Because they exert diligence, praise themselves, and slander others, I say that those people are foolish. When they enter into meditation, due to meditation and equipoise, they generate desire, and they think: "We abide in samadhi, while other monks abide in distraction. How could these people become Buddhas?" They will proclaim it widely. Even in the teaching of the unborn nature of all dharmas, if one speaks of the downfalls of a Bodhisattva, one will be far from enlightenment. One will also fully grasp karmic obscurations. If one speaks out of jealousy, one will be far from enlightenment. If one speaks about conduct, one will be far from enlightenment. If a Bodhisattva generates an inferior thought towards another Bodhisattva and a vast thought towards oneself, that is self-praise and disparagement of others, and one will fully grasp karmic obscurations. If he does not abandon enlightenment, then for this

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚེ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གདམས་པར་བྱ། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཆད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་ལ་ཡང་བརྙས་པ་བཀག་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་འདི་ལ་གང་ཟག་ལ་ལ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ཡང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། ཡང་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སམ། ཡང་ན་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། ཡང་ན་ལྷའམ། ཡང་ན་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། གང་ཟག་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འདི་སྙེད་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་སྙེད་ན་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་
ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེང་སླན་ཆད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མཆིས་པ་དང་གང་ལ་མ་མཆིས་པ་འཚལ་བར་འཇུག་པ་དེ་བདག་ཅག་ལ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ལ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྨིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན། དེས་བདག་ཅག་སྨས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཚིག་འདི་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ། །འོད་སྲུངས་ངས་དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་དག་ངའམ་ང་དང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དྲོད་གཟུང་གི །གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་དྲོད་མི་གཟུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་

【汉语翻译】
菩萨在教导和随顺开示菩萨时，应以导师的观念来教导。被随顺开示的菩萨，不应对菩萨生起轻蔑之心。天子，就像菩萨依靠另一位菩萨而断绝菩萨的善根，这种情况是不存在的。如果对未发菩提心但具有菩提分者也禁止轻蔑，那么对已发菩提心者更不用说了。《勇猛行三摩地经》中说：慧力坚固。什么是对未发菩提心者授记呢？慧力坚固，对于此，有些人于五道轮回中，或生于地狱，或生于畜生道，或生于阎罗世界，或生于天界，或生于人间。此人也是根器敏锐且信乐广大的。对此，如来完全了知，此士夫补特伽罗将于此劫、此百劫、此千劫、此百千劫、此俱胝那由他百千劫后，现证圆满菩提。如是类推。慧力坚固，这是对未发菩提心者授记。之后，具寿大迦叶对薄伽梵如是禀告：薄伽梵，我等从今以后将对一切有情生起导师之想。这是为什么呢？因为我等不具备了知哪些有情具有完全成熟的菩提根器，哪些不具备的能力。薄伽梵，因为我等不具备了知的能力，如果对这样的有情生起成熟之想，那他们会呵责我等的。薄伽梵开示道：迦叶，好啊好啊！此语说得好啊！迦叶，我见此义利之故，比丘们，我或与我相似者可以摄受补特伽罗的温情，补特伽罗不应摄受补特伽罗的温情。比丘们，补特伽罗以补特伽罗

【英语翻译】
When a Bodhisattva advises and subsequently instructs a Bodhisattva, he should advise with the perception of a teacher. The Bodhisattva who is to be subsequently instructed should not generate a mind of contempt towards the Bodhisattva. Son of the gods, just as a Bodhisattva relies on another Bodhisattva and severs the root of virtue of the Bodhisattva, such a thing does not exist anywhere. If contempt is forbidden even for sentient beings who have not generated the mind of enlightenment but possess the potential for enlightenment, then what need is there to mention those who have generated the mind of enlightenment? From the Sutra of the Samadhi of Heroic Progress: Endowed with Steadfast Intelligence. What is the prophecy for those who have not generated the mind of enlightenment? Endowed with Steadfast Intelligence, for this, some individuals in the cycle of the five destinies are born either in the hell realms, or in the realm of animals, or in the realm of Yama, or in the realm of gods, or in the realm of humans. That individual is also one who is sharp-witted and devoted to the vast. Thereupon, the Tathagata fully knows that this man, this person, will awaken to perfect complete enlightenment after this many eons, this many hundreds of eons, this many thousands of eons, this many hundreds of thousands of eons, this many billions of hundreds of thousands of eons. Similarly, apply it. Endowed with Steadfast Intelligence, this is the prophecy for those who have not generated the mind of enlightenment.
Then, the Venerable Mahakashyapa said to the Bhagavan: Bhagavan, from now on, we will generate the perception of a teacher for all sentient beings. Why is that? Because we do not possess the ability to know which sentient beings possess the faculties that are fully ripened for enlightenment and which do not. Bhagavan, because we do not possess the ability to know, if we generate the perception of ripeness for such sentient beings, then they will reproach us. The Bhagavan said: Kashyapa, well done, well done! This speech is well spoken! Kashyapa, having seen this meaning of benefit, monks, I or one similar to me may take the warmth of a person, but a person should not take the warmth of a person. Monks, a person with a person

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དྲོད་བཟུང་ན་སྨས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། འོད་སྲུངས་བསྟན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེར་བདག་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྙས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ས་དང་སོ་ཕག་ལས་ནི་བརྩིགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དགའ་བཞིན་བྱས་པ་དང༌། །དེ་ཕྱིར་ས་རྡུལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱང༌། །མྱ་ངན་དགོན་པ་དག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། །བྱིས་པས་རྩེད་མོར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །གང་གིས་རྒྱལ་བ་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དག །བྱེ་མ་ལས་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་པ་ཡང༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གིས་རྩིག་ངེས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དག །བསོད་ནམས་བརྒྱ་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བདག་གིས་བྲིས་སམ་འདྲི་རུ་བཅུག་ཀྱང་རུང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་
པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་རྒན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞོན་ནུའང་རུང༌། །གང་དག་ལ་ལ་དེ་ནི་སློབ་པའི་ཚེ། །རྩེད་མོ་དགའ་དང་བསང་བ་བྱེད་པ་ན། །རྩིག་ངོས་སེན་མོ་ཤིང་བུས་གཟུགས་བྲིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ་བརྡུང་བཅུག་དང༌། །ཆུ་ལ་བརྡབས་དང་ཐལ་མོས་བརྡབས་པ་དང༌། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་དང༌། །རིང་བསྲེལ་དེ་དག་རྣམ་མང་མཆོད་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཆུང་ཟད་དང༌། །སིལ་སྙན་གཅིག་བརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་ཕྱུང་ངམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་གཟུགས་དང་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུག་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ན་ཡང། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང༌། །མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ་ཚངས་པའམ་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལན་ཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང༌། །གང་གིས་རིང་བསྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། །གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡང༌། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
要知道，如果保持亲近，就会受到指责，我这样为你宣说了法。光护所教导的菩萨或声闻，应当对一切有情生起这样的认识：‘此乃菩萨乘之悦意补特伽罗’。如是，如所说，应当在那里守护自己。对于具有必定获得菩提之相者，应当极力避免轻蔑。如《妙法莲华经》所说：‘以土和砖瓦所建造的，欢喜所造的佛塔，因此，即使是土堆，在寂静的寺庙中所造的，孩童嬉戏时所造的，任何为了佛陀所造的佛塔，用沙子堆积的，那些也都能获得菩提。’乃至，‘任何在墙壁上画的形象，具有圆满百福相之身，自己所画或让人画的，那些都能获得菩提。’无论是年长者或是年轻人，任何人在学习时，嬉戏玩耍或涂抹时，用指甲或树枝在墙壁上画的形象，那些都能获得菩提。’如是类推。同样，为了供养善逝，任何敲打铁铃，或击打水面，或用灰烬击打，以及悦意动听的歌声，以及以各种方式供养舍利，那些都将成为世间佛。对于善逝的舍利，即使是微小的，或敲响一声铃铛，或用一朵花供养，或在善逝的形象和墙壁上所画的，即使是用散乱的心供养，那些也将逐渐见到无数的佛陀。对于佛塔，任何合掌，无论是完全合掌或单手合掌，或者仅仅低头一瞬间，同样，一次屈身，对于舍利所在之处，以散乱的心礼拜，说几次‘礼敬佛陀’，那些都将获得菩提。

【英语翻译】
Know that if you keep close, you will be blamed. I have taught you the Dharma in this way. The Bodhisattva or Hearer taught by Light Protector should generate the understanding that all sentient beings are pleasing individuals of the Bodhisattva Vehicle. Thus, as it is said, one should protect oneself there. One should be extremely careful to avoid despising those who have the signs of definitely attaining enlightenment. As it is said in the Lotus Sutra: 'The stupa of the Victorious One, built with joy from earth and bricks, therefore, even from piles of earth, made in desolate monasteries, made by children in play, whatever stupa is made for the Victorious One, piled up from sand, those too will attain enlightenment.' And so on, 'Whatever images are drawn on the walls, the body with the complete hundred marks of merit, whether drawn by oneself or caused to be drawn, all those will attain enlightenment.' Whether an old man or a young man, anyone who, while learning, playing, or smearing, draws images on the wall with fingernails or twigs, all those will attain enlightenment.' Thus it is inferred. Similarly, for the sake of offering to the Sugatas, whoever causes iron bells to be struck, or strikes the water, or strikes with ashes, and pleasing and melodious songs, and offerings made to the relics in various ways, all those will become Buddhas of the world. For the relics of the Sugatas, even if it is small, or the sound of a single bell is struck, or an offering is made with a single flower, or on the image of the Sugata and the drawings on the wall, even if offering with a distracted mind, those will gradually see countless Buddhas. To the stupa, whoever joins their palms, whether fully joined or with one palm, or even bows their head for a moment, likewise, bowing once, to those places where relics are, with a distracted mind, prostrating and saying 'Homage to the Buddha' several times, all those will attain enlightenment.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
མཆོག་འདི་ཐོབ། །དེ་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི། །མྱ་ངན་འདས་སམ་ཡང་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང༌། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ཆོས་འདིའི་མིང་ཐོས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉ་པ་མཆིལ་པ་ཐོགས་པས་ཉ་བཤོར་བའི་ཕྱིར་མཆིལ་པ་གཟན་མ་དང་བཅས་པ་མཚོ་ཆེན་པོར་བཅུག་ལ་དེ་བཅུག་པ་དེ་ཉས་མིད་པར་གྱུར་ན། ཉ་དེ་མཚོ་ཆུའི་ནད་ན་འཕྱོ་ཡང་དེ་སྲད་བུ་སྲ་བ་ཡུ་བ་སྐམ་ས་ལ་བཏགས་པས་བརྟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉ་བ་མཆིལ་པས་འཆོར་བར་འོངས་ནས་སྲད་བུ་ཐངས་ཞེས་བྱེད་པ་ལས་ཉ་ཟིན་པར་ཤེས་ཏེ་དེས་སྲད་བུ་དྲངས་ནས་དེ་སྐམ་ལ་ཕྱུང་སྟེ་དགའ་
མགུར་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ན། ཐ་ན་དད་པའི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མི་དལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྲད་བུས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བཟུང་ནས་འཁོར་བའི་མཚོ་ཆུ་ལས་བཏོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐང་ལ་འཇོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་འདི་གསར་བུ་ཡིན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲ་བྱི་ལ་སྤྲིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་གསར་བུ་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏུགས་ནས་ཕྱག་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཕྱག་བྱ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པ་དང་གཅིག་དམའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གནོད་པ་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལས། ལ་ལ་ནི་བཟ

【汉语翻译】
获得此殊胜。那时，诸位善逝，无论是已入涅槃，还是仍然住世，任何众生听闻此法的名号，他们都将获得菩提。如是所说。大悲经中也说：例如，渔夫拿着鱼钩，为了钓鱼，将带着饵食的鱼钩放入大海中，放入后，鱼吞下了鱼钩，鱼在海水中因病漂浮，但那根坚固的线，系在岸边的木桩上，被称为系缚。渔夫用鱼钩钓鱼，拉动鱼线，知道鱼已上钩，于是拉起鱼线，将鱼拉到岸上，欢喜歌唱。同样，任何众生以对薄伽梵的信心，种下善根，即使只生起一念信心，那些众生即使因恶业的障碍而投生于无暇之处，诸佛薄伽梵也会以佛陀的智慧和摄受之物的线，抓住那些众生，从轮回的苦海中救出，安置于涅槃的岸边。如是说。因此，应当对他们生起导师的想。当向他人顶礼时，即使对方是新学之人，也应想到，因其生起了菩提心，故值得顶礼，并以意念顶礼。例如，网云菩萨虽是大菩萨，却以全身触碰新学圣者财护并向其顶礼，以及发起殊胜意乐等，如是也说应向菩萨乘的所有人顶礼。这是真实的意义。顶礼者和被顶礼者二者如何能统一而不相违呢？因为是互相以顶礼为对境的缘故。因为没有修习，所以也不会变成非福德。难道诸佛也是如此吗？不是的，因为会变成无有边际和变得低劣的缘故。《圣妙吉祥真实名经》中也说了过患，文殊师利，舍弃正法的业障是轻微的，文殊师利，对于如来所说的法，有些人

【英语翻译】
Having obtained this excellence. At that time, those Sugatas, whether they have passed into Nirvana or are still dwelling, whichever sentient beings hear the name of this Dharma, all of them will attain Bodhi. As it is said. Also in the Great Compassion Sutra, it says: For example, a fisherman holding a fishhook, in order to catch fish, puts the fishhook with bait into the great ocean, and after putting it in, the fish swallows the hook. Although the fish floats in the sea water due to illness, that strong thread is tied to a stake on the shore, which is said to be tethered. The fisherman comes to catch fish with the hook, and when he pulls the thread, he knows that the fish has been caught, so he pulls the thread and pulls the fish ashore, and rejoices and sings. Similarly, whichever sentient beings generate roots of virtue with faith in the Bhagavan, even if they generate a single thought of faith, even if those sentient beings are born in unfavorable circumstances due to the obscurations of evil deeds, the Buddhas, the Bhagavans, will seize those sentient beings with the thread of the wisdom of the Buddhas and the objects of gathering, and lead them out of the ocean of Samsara and place them on the shore of Nirvana. Thus it is said. Therefore, one should generate the perception of a teacher towards them. When prostrating to others, even if the other person is a novice, one should think that because they have generated the mind of Bodhi, they are worthy of prostration, and prostrate with the mind. For example, even though Net Cloud Bodhisattva is a great Bodhisattva, he touched the novice Arya Vasu with his whole body and prostrated to him, and also generating superior intention, etc., it is also said that one should prostrate to all individuals of the Bodhisattva vehicle. This is the definitive meaning. How can the one who prostrates and the one to whom prostration is made be unified without contradiction? Because they are mutually aimed at prostration. Because there is no practice, it will not become non-merit either. Are the Buddhas also like that? No, because it would become limitless and become inferior. In the Sutra of the Collection of All Aspects of Discrimination, harm is also mentioned: Manjushri, the karmic obscuration of abandoning the true Dharma is slight. Manjushri, for some, from the Dharma spoken by the Tathagata, some

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འདུ་ཤེས་ལ་ལ་ངན་པར་འདུ་ཤེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པའོ་འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་
ཡིན་ནོ་ངས་འདི་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཆོས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་ན། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ངའི་ཆོས་འདི་ལ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཤད་པ་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཤད་པའོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དེ། དེ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྤོབས་པ་ཡོད་དོ་ཞེའམ། སྤོབས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་གཟུངས་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གཟུངས་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པར་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་གླེང་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པས་གོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལེགས་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཚིག་དང་ཚིག་ཏུ་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་མིང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་མདོ་སྡེར་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ལ་ལ་མོས་ཤིང་ལ་ལ་ལ་མ་མོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་གཏམ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྲུགས་མ་བྱེད་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སྨྲ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་
སྤྱད་འདི་ལ་མི་སྤྱད་ཅེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོ

【汉语翻译】
如果认为某些事物是坏的，那就是舍弃正法。舍弃正法，就是诽谤如来，诋毁僧伽。如果说“这是合理的，这是不合理的”，那就是舍弃正法。如果我在这里没有以声闻乘、缘觉乘或大乘来分别宣说不同的法，那些愚蠢的人会区分我的法，说“这是为声闻说的，这是为缘觉说的”。他们以分别的观念舍弃正法。如果说“这是菩萨的学处，这不是菩萨的学处”，那就是舍弃正法。如果说说法者有自信，或者没有自信，那就是舍弃正法。如果说“法不是法”，那就是舍弃正法。如果说没有佛陀出现就没有陀罗尼，那就是舍弃正法。如果说说法者没有获得陀罗尼，那就是舍弃正法。如果诽谤说法者的行为，那就是舍弃正法。如果说说法者的修行不圆满，那就是舍弃正法。如果不谨慎地谈论，那就是舍弃正法。如果以行为来谈论，那就是舍弃正法。如果以行为和戒律的缺失来谈论，那就是舍弃正法。如果说不能以自信来理解，那就是舍弃正法。如果说没有很好地解释诸法的显现，那就是舍弃正法。如果因为不理解而使语句之间相互矛盾，那就是舍弃正法。如果说以文字的名义进入如来的教诲，那就是舍弃正法。如果说经部和经部之间相互矛盾，那就是舍弃正法。如果说偈颂和偈颂之间相互矛盾，那就是舍弃正法。如果说对某些意义感到满意，对某些意义感到不满意，那就是舍弃正法。在讲法的时候，如果转移到其他话题，那就是舍弃正法。如果不搅乱，那就是舍弃正法。如果以普遍的分别念来说话，那就是舍弃正法。如果说“这个应该做，这个不应该做”，那就是舍弃正

【英语翻译】
If one considers some things to be bad, that is abandoning the true Dharma. By abandoning the true Dharma, one is slandering the Tathagata and disparaging the Sangha. If one says, "This is reasonable, this is not reasonable," that is abandoning the true Dharma. If I have not here separately taught different Dharmas as belonging to the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle, those foolish people will distinguish my Dharma, saying, "This is taught for the Hearers, this is taught for the Solitary Buddhas." They abandon the true Dharma with the notion of separation. If one says, "This is the training of a Bodhisattva, this is not the training of a Bodhisattva," that is abandoning the true Dharma. If one says that the speaker of Dharma has confidence, or does not have confidence, that is abandoning the true Dharma. If one says, "Dharma is not Dharma," that is abandoning the true Dharma. If one says that without the appearance of a Buddha there is no dharani, that is abandoning the true Dharma. If one says that the speaker of Dharma has not obtained dharani, that is abandoning the true Dharma. If one denigrates the conduct of the speaker of Dharma, that is abandoning the true Dharma. If one says that the practice of the speaker of Dharma is not perfect, that is abandoning the true Dharma. If one speaks carelessly, that is abandoning the true Dharma. If one speaks through conduct, that is abandoning the true Dharma. If one speaks through the deterioration of conduct and discipline, that is abandoning the true Dharma. If one says that one cannot understand with confidence, that is abandoning the true Dharma. If one says that the appearances of Dharmas have not been well explained, that is abandoning the true Dharma. If one makes words contradict each other because of not understanding, that is abandoning the true Dharma. If one says that one enters the teachings of the Tathagata by the name of letters, that is abandoning the true Dharma. If one says that Sutras contradict Sutras, that is abandoning the true Dharma. If one says that verses contradict verses, that is abandoning the true Dharma. If one says that one is satisfied with some meanings and not satisfied with others, that is abandoning the true Dharma. When teaching the Dharma, if one diverts to other topics, that is abandoning the true Dharma. If one does not agitate, that is abandoning the true Dharma. If one speaks with universal conceptualization, that is abandoning the true Dharma. If one says, "This should be practiced, this should not be practiced," that is abandoning the

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྨྲས་སོ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་མ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མས་ཆོས་སྨྲས་པ་ལ་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སེམས་སམ་སྨྲ་ན་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་འགའ་ཞིག་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་འཁོར་དེ་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དམ་ཁ་ཅིག་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པ་ཆོས་རྐུ་བ་ཚུལ་འཆོས་པ་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་འདིས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་གནས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨ་བ་ལ་བརྙས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲས་པ་ལ་སྨོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་
སྦྱར་རོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
我是。如果说“这个说得好，这个说得不好”，那就是舍法。如果说“这个人说了佛的教诫，这个人没说佛的教诫”，那就是舍法。文殊，这样稍微违背一点，就稍微舍法。比丘或比丘尼，居士或居士女，如果对说法的人想或说“这个是这样的”，那就是舍弃一切圣法等等。又，那里面说：“善男子，如来涅槃后，有些人如其所愿地为众生说法时，那个眷属里有些众生汗毛竖立，或者有些流泪，那些全部都是如来的加持所致。对此，愚蠢之人，不是菩萨却自称是菩萨，并且诋毁菩萨，盗法，伪装，那些人会这样说：‘这个人懂什么？’等等，也同样可以这样套用。凡是轻蔑菩萨的人，我不说他们是住在地狱的尽头。为什么呢？因为轻蔑菩萨说法，就是诽谤佛。那就是舍法。那就是离间僧伽。凡是诽谤说法的人，就是不尊敬佛。凡是不尊敬说法的人，就是不想见到佛。凡是不想见到说法的人，就是对佛说不中听的话。凡是对说法的人说不中听的话，那就是舍弃佛。凡是对最初发心的菩萨生起嗔恨心，也同样可以这样套用。慈氏，菩萨们为了菩提而如实修持六度，对此，那些愚蠢之人会这样说：‘菩萨应该学习般若波罗蜜多，其他的波罗蜜多有什么用呢？’并且，那些波罗蜜多

【英语翻译】
I am. If one says, "This is well spoken, this is not well spoken," that is abandoning the Dharma. If one says, "This person has spoken the precepts of the Buddha, this person has not spoken the precepts of the Buddha," that is abandoning the Dharma. Manjushri, in that way, to whatever extent one slightly contradicts, to that extent one abandons the Dharma. If a monk or a nun, a layperson or a laywoman, thinks or says about someone who speaks the Dharma, "This is like this," that is abandoning all the holy Dharma, and so on. Also, it is said in that same text: "Son of good family, when the Tathagata has passed into nirvana, if some people teach the Dharma to sentient beings according to their inclinations, and some sentient beings in that assembly have their hair stand on end or shed tears, all of that is due to the power of the Tathagata. In that case, foolish people who are not Bodhisattvas but claim to be Bodhisattvas, and who disparage Bodhisattvas, steal the Dharma, and are hypocritical, will say things like, 'What does this person understand?' and so on, and that can be applied in the same way. Those who despise Bodhisattvas, I do not say that they have reached the end of dwelling in hell. Why? Because despising a Bodhisattva who speaks the Dharma is slandering the Buddha. That is abandoning the Dharma. That is causing dissension in the Sangha. Whoever reviles someone who speaks the Dharma is disrespectful to the Buddha. Whoever is disrespectful to someone who speaks the Dharma does not want to see the Buddha. Whoever does not want to see someone who speaks the Dharma speaks unpleasant words to the Buddha. Whoever speaks unpleasant words to someone who speaks the Dharma is abandoning the Buddha. Whoever has an angry mind towards a Bodhisattva who has generated the first thought, that can also be applied in the same way. Maitreya, those foolish people will say this about whatever the Bodhisattvas properly accomplish the six perfections for the sake of enlightenment: 'The Bodhisattva should study the Perfection of Wisdom, what is the use of the other perfections?' And those perfections

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་ན། མ་ཕམ་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་ཕུག་རོན་གྱི་ཕྱིར་ཁྲ་ལ་རང་གི་ཤ་བྱིན་པ་དེ་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ནམ། བྱམས་པས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་གནོད་པར་གྱུར་ཏམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལ། མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དག་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། གནོད་པ་མདོ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ། ཡི་དམ་བླངས་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་དེང་སླན་ཆད་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡི་དམ་འདི་ལྟ་བུར་བཅའ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གི་ལྟུང་བ་མད་དམ་མི་མད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གླང་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ལ་བརྙས་སམ་དེ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཁྱིམ་པའམ་རབ་

【汉语翻译】
如果心中想着诋毁他人，（那么，）弥勒（ma pham pa）你对此怎么想？迦尸国的国王为了鸽子而将自己的肉施舍给老鹰，那是邪淫的智慧吗？弥勒回答说：世尊，不是的。世尊说：弥勒，我修菩提心行时，与六度相应的善根，做了哪些善根的损害呢？弥勒回答说：世尊，不是的。世尊说：弥勒，你于六十劫中圆满修持布施波罗蜜多，六十劫中圆满修持持戒波罗蜜多，六十劫中圆满修持忍辱波罗蜜多，六十劫中圆满修持精进波罗蜜多，六十劫中圆满修持禅定波罗蜜多，六十劫中圆满修持智慧波罗蜜多。对于此，那些愚痴之人这样说：例如，菩提是以空性之理为唯一之理，如果这样说，那么那些行为是不清净的，等等就会发生。第四品完。第五卷。略述了损害，那么，断除那些损害的方法，在《策发增上意乐经》中说：最初的菩萨们听到这些损害后感到害怕，如经中所说的那样受持誓言。他们这样说：世尊，从今以后，我们要在如来面前立下这样的誓言。世尊，如果从今以后我们对菩萨乘的补特伽罗的堕罪说了或者没说，那么我们就欺骗了如来、阿罗汉、正等觉。世尊，如果从今以后我们对菩萨乘的补特伽罗加以轻蔑或者说不悦耳的话，那么我们就欺骗了如来、阿罗汉、正等觉。世尊，如果从今以后我们对菩萨乘的补特伽罗，在家者或

【英语翻译】
If you think of denigrating others, Maitreya, what do you think of this? Was the king of Kashi, who gave his own flesh to the hawk for the sake of the pigeon, a possessor of promiscuous wisdom? Maitreya replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Maitreya, when I practiced the conduct of the Bodhisattva, did I harm the roots of virtue that I accumulated with the six perfections? Maitreya replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Maitreya, you have perfectly practiced the perfection of generosity for sixty eons, the perfection of discipline for sixty eons, the perfection of patience for sixty eons, the perfection of diligence for sixty eons, the perfection of meditation for sixty eons, and the perfection of wisdom for sixty eons. To that, those foolish people say this: For example, enlightenment is the only way in the nature of emptiness. If they say that, then those actions are impure, and so on will occur. End of the fourth chapter. Fifth fascicle. The harms have been briefly explained. The method to abandon those harms is from the Sutra of Encouraging Higher Intention. The Bodhisattvas who are beginners, having heard of such harms, are afraid, and should take vows as stated. They said this: Blessed One, from now on, we will make such vows before the Tathagata. Blessed One, if from now on we speak or do not speak of the downfalls of a person of the Bodhisattva Vehicle, then we will have deceived the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One. Blessed One, if from now on we despise or speak unpleasantly to a person of the Bodhisattva Vehicle, then we will have deceived the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One. Blessed One, if from now on we treat a person of the Bodhisattva Vehicle, whether a householder or a

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྩེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་མ་དད་པར་བགྱིད་དམ་མ་རངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དམ་མ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དམ་དེ་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད་ན། བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་མམ། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནོད་པའམ། སེམས་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཡང་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དང་སླན་ཆད་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྱག་མ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཡང་དག་པར་
བླང་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའམ་ནོར་ཐོབ་པ་འམ་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ལ་བརྙས་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་ཆེས་དྲག་གི །དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་དམའ་བའི་སེམས་དང་གདོལ་བའི་སེམས་དང་ཁྱིའི་སེམས་ལྟ་བུར་གནས་པར་མ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨད་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་གནོད་སེམས་དང༌། རྩོད་པའི་འཇིགས་པས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་དཔག་ཚད་དམ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་མ་བྱོལ་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་ཁས་འཆེའམ། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའམ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བདག་བརྗོད་ན་བདག་ཅ

【汉语翻译】
即使是已经出现的情况。看到（他们）享用和受用五种妙欲，如果（我们）不生起信心，或者生起不悦意的心，或者生起不恭敬的心，或者不对其生起视师想，那么我们就是欺骗了如来。世尊，如果从今以后，我们在亲友家或者布施乞丐的因缘中，对菩萨乘的补特伽罗们的身或心造成损害，那么我们就是欺骗了如来。世尊，如果从今以后，我们见到菩萨乘的补特伽罗，哪怕只说一句不如意的话，我们也算是欺骗了如来。世尊，如果从今以后，我们每天三次、晚上三次不对菩萨乘的补特伽罗顶礼，那么我们就是欺骗了如来。世尊，如果从今以后，为了如实地受持该誓言，即使获得王位或者获得财富，甚至连身体和性命也不舍弃，那么我们就是欺骗了如来。世尊，如果从今以后，我们轻蔑声闻乘或者独觉乘的补特伽罗，认为“我们是最殊胜的，他们不是这样的”，那么我们就是欺骗了如来。世尊，如果从今以后，我们不住于卑劣的心、旃陀罗的心和狗的心，那么我们就是欺骗了如来。世尊，如果从今以后，我们赞 खुद 己毁他，那么我们就是欺骗了如来。世尊，如果从今以后，我们一受到害心和诤讼怖畏的驱使，不立即逃离一由旬或百由旬，那么我们就是欺骗了如来。世尊，如果从今以后，我们自诩为具有戒律，或者具有多闻，或者具有修习的功德，或者以任何一种功德来标榜自己，那么我

【英语翻译】
Even if it has already happened. Seeing (them) enjoying and indulging in the five desirable qualities, if (we) do not generate faith, or generate a displeased mind, or generate a disrespectful mind, or do not generate the perception of them as teachers, then we are deceiving the Tathagata. O Bhagavan, if from now on, in the context of friends' houses or giving alms to beggars, we cause harm to the body or mind of individuals of the Bodhisattva Vehicle, then we are deceiving the Tathagata. O Bhagavan, if from now on, when we see an individual of the Bodhisattva Vehicle, even if we speak just one unpleasant word, we are still deceiving the Tathagata. O Bhagavan, if from now on, we do not prostrate to individuals of the Bodhisattva Vehicle three times a day and three times at night, then we are deceiving the Tathagata. O Bhagavan, if from now on, in order to truly uphold that vow, even if we obtain a kingdom or obtain wealth, or even if we do not abandon our body and life, then we are deceiving the Tathagata. O Bhagavan, if from now on, we despise individuals of the Hearer Vehicle or the Solitary Buddha Vehicle, thinking, "We are the most superior, they are not like that," then we are deceiving the Tathagata. O Bhagavan, if from now on, we do not abide in a base mind, a candala mind, or a dog-like mind, then we are deceiving the Tathagata. O Bhagavan, if from now on, we praise ourselves and disparage others, then we are deceiving the Tathagata. O Bhagavan, if from now on, as soon as we are driven by harmful intent and the fear of strife, we do not immediately flee one yojana or a hundred yojanas, then we are deceiving the Tathagata. O Bhagavan, if from now on, we claim to be endowed with discipline, or endowed with much learning, or endowed with the qualities of practice, or if we boast of ourselves with any quality whatsoever, then I

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་དེང་སླན་ཆད་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་ཤིང་སྡིག་པ་མི་འཆབ་པར་གནས་པར་མ་བགྱིས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་འདོད་པས། ཇི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་གིས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་
དུ་བཅའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉིན་དང་མཚན་མོ་དེ་བཞིན་ལན་གསུམ་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །རྟག་ཏུ་འདོད་བཞིན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡང་མི་བཙལ་ལོ། །གང་ཚེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྩེ་མཐོང༌། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཅི་ཡང་མི་བཙལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་ལ་དེ་དག་རེ་ཞིག་རེག་སྙམ་བསམ། །རིགས་པའི་རིམ་དང་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་ནི། །རྒྱལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཐང་ཅིག་གིས་མི་འགྱུར། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་ཞིག་ན། །དེ་དག་གོ་ཆ་འཇུག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའི་དེའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པར་བྱས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བས་བདག་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་དྲོད་མི་གཟུང་གི །ངའམ་གང་ང་དང་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དྲོད་གཟུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་བདག་བསྲུང་བར་འདོད་པ་དེ་སུའི་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་འདི་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་གཞན་ལ་དཔྱས་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་སེམས་ཅན་མཁས་པ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་

【汉语翻译】
谁会欺骗如来呢？世尊，如果我等从今以后不炫耀善行，也不隐瞒罪恶而住，那我等就会欺骗如来、阿罗汉、正等觉佛陀了，这样说了。同样地结合起来。那时，世尊对菩萨摩诃萨慈氏说：慈氏，善男子或善女子，凡是想要消除业障的，就如这些善男子所做的那样，立誓。
就像所说的那样。在《显示一切法无生经》中也说：日夜如是三次，向菩萨们以头顶礼拜。恒常随欲而行，行持时，对他们连一丝错误也不寻觅。何时以五种欲妙而享乐，也不从中寻觅任何错误，对于菩提妙行无量功德，他们心想暂时触摸一下。以理智的次第和行为的次第，才能成佛，不会一下子就成佛。在无数亿劫中，他们才会穿上盔甲，否则不会。这样说了。同样在那部经中说：善男子，凡是像这样会造成损害的业障，那些人不要诽谤其他菩萨的一切学处，要对他们的一切行为都心生欢喜，心想众生的行为难以了解，我无法了解他人的心。善男子，如来看到这个意义的要点，因此教导说，人不会接受人的体温，只有我或与我相似的人才会接受人的体温。善男子，凡是想要守护自己的人，也不要分别任何人的行为。不要说这个是这样，那个是那样，不要对他人进行评判。要日夜以对佛法的欢喜心，精进于佛法。这样说了。如是，在《地藏经》中也说：然后，立刻有成百上千的聪慧众生从座位上站起来，走向世尊所在的地方，

【英语翻译】
Who would deceive the Tathagata? World Honored One, if we do not boast of virtuous deeds and do not conceal sins from now on, then we will deceive the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, they said. Similarly, combine them. At that time, the World Honored One said to the Bodhisattva Mahasattva Maitreya: Maitreya, any son or daughter of good family who wishes to eliminate karmic obscurations should make a vow as these sons of good family have done.
It is like what was said. In the Sutra Showing the Non-arising of All Dharmas, it is also said: Day and night, three times in this way, I bow with my head to the Bodhisattvas. Constantly engaging as desired, when practicing, they do not seek even a trace of fault in them. When enjoying the five sensual pleasures, they do not seek any fault in them. Regarding the supreme conduct of Bodhi, with limitless qualities, they think of touching it for a moment. One becomes a Buddha through the order of reason and the order of action, not all at once. In countless billions of kalpas, they will put on armor, otherwise not. Thus it was said. In the same sutra, it is said: Sons of good family, those who are harmed by such karmic obscurations should not slander all the trainings of other Bodhisattvas, but should rejoice in all their actions, thinking that the conduct of beings is difficult to understand, and I cannot understand the minds of others. Sons of good family, the Tathagata, seeing this essential point of meaning, teaches that a person does not receive the warmth of a person, but only I or one like me receives the warmth of a person. Sons of good family, those who wish to protect themselves should not discriminate against anyone's behavior. Do not say this is like this, that is like that, do not judge others. One should strive in the Dharma day and night with a mind full of joy in the Buddha's Dharma. Thus it was said. As it is said in the Earth Store Sutra: Then, immediately, hundreds of thousands of wise beings stood up from their seats and went to where the World Honored One was,

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅག་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས་འཚལ་ཏེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་
དུ། བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པར་རྒྱལ་པོའི་གནས་འཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །བློན་པོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །གྲོང་གི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །གྲོང་རྡལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །ཤོར་བའི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །དེད་དཔོན་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །མཁས་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །དགེ་སྦྱོང་གི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་གི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །ཁབ་སོ་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཅག་གཞི་གང་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་བར་གྱི་གནས་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །སྡིག་པ་མི་བྱེད་ཡོངས་མེད་དེ། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་དེ་དག་དང༌། །ཁྱོད་ནི་སྟེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །སྨྲ་བ་དང་ནི་གཏམ་གྱིས་ལ། །དེ་དག་ལ་ནི་རི་མོར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བཀུར་སྟི་གྱིས། །ལོ་གྲངས་དུ་ལོན་ཀུན་དྲིས་ལ། །དེ་དག་རྒན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །དེ་ལ་རི་མོ་ལེགས་ཀྱིས་ལ། །རྐང་པ་ལ་ཡང་མགོས་ཕྱག་འཚོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྣམས་བལྟས་ན། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་མི་བལྟའོ། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་བསྐྱེད་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱ། །གང་གི་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཐོང་ཡང༌། །དེ་དག་ཉེས་པ་མི་བསྒྲག་སྟེ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡི་ལས་བྱས་པ། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟླ་བའི་བཞིན་ནི་འཛུམ་བཞིན་དུ། །རྒན་རབས་དང་ནི་གསར་བུ་ལ། །རྟག་ཏུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། །དེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པར་བྱ། །གོས་རྣམས་དང་ནི་ཟས་དག་གིས། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕན་གདགས་ཤིང༌། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདྲེན་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཞོག་ཤིག།
ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་ཞིག་དད་པ་དང་གུས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དེས་བདག་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུ

【汉语翻译】
于是合掌禀告说：我们这些出家人在世尊面前，祈愿如下：世尊，我们出家人在轮回中，只要还在轮回，在未获得堪忍之前，不要获得国王的地位，不要成为大臣的地位，不要成为城市首领的地位，不要成为村庄首领的地位，不要成为城镇首领的地位，不要成为领诵者的地位，不要成为失败者的地位，不要成为商队首领的地位，不要成为智者的地位，不要成为沙门的地位，不要成为居士的地位，不要成为媒人的地位。在我们未获得堪忍之前，不要让我们从任何基础上，使诸佛世尊的教法中，增长如此令人无法忍受的恶业。不要让我们获得众生之主之间的所有地位。如是广说。
《月灯经》中也说：那些成为少年的人，完全没有不做罪恶的，未来的时候，不要依赖那些人和你。用言语和谈话，对他们进行规劝。为了殊胜菩提的缘故，毫不畏惧地恭敬他们。询问他们年岁几何，即使他们已经年老，也要好好地规劝他们，甚至用头去礼拜他们的脚。如果看到菩提心要，不要去看他们的过失。不要对他们生起嗔恨，要恒常保持慈爱之心。无论见到他们什么过失，都不要宣扬那些罪过，无论做了什么样的业，都会获得那样的果报。像月亮一样面带微笑，对于老年人和年轻人，要恒常坦诚地说话，这样就能摧毁我慢。用衣服和食物，利益他们，要这样想，这些人将会引导一切。如是说。对于发起菩提心的人，如果不生起信心和恭敬心，那就要保护自己，因为会堕入恶趣而感到恐惧。

【英语翻译】
Then, joining their palms, they reported, saying: "We monastics, in the presence of the Blessed One, pray as follows: Blessed One, as long as we monastics are in samsara, as long as we are still in samsara, before we have attained forbearance, may we not attain the position of a king, may we not become the position of a minister, may we not become the position of a city leader, may we not become the position of a village leader, may we not become the position of a town leader, may we not become the position of a precentor, may we not become the position of a loser, may we not become the position of a caravan leader, may we not become the position of a wise person, may we not become the position of a shramana, may we not become the position of a householder, may we not become the position of a matchmaker. Before we have attained forbearance, may we not, from any basis, cause such unbearable evil deeds to increase in the teachings of the Buddhas, the Blessed Ones. May we not attain all the positions between the lords of sentient beings." Thus, it was extensively spoken.
Also, in the Sutra of the Moon Lamp, it says: "Those who become young people, there is no complete absence of doing evil. In the future, do not rely on those people and you. With words and speech, admonish them. For the sake of supreme Bodhi, respectfully honor them without fear. Ask them how old they are, even if they have become old, admonish them well, even bow your head to their feet. If you see the essence of Bodhi, do not look at their faults. Do not generate anger towards them, always maintain a loving heart. Whatever faults you see in them, do not proclaim those faults, whatever kind of deeds they have done, they will obtain such a result. Like the moon, with a smiling face, towards the old and the young, always speak frankly, and thus destroy pride. With clothes and food, benefit them, and think like this, these people will guide everything." Thus it is said. For those who generate the mind of Bodhi, if they do not generate faith and respect, then protect yourself, because you will fall into the lower realms and feel fear.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་གདང་བ་དང་སེམས་དགེ་བ་དང་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒ་དང་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པ་རྣམས། །སྐྱེ་ཤི་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གདུངས་མཐོང་ནས། །དེ་དག་དོན་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་བཙིར་བའི་འགྲོ་མཐོང་ནས། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་འཇོམས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲ་བ་འདི་ཚོལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྩ་སྡོང་ཚེར་མ་ཅན། །ལྟ་ཆགས་རྩ་མང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་གཤོལ་བརྟན་བཟང་པོ་འདི་ཚོལ་ལོ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཐིབས་པོའི་བསམ་པ་ཅན། །འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་མིག་སྟོར་དམིགས་མེད་པ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བདེ་སྟོན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་བཟང་པོར་འདི་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པའི་གོ་བགོས་རྣམ་ཐར་བཞོན་པ་ཞོན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མྱ་ངན་དགྲ་འཇོམས་པས། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་དཔའ་བོར་གྱུར་པ་འདི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་རབ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་ལ་བསླབས་པའོ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གླིང་སྐྱེལ་བ། །འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་མཚོ་ཡི་སྐྱ་བ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྨོན་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་སྣང་བྱེད་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་འོད་ཆེན་རབ་ལྡན་པར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉི་མར་འཆར་བར་འགྱུར། །བྱམས་པའི་
དགའ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ངད་བསིལ་བའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་སེམས་འོད་བཟང་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྒྱས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཟླ་བར་འདི་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། །བསམ་པའི་གཞི་རྟེན་བརྟན་ལ་རབ་གནས་པ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རིམ་གྱིས་འཕགས་པ་བསྟེན། །ཆོས་ཀུན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྡན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་ཕྱུང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས། །དཀར་པོའི་འབྲས་བུའི་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བྱེད་པའི། །འདི་ནི་འགྲོ་བར་ཆོས

【汉语翻译】
为了体验今生来世的极乐，为了消除自己的内心烦恼，为了获得善良和可塑的心，出自《树桩经》。世尊圣慈氏为圣贤善财所说的菩提心之功德，应如是修习：此乃饱受衰老和疾病折磨者，众生饱受百般痛苦折磨，见生老病死忧伤恐惧所困扰，为彼等利益而行慈悲心。在众生五蕴轮回的轮盘中，见众生被痛苦的迷乱所压榨，寻求解脱痛苦迷乱轮盘的金刚智慧。贪欲嗔恨如带刺的树木，执着于见解，抓住众多根源，为了净化众生之田，寻求解脱的坚固犁铧。心怀愚痴无明之黑暗，众生失去智慧之眼，无所依凭，对此有能力指示安乐之方，此将成为众生之良师。身披忍辱之甲胄，驾驭解脱之车，以智慧之剑斩断忧伤之敌，成为无畏布施之勇士，此将成为众生之导师。此乃善巧结合的殊胜法船，已于智慧之海的道路上学习，运送至寂静珍宝之胜地，此乃执掌三界之海的舵，具有智慧光芒和祈愿坛城，照亮一切众生之所，此将于法界虚空中，在充满大光明中，化为佛陀之日。慈氏的喜悦，兜率天的禅定清凉，对一切众生怀有平等心，光芒美好，白净之法的坛城圆满广大，此将化为佛陀之月。思维的基础稳固而殊胜，依次第修习增上的菩提行，具备一切法之珍宝源泉，此将化为智慧之海之至尊。菩提心之龙王所涌出，于法界虚空中显现殊胜，增长白净果实之庄稼，此乃众生之法。

【英语翻译】
In order to experience the supreme bliss in this life and the next, to dispel the turmoil of one's own mind, and to attain a virtuous and malleable mind, from the Sutra of the Arrangement of the Tree. The virtues of the aspiration to enlightenment spoken by the Blessed One, the noble Maitreya, for the sake of the noble Sudhana, should be cultivated as follows: This one is tormented by old age and disease, beings are tormented by hundreds of sufferings, seeing those afflicted by birth, death, sorrow, and fear, acts with a compassionate heart for their sake. In the wheel of the five aggregates of beings, seeing beings crushed by the delusion of suffering, seeks this adamantine wisdom that destroys the wheel of delusion of suffering. Attachment and hatred are like thorny trees, clinging to views, grasping many roots, in order to purify the field of sentient beings, seeks this excellent, firm plow of wisdom. With a mind shrouded in the darkness of ignorance, beings have lost the eye of wisdom, without refuge, having the power to show the path of ease to them, this will become a good guide for beings. Adorned with the armor of patience, riding the chariot of liberation, cutting off the enemy of sorrow with the sword of wisdom, becoming a fearless hero of generosity, this will become a guide for beings. This is a well-joined excellent Dharma boat, having trained on the path of the ocean of wisdom, carrying to the excellent island of peace and treasure, this is the rudder that holds the ocean of the three realms, possessing the light of wisdom and the mandala of aspirations, illuminating the place of all sentient beings, this will transform into the sun of the Buddha in the sky of the Dharmadhatu, in the midst of great light. The joy of Maitreya, the cool breeze of Tushita's meditation, having equanimity towards all sentient beings, with excellent light, the mandala of white Dharma is completely vast, this will transform into the moon of the Buddha. The foundation of thought is stable and excellent, relying on the progressively increasing Bodhisattva conduct, possessing the source of preciousness of all Dharmas, this will transform into the supreme of the ocean of wisdom. Sprung forth by the Naga King of the Bodhicitta, manifestly exalted in the sky of the Dharmadhatu, increasing the harvest of white fruits, this is Dharma for beings.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲིན་ཆར་འབེབས་འགྱུར། །དག་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་བསུང་མུན་སེལ་བ། །བྱམས་པའི་སྣུམ་ཡོད་དྲན་པའི་སྣོད་བརྟན་ལ། །དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་འོད་བཟང་བའི། །ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ནི་འབར་བྱེད་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མེར་མེར་སྙིང་རྗེ་སྐད། །བྱམས་པ་རྡོས་པ་མི་གཡོ་བསམ་པ་མཁྲེགས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཐར་གྱིས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་འདི་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་འཆར་བར་བྱེད། །སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་ཡང་དག་བྱུང༌། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་སྤྲུལ་པ་འདི་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་དགྲོལ་བློས་ཕན་པའི་བསམ་ལྡན་པ། །རྣམ་དག་ཡིད་ཅན་འདི་ནི་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་མི་བཅས་དཀོན། །འདི་འདྲའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྩ་བརྟན་པ། །འདི་འདྲའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པས་རྣམ་འཕེལ་ཞིང༌། །སྲིད་གསུམ་ལོག་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་ཅན་ཤིང་ཆེན་འབྱུང་བ་དཀོན། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་མོས། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་དོན་དུ། །ལེ་ལོ་མེད་པར་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བསྟེན། །འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་དཀྲུགས་མ་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་དྲི་མ་སྲེད་པ་སེལ། །འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་ལ་བརྩོན། །མཁས་པ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་
ཚོལ། །ཡོན་ཏན་ལམ་ལ་ནོར་བཟངས་འདི་གནས་པས། །འདི་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ལམ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་འཛུད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །འདི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱིས་བདེ་བ་སྟོབས། །འདི་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཞགས་པ་འཐུབ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འདིས་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་སླ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཕྱི་མ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ། མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མི་གླེང་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས

【汉语翻译】
将化为云雨降下。
清净心髓，香气驱散黑暗。
慈爱的油膏，稳固忆念之器。
无垢菩提心，无有光明。
此法之灯将燃烧。
菩提心如火焰，慈悲之声。
慈爱坚固不动摇，心念坚定。
菩提支分逐渐生起。
此乃真实生为佛子。
使福德心髓显着增长。
使智慧心髓完全清净。
此乃生起智慧心髓。
如愿以偿，心髓真实显现。
如此慈悲所化现。
以解脱众生之心，怀有利他之念。
如此清净之心，是何等样？
如此众生，包括天人在内，甚为稀有。
如此心念，极其稳固。
如此行为，因稳固而增长。
如此能使三有颠倒。
具有智慧之果的大树，出现甚为稀有。
此乃成就一切功德，追求其意义。
乐于完全请问一切法。
为了完全消除一切疑惑。
不懈怠地依止一切善知识。
此乃摧毁魔之扰乱和烦恼。
此乃消除见解之垢和贪欲。
此乃努力解脱一切众生。
此智者恒常寻求殊胜。
因功德道上具足此良善之财。
此将清净一切恶趣。
亦将显示趋近善趣之道。
将众生引入解脱道。
此乃消除一切众生之痛苦。
此乃赐予一切众生安乐。
此乃斩断一切有之束缚。
将消除一切有之众生。
如是说。
如是修习，以此易于断除损害。
如是于《策发增上意乐经》中亦云：
宣说了断除损害，若慈爱菩萨乘之补特伽罗具足四法，则于末世五百岁之时，正法坏灭之际，不被损害亦不被毁谤，安乐地获得解脱。
何为四？即对自己的错误进行分别观察，菩萨乘之补特伽罗不谈论他人过失，以及友善

【英语翻译】
Will transform into clouds and rain.
The essence of purity, fragrance dispels darkness.
With the oil of loving-kindness, a stable vessel of remembrance.
Immaculate Bodhicitta, without darkness, excellent light.
This Dharma lamp will blaze.
Bodhicitta is like a flame, the sound of compassion.
Loving-kindness is firm and unwavering, the mind is steadfast.
The limbs of Bodhi gradually arise.
This is truly born as a Buddha's child.
Causes the essence of merit to manifestly increase.
Will completely purify the essence of wisdom.
This causes the essence of knowledge to arise.
As wished, the essence truly appears.
Such emanations of compassion and loving-kindness.
With the mind to liberate sentient beings, possessing thoughts of benefiting others.
Such a pure mind, what is it like?
Such beings, including gods and humans, are rare.
Such thoughts are extremely firmly rooted.
Such actions, through stability, increase in every way.
Such is what reverses the three realms of existence.
A great tree with the fruit of wisdom is rare to appear.
This is to accomplish all qualities, seeking its meaning.
Delights in fully questioning all Dharmas.
For the sake of completely dispelling all doubts.
Without laziness, relies on all spiritual friends.
This destroys the disturbances of demons and afflictions.
This eliminates the stains of views and craving.
This strives to liberate all beings.
This wise one always seeks distinction.
Because this excellent wealth abides on the path of qualities.
This will purify all the lower realms.
Will also show the way to approach higher realms.
Will lead beings into the path of liberation.
This eliminates the suffering of all beings.
This bestows happiness on all beings.
This cuts the bonds of all existence.
Will eliminate all beings of existence.
Thus it is said.
By meditating in this way, it becomes easy to abandon harm.
Thus, in the "Sutra of Encouraging Higher Intention," it is also said:
The abandonment of harm is taught, if a person of the loving-kindness Bodhisattva vehicle possesses four qualities, then in the final five hundred years of the degenerate age, when the holy Dharma is destroyed, without being harmed or slandered, they will be liberated in peace.
What are the four? Namely, individually examining one's own mistakes, a person of the Bodhisattva vehicle not speaking of the faults of others, and friendliness.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་སྤོང་བ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ཉུང་ངུའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། འཁོར་མི་བསྡུ་བ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མལ་བསྟེན་པ་དང༌། བདག་དུལ་བ་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ། །གཉིད་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ། །ལས་ལ་དགའ་བ་
ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དྲན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པས་ཁེངས་པ་དང་འདུད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པས་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་ཆགས་པ་བྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཡོ་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་པས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གནང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་བསྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕྲོག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ག

【汉语翻译】
不看（比丘）的家和施舍的家，舍弃不悦耳的言辞，如果具备慈爱的这四种法，就如前面所说。还有四种，哪四种呢？完全舍弃少闻的众生，不聚集眷属，依止边地的住所，精勤于调伏自心和寂止的瑜伽，这四种。又是从那里面说，慈爱的初业菩萨获得增长智慧的力量，应当完全舍弃利养和恭敬，并且见到利养和恭敬的过患。同样地，结合起来，完全舍弃喜欢喧嚣，并且见到喜欢喧嚣的过患。完全舍弃喜欢说话，并且见到喜欢说话的过患。完全舍弃喜欢睡眠，并且见到喜欢睡眠的过患。完全舍弃喜欢做事，并且见到喜欢做事的过患。完全舍弃喜欢戏论，并且见到喜欢戏论的过患，像那样结合起来。对于此慈爱，菩萨摩诃萨应当观察利养和恭敬是生起贪欲的因。应当观察利养和恭敬是毁灭正念的因。应当观察利养和恭敬是因得到和没得到而生起骄慢和谄媚的因。应当观察利养和恭敬是生起愚痴的因。应当观察利养和恭敬是因成办自己的利益而对家产生吝啬和贪恋的因。应当观察利养和恭敬是生起狡诈的因。应当观察利养和恭敬是因完全舍弃四种圣族而生起不知羞耻和无惭的因。应当观察利养和恭敬是不为一切佛所允许的。应当观察利养和恭敬是生起我慢、骄傲和傲慢的因。应当观察利养和恭敬是轻蔑上师们的因。应当观察利养和恭敬是魔的眷属，并且是放逸的根本，利养和恭敬是夺取善根的，利养和恭敬是

【英语翻译】
Not looking at the house of (bhikshus) and the house of almsgiving, abandoning unpleasant words, if one possesses these four dharmas of loving-kindness, it is as previously stated. There are also four. What are the four? Completely abandoning beings with little learning, not gathering retinues, relying on remote dwellings, and diligently engaging in the yoga of self-taming and tranquility, these are the four. Again, from that very text, it says that a Bodhisattva who is a beginner in loving-kindness, having obtained the power of increasing wisdom, should completely abandon gain and respect, and see the faults of gain and respect. Similarly, combining them, one should completely abandon the love of bustle and see the faults of loving bustle. One should completely abandon the love of talking and see the faults of loving talking. One should completely abandon the love of sleep and see the faults of loving sleep. One should completely abandon the love of work and see the faults of loving work. One should completely abandon the love of elaboration and see the faults of loving elaboration, combining them in that way. Regarding this loving-kindness, a Bodhisattva Mahasattva should examine that gain and respect are the cause of generating desire. One should examine that gain and respect are the cause of destroying mindfulness. One should examine that gain and respect are the cause of generating pride and flattery due to obtaining and not obtaining. One should examine that gain and respect are the cause of generating ignorance. One should examine that gain and respect are the cause of being stingy and attached to one's home due to accomplishing one's own benefit. One should examine that gain and respect are the cause of generating deceit. One should examine that gain and respect are the cause of generating shamelessness and lack of embarrassment due to completely abandoning the four noble lineages. One should examine that gain and respect are not permitted by all the Buddhas. One should examine that gain and respect are the cause of generating pride, arrogance, and conceit. One should examine that gain and respect are the cause of despising the lamas. One should examine that gain and respect are the retinue of Mara and are the root of recklessness, gain and respect are the robbers of the roots of virtue, gain and respect are

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ློག་དང་འཁོར་ལོ་དང་ལྕེ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྤགས་པ་མང་པོས་སྤགས་པ་དང༌། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཚེས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྔར་
བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིས་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་མི་མཛའ་བ་དང་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་མཛའ་བོ་སྤོང་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཕ་རོལ་འདྲིད་པས་སྨད་འཚོང་མ་འདྲ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཉེས་དམིགས་གང་དག་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གོ །བརྟགས་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིད་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་འོས་པ་ཡིན། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན། བསྡིགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཡིན། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པར་གནས་པས་གསལ་བ་ཡིན། གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤངས་པ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བས་བག་ཡོད་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན། མཁས་པ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
如同呕吐、车轮和舌头掉落一般，利养和恭敬如同用许多灰尘覆盖，看待朋友的家和乞讨施舍的家，产生不悦，使心智极度混乱，利养和恭敬是使痛苦之事物转变的缘故，产生忧伤，宣说四念住，使白法衰弱，利养和恭敬是使四正断完全完全衰败，使神变和神通完全衰败，先前
恭敬的人后来不恭敬，利养和恭敬是与不友善者共处并舍弃友善者，利养和恭敬如同以诱惑他人为生的妓女，利养和恭敬是完全舍弃禅定和无量，使众生堕入地狱和畜生之生处，以及阎罗王的世间，利养和恭敬应当视为与提婆达多和乐行之行仪相符。慈氏菩萨应当观察利养和恭敬的哪些过患，就像这些一样。观察之后也应当减少欲望，不要完全恼怒。为何如此呢？慈氏，因为减少欲望没有这些过患。因此，佛陀的诸法没有障碍。在家众和出家众不会变得灰心。天人和人类为了使心意完全清净而安住，因此值得守护。对所有堕入恶趣的邪见没有恐惧。因为远离恐吓而不会被压制。因为从魔的境地中完全解脱而不会被抢夺。不会被所有痛苦所击倒。是天人和人类所渴望的。因为安住于习惯禅定而明晰。因为舍弃欺骗和虚伪，并且视五欲为过患而谨慎。因为安住于圣种而如是行事。是智者和梵行者所渴望的。

【英语翻译】
Like vomiting, wheels, and falling tongues, gain and respect are like being covered with many ashes. Looking at the homes of friends and those who give alms, it generates displeasure and greatly confuses the mind. Gain and respect are the cause of sorrow because they transform painful things. They cause the four mindfulnesses to be spoken of and weaken the white dharma. Gain and respect completely ruin the four right abandonments. They completely ruin magical powers and clairvoyance. Those who were previously
respected will later not be respected. Gain and respect cause one to dwell with the unfriendly and abandon the friendly. Gain and respect are like prostitutes who seduce others. Gain and respect completely abandon meditation and the immeasurable. They cause beings to fall into the realms of hell and animals, and into the world of Yama. Gain and respect should be regarded as consistent with the conduct of Devadatta and those who indulge in excesses. Maitreya, Bodhisattva, should examine what faults there are in gain and respect, like these. Having examined them, one should reduce desires and not be completely angered. Why is that? Maitreya, because there are no such faults in reducing desires. Therefore, there are no obstacles to the Buddha's teachings. Householders and renunciates will not become discouraged. Gods and humans dwell in order to purify their minds completely, and therefore it is worthy to protect them. There is no fear of all wrong views that fall into the lower realms. Because one is free from intimidation, one is not suppressed. Because one is completely liberated from the realm of Mara, one is not robbed. One is not overcome by all suffering. One is desired by gods and humans. Because one dwells in the habit of meditation, one is clear. Because one abandons deceit and falsehood, and regards the five objects of desire as faults, one is cautious. Because one dwells in the noble lineage, one acts accordingly. One is desired by the wise and those who practice pure conduct.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། བྱམས་པ་ཕན་ཡོན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་
ཞེ་སྡང་རབ་སྤངས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་འདུ་འཛིར་མི་གནས་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་དེ་ལ་འབབ། །ཉེས་པ་དེས་ན་དགའ་བར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དགོད་དང་བཞད་གད་དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདུ་འཛི་རྣམས་ལས་བྱུང༌། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་འཛི་སུ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མ་བསྡམས་ཡིན། །བྱིས་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ལ་དགའ། །བྱིས་པ་དེ་དག་མཆོག་གི་གཏམ་ལས་ཉམས། །ཞེ་སྡང་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཀྱང་ཆེ། །ཉེས་པ་དེས་ནི་དེ་ལ་མི་ཆགས་སོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་སྨྲ་ལ་དགའ་བསྐྱེད་ནས། །དགེ་སློང་ཐོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་བྱེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རིགས་སྨྲ་སྤོངས་ལ། །ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་ཕྱིར་ང་ཡིས་ནི། །རང་གི་ཡན་ལག་ལན་སྟོང་སྙེད་དུ་བཏང༌། །ཆོས་ཉན་པས་ནི་ང་ལ་ངོམས་མེད་ན། །དེ་དག་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །རིགས་མིན་སྨྲ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་སྨྲ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་གང་དཀོན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ལ་དགའ་སྐྱེད་ཅིག །ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ནགས་ན་གནས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་དག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་མི་བྱ། །བདག་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་བདག་མཆོག་ཅེས། །དེ་སྙམ་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་མི་བྱའོ། །རྒྱགས་འདི་བག་མེད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །དགེ་སློང་དམན་ལ་བརྙས་པར་ཡོང་མི་བྱ། །བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་གོ་རིམས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཆགས། །བརྗེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ ། ནང་གི་སེམས་ལས་ཤིན་དུ་རིང་བར་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་རབ་སྦྱངས་མ་ཡིན་འགྱུར། །ཁེངས་པ་དང་ནི་འདུད་པ་མང་པོར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །བྱིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་རབ་ཏུ་ཉམས། །སེམས་ནི་མི་མཉེན་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པར་འགྱུར། །
ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་དང་རབ་ཏུ་རི

【汉语翻译】
彼。 慈爱的利益像这样，有智慧的菩萨知道后，为了舍弃一切所得和恭敬，以增上的意乐安住于少欲，并且依止少欲，是这样说的。 因为喜欢喧嚣而说的： 舍弃贪欲，
彻底舍弃嗔恨后，瑜伽士不住于喧嚣，那是专注于此并且趋向于此。 因为过失的缘故不会喜欢。 欢笑和嬉笑，同样还有分别念，这些全部都从喧嚣中产生。 谁做没有意义的喧嚣，那是再次享受并且没有调伏。 孩子们喜欢说世间语，那些孩子们从殊胜的谈话中退失。 嗔恨增长并且分别念的部分也很大，因为过失的缘故不会贪著于此。 产生喜欢说非理之语，比丘的听闻不会增长。 如此，舍弃非理之语，请获得恒常喜欢佛法。 为了现证菩提，我将自己的肢体施舍了成千上万次。 听闻佛法我都没有满足，那些对听闻佛法会感到厌烦。 非理之语和非圣者之语，务必从一切方面完全舍弃。 在无数百千劫中难以获得的，请对那殊胜的佛法生起欢喜。 希求功德住在森林里的人，不要观察其他人的过失。 我是特别殊胜的，我是最殊胜的，不要这样生起心念。 傲慢是所有放逸的根本，不要轻蔑低劣的比丘。 一劫不能获得解脱，这是此教法中的次第。 这样说了。 从那里面，因为喜欢说话而说的： 因为听闻而傲慢，不会恭敬，贪著于分别的说话。 会忘记并且变得没有正知，这些是喜欢说话的过失。 从内在的心变得非常遥远，身体和心也不会善加调伏。 傲慢和恭敬会变得很多，这些是喜欢说话的过失。 孩子们完全退失了思惟殊胜的佛法，心变得不柔软，变得非常粗糙。
远离止观

【英语翻译】
That. Knowing the benefits of love like this, a wise Bodhisattva, in order to abandon all gains and respect, should abide in contentment with an excellent intention and rely on contentment, it is said. Having spoken about being fond of bustle: Abandoning desire,
Having completely abandoned hatred, the yogi does not dwell in bustle, for he is devoted to it and inclines to it. Because of the fault, one will not be happy. Laughter and mirth, as well as conceptualization, all of these arise from bustle. Whoever engages in meaningless bustle, that one enjoys again and is not subdued. Children are fond of worldly talk, those children are deficient in the supreme talk. Hatred increases and the part of conceptualization is also great, because of the fault, one is not attached to it. Having generated fondness for speaking what is unreasonable, a monk's learning does not increase. Therefore, abandon unreasonable speech, and may you always attain joy in the Dharma. Because I desire to manifest enlightenment, I have given my limbs thousands of times. I am never satisfied with listening to the Dharma, but those become weary of listening to the Dharma. Unreasonable speech and non-holy speech, in every way, should be completely abandoned. In hundreds of thousands of eons, what is difficult to obtain, generate joy in that supreme Dharma. One who desires qualities and dwells in the forest should not examine the faults of others. "I am particularly superior and I am the best," one should not generate such thoughts. Pride is the root of all carelessness, one should not despise inferior monks. One will not attain liberation in one eon, this is the order in this teaching. Thus it was said. From that very text, having spoken about being fond of speaking: Being arrogant from learning, one does not become respectful, one is attached to discriminating speech. One will become forgetful and devoid of mindfulness, these are the faults of being fond of speaking. One becomes very distant from the inner mind, and the body and mind will not be well-trained. Arrogance and humility will become many, these are the faults of being fond of speaking. Children completely degenerate from contemplating the holy Dharma, the mind becomes inflexible and very coarse.
Far away from calm abiding and special insight.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །རྟག་ཏུ་བླ་མ་དག་ལ་གུས་པ་མེད། །སྤགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཉམས། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །དེ་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཀུར་ཞིང༌། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་འདོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེད། །དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ལས་ཉམས། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །གང་དག་ལུས་ནི་མངོན་སུམ་མང་ཡོད་པ། །མཁས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་དོན་མེད་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །བདག་ནི་བསྒྲུབས་ཉམས་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །འཆི་བའི་དུས་ཚེ་བྱིས་པ་མྱ་ངན་བྱེད། །གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །རྩྭ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་འགུལ་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་དུ་ངེས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་བློ་བརྟན་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །གར་མཁན་ལྟད་མོའི་ཁྲོམ་ནང་འདུག་པ་ཞིག །དཔའ་བོ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗོད་བྱེད་ལ། །བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །དེ་ནི་གཡོ་ལྡན་ཡང་ཞིང་རེ་བྲལ་འགྱུར། །ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་འགྱེད་པ་རྩོམ། །འཕགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་རིང༌། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །མཐུ་ཆུང་བསྟི་སྟང་གིས་ནི་དགར་འགྱུར་ཏེ། །མི་ཤེས་ལྡན་པ་འཁྲུག་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར། སྤྲེའུ་ལྟར་དེ་ཡི་སེམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡུན་རིངས་དུས་ནས་སྨྲ་ལ་དགའ་བས་ན། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་མི་འཐོབ་པོ། །ཚིག་གང་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག །ཤུན་པ་ཟོས་ནས་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤུན་པ་དེ་བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ། །རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལ་དོན་སེམས་ཡིན། །
དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས་ལ་དོན་སོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིད་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་གཏི་མུག་དྲ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ། །དེ་ནི་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྟ་གྱུར་གཞན་ཡང་མང་དུ་འབྱུང༌། །གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་

【汉语翻译】
啊！这些是喜爱说话的过患。总是对上师们没有恭敬，却对无聊的话语生起欢喜。安住于没有意义之处，智慧衰退。这些是喜爱说话的过患。那人不被天神们尊敬，那时也不会对他生起欲望，那人从个别的正确智慧中退失。这些是喜爱说话的过患。那些身体显而易见很多的人，会被那些智者呵责。他的生命会变得毫无意义，这些是喜爱说话的过患。我已修坏，现在该怎么办？死亡的时候，像孩子一样悲伤。如果未找到深奥的意义，会非常痛苦。这些是喜爱说话的过患。像草被风吹动一样摇摆不定，那人肯定会变得犹豫不决。那人永远不会变得意志坚定，这些是喜爱说话的过患。就像一个坐在歌舞表演的集市里的人，在赞美其他英雄的功德时，自己却从修行中退失一样。这些是喜爱说话的过患。那人会变得狡猾、轻浮且失去希望，一次又一次地开始散布田地，远离圣者的神圣之法。这些是喜爱说话的过患。力量弱小的人会被轻蔑地对待，无知的人会变得混乱和变化。像猴子一样，他的心会动摇。这些是喜爱说话的过患。这样结合起来，因为长久以来喜爱说话，那人不会获得自己的快乐。能够获得无限快乐的语言，哪怕只思考一句，也是最好的。甘蔗的皮没有精华，应该欢喜的味道在里面。人吃了皮，就无法找到甘蔗的甜味。就像皮一样，说话也是如此，像味道一样，意义和心就在其中。因此，要舍弃喜爱说话，经常保持谨慎，思考意义。如是说。接下来讲述喜爱睡眠的过患：如果有人喜欢昏沉和睡眠，那人的愚痴之网会大大增长。那人获得见解后会变得犹豫，对他来说，其他的看法也会大量产生。如果有人喜欢昏沉和睡眠

【英语翻译】
Ah! These are the faults of delighting in talking. Always without respect for the lamas, but generating joy in frivolous talk. Abiding in what is meaningless, wisdom declines. These are the faults of delighting in talking. That person is not respected by the assemblies of gods, and at that time desire will not arise for him either, that person declines from individual correct wisdom. These are the faults of delighting in talking. Those whose bodies are manifestly many, will be reproached by those wise ones. His life will become meaningless, these are the faults of delighting in talking. I have ruined my practice, what shall I do now? At the time of death, like a child, he grieves. If the profound meaning is not found, he will become extremely miserable. These are the faults of delighting in talking. Like grass moved by the wind, he sways and wavers, that person will certainly become doubtful. That person will never become steadfast in mind, these are the faults of delighting in talking. Just like a person sitting in a market of dancers and spectacles, while praising the virtues of other heroes, he himself declines from practice. These are the faults of delighting in talking. That person becomes cunning, frivolous, and loses hope, again and again he begins to scatter the fields, far away from the sacred Dharma of the noble ones. These are the faults of delighting in talking. A person of little power will be treated with contempt, an ignorant person becomes confused and changes. Like a monkey, his mind will waver. These are the faults of delighting in talking. Thus, combining them, because of delighting in talking for a long time, that person will not obtain his own happiness. A word that can obtain infinite happiness, even thinking of just one word is the best. The skin of the sugarcane has no essence, the taste that should be enjoyed is inside. By eating the skin, one cannot find the sweetness of the sugarcane. Just like the skin, talking is like that, like the taste, the meaning and mind are in it. Therefore, abandon delighting in talking, always be mindful, and contemplate the meaning. Thus it was said. Next, speaking of the faults of delighting in sleep: If someone delights in drowsiness and sleep, that person's net of ignorance will greatly increase. That person, having gained a view, will become doubtful, and for him, other views will also arise in abundance. If someone delights in drowsiness and sleep

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་འགྱུར། །དེ་ཡི་བློ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཉམས་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །མི་ཤེས་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཤེས་རབ་འཆལ། །དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་རྙེད་དེ། །ནགས་ན་གནས་པའི་ཚེ་ནི་འཚེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དགེ་སེམས་རྟག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་མི་བྱེད། །ཕྱིར་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་ལ་དེ་དགའ་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་རྨོངས་ཤིང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཉམས། །བྱིས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས། །དཀར་པོ་འཇོམས་ཤིང་མུན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །འཇིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞུམ། །དེ་ནི་རྟག་པར་མཆོག་ཏུ་དགའ་མི་འགྱུར། །གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ལུས་ཀྱང་ལྷོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྨུགས་དང་གཉིད་ལ་དགའ་འགྱུར་བ། །བདག་ཉིད་མི་ཤེས་ལེ་ལོ་ཅན་གྱུར་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་ཀུན་འཇིག་ཅིང༌། །ངན་སོང་ཡོངས་སྤོངས་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་འཕགས་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བླ་མས་བསྐུལ་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཞིང༌། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཐུན་པར་འཛིན་མི་བྱེད། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཉམས་པར་འགྱུར། །ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ལས་རྣམས་རྟག་སེམས་པས། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །བསམ་གཏན་དང་ནི་སྤོང་བ་དེ་མི་བྱེད། །ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །དེ་ཡི་འདོད་ཆགས་ཤས་ནི་ཆེ་བར་སྐྱེ། །དེ་ནི་རོ་བྲོ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །དེ་ནི་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དགར་མི་འགྱུར། །ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །དེ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ལ་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉམས་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེ་ནི་བོང་བུ་བཞིན་དུ་འདྲེ་བར་འགྱུར། ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་སེམས་གཞན་མེད་པར་ནི། །ཟས་དང་གོས་ལ་རྒྱུན་དུ་སེམས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་འདོད་མ་ཡིན། །ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །དེ

【汉语翻译】
喜好睡眠者：他的智慧会变得非常微弱，他的心智也会完全衰退，他会总是失去智慧。任何喜好昏沉和睡眠的人，无知、懒惰、懈怠、智慧散乱。非人会找到他的破绽，住在森林里时会受到伤害。任何喜好昏沉和睡眠的人，他总是不会想要善心，他不会生起对佛法的渴望，反而会喜欢非法的事物。任何喜好昏沉和睡眠的人，他是愚痴的，对佛法的渴望也衰退，像孩子一样完全失去一切功德，摧毁善行，走向黑暗。任何喜好昏沉和睡眠的人，会变得恐惧，心也会极度沮丧，他不会总是非常快乐，被睡眠压迫，身体也会变得松弛。任何喜好昏沉和睡眠的人，变得不了解自己，变得懒惰，嫉妒那些具有精进力量的人，对具有精进的人说不好听的话。如是说。同样地，任何能摧毁一切痛苦黑暗，完全断除恶趣之根，被一切佛陀所赞叹的，对于那殊胜的精进，要恒常安住。如是说。由于喜欢工作，上师劝勉时，心里不舒服，不接受随顺教导，他会迅速失去戒律，这些过失是喜欢工作造成的。总是想着住在家里所做的事情，他会总是感到痛苦，他不会禅修和舍弃，这些过失是喜欢工作造成的。他的贪欲会增长，他会执着于各种味道，他不会因为一点点满足而感到快乐，这些过失是喜欢工作造成的。他会喜欢许多眷属，失去他们时会非常痛苦，他会像驴子一样被驱使，这些过失是喜欢工作造成的。同样地，日日夜夜心中没有其他念头，总是想着食物和衣服，他总是不会想要功德，这些过失是喜欢工作造成的。他

【英语翻译】
One who delights in sleep: His wisdom will become very weak, his mind will also completely decline, he will always lose wisdom. Anyone who delights in dullness and sleep is ignorant, lazy, indolent, and has scattered wisdom. Non-humans will find his flaws, and he will be harmed when living in the forest. Anyone who delights in dullness and sleep, he will always not want good intentions, he will not generate a desire for the Dharma, but will instead like unlawful things. Anyone who delights in dullness and sleep, he is ignorant and his desire for the Dharma declines, like a child completely losing all merits, destroying good deeds, and going to darkness. Anyone who delights in dullness and sleep will become fearful and his mind will be extremely depressed, he will not always be very happy, oppressed by sleep, and his body will also become relaxed. Anyone who delights in dullness and sleep becomes unaware of himself, becomes lazy, envies those who have the power of diligence, and speaks unpleasant words to those who have diligence. Thus it is said. Similarly, anyone who can destroy all the darkness of suffering, completely cut off the root of evil destinies, and is praised by all Buddhas, should always abide in that supreme diligence. Thus it is said. Because of liking work, when the lama exhorts, one feels uncomfortable in the heart and does not accept following the teachings, he will quickly lose discipline, these faults are caused by liking work. Always thinking about the things done while living at home, he will always feel pain, he will not meditate and renounce, these faults are caused by liking work. His attachment will increase, he will be attached to various tastes, he will not be happy with a little satisfaction, these faults are caused by liking work. He will like many retinues, and will be very painful when losing them, he will be driven like a donkey, these faults are caused by liking work. Similarly, day and night, without other thoughts in mind, he always thinks about food and clothing, he will always not want merits, these faults are caused by liking work. He

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བྱ་བ་འདྲེ། །རིགས་པ་མིན་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དགའ། །རིགས་པའི་སྨྲ་ལ་དེ་ནི་དགའ་མི་འགྱུར། །ཉེས་པ་འདི་དག་ལས་ལ་དགའ་བའི་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་དག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྣམས་རྩོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། བྱམས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྣམས་རྩོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་མེད་པ་དང༌། སྤོང་བ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ། མངོན་པར་བརྩོན་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རིགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་གཟིངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བཀང་ཡང་དེས་ང་མཉེས་པར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རིམ་གྲོ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བསྟི་སྟང་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་དག་གིས། ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ལུང་དབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚད་རྙེད་ཀྱིས། ནང་

【汉语翻译】
乃是世间人的行为，喜欢不合道理的言语，对于合乎道理的言语则不喜欢。这些过失是喜欢工作所致。如是安立。 之后，慈氏菩萨摩诃萨对薄伽梵如是禀白： “那些舍弃殊胜之法，造作恶业的菩萨，他们的智慧非常狭小，而且智慧会完全退失。” 如是禀白之后，薄伽梵对慈氏菩萨摩诃萨如是说道：“慈氏，正是如此，如你所说。 那些舍弃殊胜之法，造作恶业的菩萨，他们的智慧会变得非常狭小。 慈氏，我已向你开示，你应该理解。 那些没有精进、没有禅定、没有舍弃，不寻求讽诵和广闻的菩萨，他们不是如来教法中的出家人。 慈氏，如来教法是以禅定和舍弃来区分，以智慧来集合，以智慧来安住，以精进努力来区分，而不是以在家人的俗务和闲聊来区分。 那些致力于不合理之事，并且特别喜欢轮回的人，他们的行为是这样的： 比如沉溺于闲聊和世间俗务。因此，菩萨们不应该对此生起贪欲。 慈氏，如果致力于闲聊的菩萨，即使以七宝制成的佛塔充满三千大千世界，也不会使我欢喜，不会视为承侍，不会视为尊重。 如是安立。 此外，致力于闲聊的菩萨充满整个赡部洲，他们应该承侍和恭敬一位致力于传授和讽诵的菩萨。 致力于传授和讽诵的菩萨，其价值胜过整个赡部洲。

【英语翻译】
are like the actions of worldly people. They delight in speech that is unreasonable and do not delight in speech that is reasonable. These faults arise from delighting in work. Thus it is established. Then, Maitreya, the Bodhisattva Mahasattva, said to the Bhagavan, "Those Bodhisattvas who abandon the supreme Dharma and engage in evil deeds have very little wisdom and their wisdom will completely decline." After he had spoken, the Bhagavan said to Maitreya, the Bodhisattva Mahasattva, "Maitreya, it is just as you say. Those Bodhisattvas who abandon the supreme Dharma and engage in evil deeds will have very little wisdom. Maitreya, I have shown it to you; you should understand it. Those Bodhisattvas who have no diligence, no meditation, no renunciation, and do not seek recitation and extensive learning are not ordained in the teachings of the Tathagata. Maitreya, the teachings of the Tathagata are distinguished by meditation and renunciation, assembled by wisdom, abide in wisdom, and are distinguished by diligent effort, but not by the affairs of householders and idle talk. The actions of those who strive for what is unreasonable and delight in samsara are like this: for example, being engrossed in idle talk and worldly affairs. Therefore, Bodhisattvas should not generate desire for this. Maitreya, if a Bodhisattva who is devoted to idle talk were to fill this three-thousand-great-thousand world system with stupas made of the seven precious jewels, he would not please me, would not be considered to have served me, and would not be considered to have respected me. Thus it is established. Furthermore, those Bodhisattvas who are devoted to idle talk and fill the entire Jambudvipa should serve and honor one Bodhisattva who is devoted to transmission and recitation. A Bodhisattva who is devoted to transmission and recitation is worth more than the entire Jambudvipa.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་འདི་ནི་བྱ་དཀའ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ་བླ་མའོ། །བླ་ན་མེད་པའོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པ་འདོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །དེ་ནི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་དང་རིང་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་དལ་བ་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་གནོད་པ་འདི་དག་རྟག་འབྱུང་སྟེ། །སྤྲོས་སྤྱོད་དེ་ཡི་ཉེས་པ་དེ་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །མཁས་པས་ཉེས་འདི་ཡང་
དག་རིག་ནས་ནི། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །སྤྲོས་སྤྱོད་དག་ནི་གནོད་པ་རྙེད་པར་སླ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྲོས་ལ་གནས་མི་བྱ། །གང་ན་སྤྲོས་པའམ་རྩོད་པ་ཡོད་པ་ལས། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་མཆོག །གང་ན་ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཏུ། །ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་གནས་ཤིང་འདུག་མི་བྱ། །རབ་བྱུང་དོན་འདོད་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་རྣམས། །སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྩོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གང་གི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་འདི་འབྱུང་བ། །ཁྱེད་ལ་ཞིང་མེད་ཞིང་ལས་ཚོང་བྱ་མེད། །ཁྱེད་ལ་ཆུང་མ་བུ་དང་བུ་མོ་མེད། །ཁྱིམ་དང་གཉེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །བྲན་ཕོ་དྲན་མོ་མེད་ཅིང་དབང་ཕྱུག་མེད། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྩོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བས་བསྟེན་པ་ཡི། །ངུར་སྨྲིག་གོས་དག་དད་པས་བླངས་ནས་ནི། །ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱོས། །སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་སྤོངས་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེད། མི་བཟད་སེམས་ནི་སྦྲུལ་གདུག་འདྲ་བར་སྲུངས། །སྤྲོས་ལ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། །དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དང་རིང་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཐེག་པའི་སྟོབས་འདི་ཡིས་ནི་དག་འགྱུར་ཞིང༌། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བྱང་ནས་ནི། །སྟོབས་དང་བཅས་ཤིང་བཞོན་བཅས་བདུད་ཐུལ་ཅིག །བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེས་ནི་བཟོད་པ་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་མདོར་བསྟན་པས་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཕྱི་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ། མ་སྣད་ཅིང་མ་སྨས་

【汉语翻译】
应当对精进于如实安住的菩萨给予侍奉和恭敬。如是行持。那是什么缘故呢？譬如说，智慧的这种事业是难以成办的事业啊，上师！是无上的啊，是胜过一切三界之上的啊！是殊胜的啊！慈氏，因此，想要精进和想要发起精进的菩萨，应当精进于智慧，如是说。随顺于喜爱戏论者，那不会远离八无暇，那不会远离暇满殊胜，这些损害会恒常生起于他，那些就是戏论之行的过患。如是行持。智者如实了知这些过患后，应当完全舍弃一切戏论。戏论之行容易获得损害，因此不应安住于戏论。从有戏论或争论的地方，最好走到一百由旬之外。在有烦恼的地方，哪怕片刻也不应停留和居住。希求解脱和希求功德的僧人们，不要以嗔恨心争论。为了什么而生起这种戏论呢？你没有田地，没有田地里的买卖，你没有妻子、儿子和女儿，也没有家庭和亲戚的聚会，没有男仆女仆，也没有财富。出家后不要争论。以寂静和极寂静来依止，以信心受持袈裟后，行持寂静、极寂静和近寂静。完全舍弃戏论，生起忍耐。守护不可忍之心如毒蛇。行于戏论，众生不会远离地狱、畜生和阎罗王的境地。因此，生起忍耐和精进。如是行持。以这种乘的力量能够清净，从业的障碍中完全解脱后，具有力量和坐骑，降伏魔众。无论是什么教法，都应生起忍耐。如是说。简略宣说断除损害，慈氏，因此，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，在后五百世末法时期，正法衰败之际，不应恼怒和呵责。

【英语翻译】
One should serve and respect a Bodhisattva who is diligently striving for perfect abiding. Act accordingly. Why is that? For example, this task of wisdom is a difficult task to accomplish, O Master! It is unsurpassed, it is superior to all three realms! It is excellent! Maitreya, therefore, a Bodhisattva who desires diligence and desires to initiate diligence should be diligent in wisdom, so it is said. Following those who delight in elaboration, one will not be far from the eight unfree states, one will not be far from the excellent leisure and endowment, these harms will constantly arise in him, those are the faults of elaborate conduct. Act accordingly. When the wise have truly understood these faults, they should completely abandon all elaboration. Elaborate conduct easily leads to harm, therefore one should not dwell in elaboration. From a place where there is elaboration or dispute, it is best to go beyond a hundred yojanas. In those places where there are afflictions, one should not stay or reside even for a moment. Those monks who desire liberation and desire merit, do not argue with hatred. For what purpose does this elaboration arise? You have no fields, no trade in fields, you have no wife, sons, and daughters, nor a gathering of family and relatives, no male or female servants, and no wealth. Do not argue after renouncing. Rely on peace and extreme peace, and after taking the monastic robes with faith, practice peace, extreme peace, and near peace. Completely abandon elaboration and cultivate patience. Guard the unbearable mind like a venomous snake. Engaging in elaboration, sentient beings will not be far from hell, animals, and the realm of Yama. Therefore, cultivate patience and diligence. Act accordingly. With the power of this vehicle, one can be purified, and after being completely liberated from the obscurations of karma, one will have power and a mount, and subdue the Maras. Whatever the doctrine may be, one should cultivate patience. So it is said. Briefly explaining the abandonment of harm, Maitreya, therefore, a son or daughter of the Bodhisattva vehicle, in the last five hundred years of the degenerate age, when the sacred Dharma is decaying, should not be angry or reproachful.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འདོད་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འདོད་པས། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་དགོན་པ་དང་ནགས་དང༌། བས་མཐར་གནས་པ་ལ་བརྩོན་བར་བྱ་ཞིང༌། མངོན་བར་མི་བརྩེན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་བལྟ་བ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་
ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་དེའི་དོན་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་དེ་གཞན་དུ་ན་གནས་གང་ན་ཁྱི་ཟ་བའམ་བ་དྲུས་མའམ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་སྲོག་ཆགས་སམ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཀྱལ་ཀ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་ཡོད་པའམ་སྨད་པའི་གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྤངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱེད་སྤོང་བས། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་གང་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ནས་ཇི་སྐད་དུ་ལག་པ་མི་རྒོད་རྐང་པ་མི་རྒོད་ཅིང་རྐང་ལག་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལག་པ་བསྐྱོད་པ་དང་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་བ་དང་རྐྱལ་བ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བས་འཇུག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕན་པའི་བསམ་པ་འདི་ལ

【汉语翻译】
因此，希望彻底从痛苦中解脱，希望所有业障得以清净的人，应当致力于喜爱无喧嚣之处，住在寺院、森林和边远之地，彻底舍弃那些不值得亲近的众生，观察自己的过失，不看别人的过失，喜欢沉默不语，努力安住于般若波罗蜜多。
如是说。圣者《宝云经》中也说，所说的断除损害是：直至何时其目的成就之前，都应行乞食，否则，无论在何处，凡是有吃狗肉的、挤母牛的、属于畜生出生地的、自性行为恶劣的生物，或者有妇女、男人、男孩和女孩怀有说谎想法的，或者所有那些应受指责的地方，都要从一切处彻底断除。这表明，如果不断除这些今生也会造成损害的情况，就会堕落。像这样等等，断除所有损害，那么，所有这些通过什么获得呢？通过舍弃无果之行。此处，果实是指利益他人之事，因此，凡是不利于此事的行为都是无果的，所以应当彻底舍弃。如《月灯经》中所说，从身体的戒律开始，如“手不放肆，脚不放肆，手脚约束”等。如是，《十法经》中也说：“移动手脚、到处奔跑、四处游荡、跳跃和游泳，这些被称为身体的恶行。”圣者《正法集经》中也清楚地显示，菩萨们如何不做其他事情，只做利益他人的事情。世尊说：“菩萨们无论身、语、意的任何行为，都以关爱一切众生而行，受大悲心的支配，是利益众生的根源，源于利益一切众生的增上意乐。这种利益的意乐

【英语翻译】
Therefore, those who wish to be completely liberated from suffering and wish to purify all karmic obscurations should strive to delight in places free from commotion, dwell in monasteries, forests, and remote places, completely abandon those beings who are not worthy of being close to, observe their own faults, not look at the faults of others, delight in being silent, and strive to abide in the Prajnaparamita.
Thus it is said. In the Noble Cloud of Jewels Sutra, it is also said that the abandonment of harm is: until the purpose is accomplished, one should practice alms-begging. Otherwise, wherever there are those who eat dogs, milk cows, belong to the birthplace of animals, creatures with inherently bad behavior, or women, men, boys, and girls with the intention of lying, or all those places that should be blamed, one should completely abandon them from all places. This shows that if one does not abandon these situations that will cause harm in this life, one will fall. Like this and so on, abandoning all harm, then, how are all these obtained? By abandoning fruitless actions. Here, the fruit is to benefit others, so whatever does not benefit this is fruitless, so it should be completely abandoned. As it is said in the Moon Lamp Sutra, starting from the discipline of the body, such as "hands not unrestrained, feet not unrestrained, hands and feet restrained," and so on. Likewise, in the Ten Dharmas Sutra, it is also said: "Moving hands and feet, running around, wandering around, jumping, and swimming, these are called the evil deeds of the body." In the Noble Sutra of the Collection of the True Dharma, it is also clearly shown how Bodhisattvas do nothing else but benefit others. The Bhagavan said: "Whatever actions of body, speech, and mind of the Bodhisattvas, all are done with care for all sentient beings, are under the control of great compassion, are the cause of benefiting sentient beings, and arise from the superior intention of benefiting and bringing happiness to all sentient beings. This intention of benefiting

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུས་འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གང་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་བདག་གིས་སྒྲུབ་པོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གྲོང་སྟོང་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྒྲུབ་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དོར་བར་ཡང་མི་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ག་ནས་རླུང་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ནས་སེམས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ནས་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའམ་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ་ནས། གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་གཞན་དང་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་དག་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲན་བས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་
གྱི་དོན་བྱ་བ་ན་ཡན་ལག་གང་མཁོ་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་བརྟན་པས་བལྟས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་གཞག་ལ་མོས་པ་གཞན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པར་བྱས་པས་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲན་པ་དང༌། གསར་བུའི་འཇིགས་པ་དང་དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲ

【汉语翻译】
就像这样产生这样的认识：我应当做利益一切有情和安乐有情的修行。同样地，对于诸蕴，虽然要像空虚的村落那样各自进行观察，但也不应完全舍弃诸蕴，如是宣说。在圣者虚空藏经中也说：例如从孔隙中进入的风一样，从哪里和哪里生起对心的损害，恶魔就从那里和那里找到机会。因此，菩萨应当恒常使心没有损害。而所谓心没有损害，就是指这样：就像这样，具足一切种类的殊胜的圆满的空性。什么是具足一切种类的殊胜的空性呢？就是指不舍弃菩萨的行持，而使一切事物都习惯于空性，或者已经习惯于空性。这在《宝髻经》中广为宣说。如《无尽慧经》中也说：为了断除罪恶不善之法而生起意乐，从那个时候起，任何使禅定之蕴散乱的事物，任何使心散乱的事物，无论是其他的什么，都称为禅定的散乱，从那里直到这些是罪恶不善之法为止，都这样宣说了。《学集论》中名为别离守护戒律波罗蜜多的损害，是第五品。无果之行已经宣说完毕。那如何成就呢？回答说：那也是通过恒常的忆念来成就的。这十二种忆念是能够断除无果之行的，就像这样，不违背如来之教而守护，并且对于异熟果要恭敬的忆念，以及要使一切身体安住于不动的自性中的忆念，以及在做有情的事情时，对于需要什么肢体，要以坚固的忆念来观察，并且不动的安住，以及由于其他的信心而使其他的口舌疲惫，从而忆念一切坚固的行持，以及对于新生的恐惧和喜宴等等相关

【英语翻译】
Just like this, such a perception arises: I should practice the practice of benefiting all sentient beings and bringing happiness to sentient beings. Similarly, with regard to the aggregates, although one should individually observe them as empty villages, one should not completely abandon the aggregates, as it is said. In the Sutra of the Noble Akashagarbha, it is also said: Just as wind enters through a hole, in the same way, from wherever and wherever harm arises to the mind, the demons find an opportunity from there and there. Therefore, Bodhisattvas should always keep their minds free from harm. And what is meant by the mind being free from harm is this: Just like this, it is the complete emptiness that possesses all kinds of excellence. What is the emptiness that possesses all kinds of excellence? It refers to not abandoning the conduct of a Bodhisattva, but making all things accustomed to emptiness, or having become accustomed to emptiness. This is extensively taught in the Ratnakuta Sutra. As it is also said in the Inexhaustible Intelligence Sutra: From the time of generating the intention to abandon sinful and unwholesome dharmas, whatever causes distraction to the aggregate of samadhi, whatever causes distraction to the mind, whether it is anything else, is called the distraction of samadhi, from there until these are sinful and unwholesome dharmas, it is taught in this way. In the Compendium of Trainings, the chapter called Separating and Guarding the Harms of the Perfection of Discipline is the fifth chapter. The practice without fruit has been explained. How is it accomplished? It is said: That is also accomplished through constant mindfulness. These twelve mindfulnesses are able to abandon fruitless conduct, just like this, guarding without transgressing the teachings of the Tathagata, and the mindfulness of respecting the fully ripened result, and the mindfulness of causing all bodies to abide in the nature of immovability, and when doing the affairs of sentient beings, for whatever limbs are needed, observing with steadfast mindfulness and abiding immovably, and because of the faith of others, causing the tongues of others to become weary, thereby remembering all steadfast conduct, and regarding the fear of newborns and joyous feasts, etc.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་བའི་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་ལུས་བསྐྱོད་པའི་དྲན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་དྲན་པ་དང༌། སྐབས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་འཁྲུགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བལྟ་བའི་དྲན་པ་དང༌། སྨྲ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་མ་དད་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་ཁྲོས་པ་དང་ཉེ་མགོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྐང་ལག་དང་མགོ་དང་གདོང་གི་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་བ་བསྡམས་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཉན་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང༌། གཞན་དོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་བྱུང་ཞིང་མ་བསླབས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཕྲད་དེ་ཉམ་ང་བ་ན་རང་གི་སེམས་དང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྒྲིམ་པའི་དྲན་པ་དང༌། སེམས་ནང་དུ་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གདགས་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དྲན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཚོགས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་ཕལ་ཆེར་མ་ཤོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་བསྒྲིམ་པའི་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲན་པ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤང་བ་འགྲུབ་པོ། །དྲན་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གུས་ལས་འབྱུང༌། དེ་ལ་གུས་པ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཏེ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ཆེ་བ་ཉིད། །ཤེས་པར་གྱུར་ན་བརྟུན་པ་སྐྱེ། །ཞེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཞི་གནས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལ་ཞི་གནས་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཞི་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། མི་གཡེང་བ་དང༌། དབང་པོ་བསྡམས་པ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང༌། མི་འཕྱར་བ་དང༌། མུ་ཅོར་མི་
སྨྲ་བ་དང༌། མི་བརྟན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། དེས་པ་དང༌། བསྲུངས་པ་དང༌། ཅང་ཤེས་པ་དང༌། ཅང་ཤེས་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛིན་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལུས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་བསླད་པ་མེད་པ་དང༌། དགོན་པ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་ལམ་བསྲུང་བའི་བར་དང༌། དུས་ཤེས་པ་དང༌། ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། རན་པ་ཤེས་པ་དང༌། རིགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། མགུ་སླ་བ་དང༌། གསོ་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་

【汉语翻译】
为了行走的恭敬，要有身体移动的忆念；为了进行四种行为，要有行为的忆念；为了在不时行为紊乱时守护，要有为了使行为圆满而观察的忆念；到了说话的时候，要抑制由于不信仰、散乱、愤怒和偏袒亲友等的影响，导致手脚、头和脸的表情变得非常不庄严的忆念；听闻时，对于所要说的话，要有不应说超过能理解意义的声音的忆念；当出现可能引起他人怀疑的过失，并且遇到未经训练的人而感到害怕时，要有约束自己内心的忆念；要有将内心恒常安立于内观和止观之柱的忆念；要有反复检查内心状态的忆念；在众人聚集时，无论如何，即使几乎没有遗漏，也要像所说的那样守护忆念，要有约束的忆念。如此，这些忆念就能成就舍弃无意义的行为。忆念也源于极度的恭敬。恭敬是对诸事从内心显现的趋向，是克服傲慢的对治。恭敬是寂静的伟大之处。如果了解，就会产生精进。那么，什么是“ཞེ་བ”呢？在圣者无尽慧所宣说的经中说：什么是止观中所说的？什么是止观的无尽呢？就是心寂静、极寂静、近寂静、不散乱、调伏诸根、不骄慢、不轻浮、不说废话、没有不稳定、不动摇、调顺、守护、知惭、知惭、堪能、专注、喜乐于独处、舍弃喧嚣、喜乐于僻静、身僻静、心无垢染、趋向寂静处并作意、不欲罪恶，因此直到守护行为、知时、知量、知适、知理、易满足、易养活等等。

【英语翻译】
To be respectful in walking, there should be mindfulness of body movement; to perform the four activities, there should be mindfulness of action; to protect against occasional disturbances in behavior, there should be mindfulness of observing in order to perfect behavior; when the time to speak arrives, there should be mindfulness of restraining the expressions of hands, feet, head, and face that become very unseemly due to the influence of disbelief, agitation, anger, and partiality towards relatives and friends; when listening, there should be mindfulness of not speaking more than the sound that is enough to understand the meaning of what is to be said; when faults that may cause others to doubt occur, and when encountering untrained people and feeling afraid, there should be mindfulness of restraining one's own mind; there should be mindfulness of constantly establishing the mind on the pillars of insight and tranquility; there should be mindfulness of repeatedly examining the state of the mind; when a large crowd gathers, no matter what, even if almost nothing is missed, there should be mindfulness of guarding mindfulness as it has been taught, there should be restraining mindfulness. Thus, these mindfulnesses will accomplish the abandonment of fruitless actions. Mindfulness also arises from extreme respect. Respect is the tendency of things to manifest from the heart, and it is the antidote to overcoming arrogance. Respect is the greatness of peace. If understood, diligence will arise. So, what is "ཞེ་བ"? In the sutra taught by the Noble Inexhaustible Intellect, it says: What is taught in tranquility? What is the inexhaustible of tranquility? It is when the mind is tranquil, extremely tranquil, nearly tranquil, not distracted, the senses are subdued, not arrogant, not frivolous, not speaking nonsense, without instability, not wavering, tamed, guarded, ashamed, ashamed, capable, focused, delighting in solitude, abandoning bustle, delighting in seclusion, body secluded, mind without defilement, tending towards solitary places and contemplating, not desiring sin, therefore until guarding behavior, knowing the time, knowing the measure, knowing the appropriate, knowing the reason, easy to satisfy, easy to nourish, and so on.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །ཞི་བ་དེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། མཉམ་གཞག་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུག་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འདི་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་འདི་གྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་བསྐུལ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་ལྷོད་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་འདི་དག་དང་གཞན་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདི་རྟོགས་ནས། ཀུན་དུ་འབར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཆུ་བསིལ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་འདོད་པས་བརྟུན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བསླབ་པ་
རྣམས་ལ་གུས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་བསྲུང་བར་འདོད་པས་དྲན་པའི་རྩ་བ་བཙལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་བྱིན་པས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། དེས་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ར་རོ་བ་མེད་པ་དང་མྱོས་པ་མེད་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་མི་འཆལ་བ་དང་མི་འཕྱར་བ་དང་མི་རྒོད་པ་དང་མི་གཡེང་བ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་མི་གཡེང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་འཕགས་པ་གཙུག་ན་ར

【汉语翻译】
索！那么寂静的功德是什么样的呢？就是能够生起如实知。比如：等持如实中，能知如是佛所说。如《正法可爱经》中所说：心平等安住，就能如实见。如实见，菩萨就对众生生起大悲心。他这样想：我要使一切众生都能获得这种三摩地之门，并如实地见到一切法。由于大悲心的驱使，他圆满地修习增上戒、增上心、增上慧，从而现证无上正等菩提。因此，我应当安住于不动的戒律中，不松懈。就像这样说的。寂静的功德就是这些，以及从其他无边的恶趣等痛苦中解脱，证悟到世间和出世间的圆满安乐的彼岸之自性。就像身处燃烧的房屋中想要得到凉水一样，以这种愿望来精进修习。这样，他就会恭敬诸学处，并由此而生起正念，生起正念就能舍弃无义之行，舍弃无义之行就不会有损害。因此，想要守护身体的人，应当寻求正念之根，并恒常安住于正念。因此，在《强力者所问经》中，针对在家菩萨说道：他应当戒除谷酒和合酒等令人醉的饮料。他应当做到不醉酒、不迷乱、不胡言乱语、不轻浮、不粗暴、不散乱，安住于正念，并具有正知。该经中又针对出家菩萨说道：正念和正知是不散乱的。其中，正念是圣者顶

【英语翻译】
So! What is the greatness of that peace? It is the ability to generate knowledge of what is truly like it is. For example: In perfect equanimity, one will come to know, as the Buddha has said. As it is said in the Sutra of the Truly Lovable Dharma: By placing the mind in equanimity, one will see things as they truly are. By seeing things as they truly are, the Bodhisattva will develop great compassion for all sentient beings. He thinks to himself: I must enable all sentient beings to attain this door of Samadhi and to see all things as they truly are. Driven by this great compassion, he will perfect the training in higher morality, higher mind, and higher wisdom, and will manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment. Therefore, I must abide in unwavering and unrelaxed morality, as it is said. The greatness of peace is this, and also the liberation from the endless sufferings of the lower realms and the realization of the nature of perfect bliss that transcends both the mundane and the supramundane. Just as one who is trapped in a burning house desires cool water, one should cultivate diligence with this desire. By doing so, one will become respectful of the trainings, and from that, mindfulness will arise. With mindfulness, one will abandon meaningless actions, and when meaningless actions are abandoned, no harm will occur. Therefore, one who desires to protect the body should seek the root of mindfulness and constantly abide in mindfulness. Therefore, in the "Inquiry of the Powerful One," speaking to the Bodhisattva in the role of a householder, it is said: He should abstain from intoxicating drinks such as grain alcohol and mixed alcohol. He should be free from drunkenness, intoxication, confusion, foul language, frivolity, rudeness, distraction, and should abide in mindfulness and possess awareness. In the same text, speaking to the Bodhisattva in the role of a renunciate, it is said: Mindfulness and awareness are non-distraction. Among these, mindfulness is the noble crest

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དྲན་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དྲན་བ་གང་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་གང་གིས་ལམ་གོལ་བ་དང་ལམ་ངན་བར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། དྲན་པ་སྒོ་བ་ལྟ་བུ་གང་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་ན་ཡང་བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགྲེང་ན་ཡང་བདག་འགྲེང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུག་ན་ཡང་བདག་འདུག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉལ་ན་ཡང་བདག་ཉལ་ལོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ལུས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ན་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་བསྐུམ་པ་དང༌། མྱང་བ་དང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་ཐང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་དང་ཟ་བ་དང་འཐུང་བ་དང་འཆའ་བ་དང་གཉིད་དང་སྙོམ་པ་བསལ་
བ་དང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་གང་ཅི་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ནས། དེ་ནི་ཆོ་ག་མེད་མ་ཡིན། །ཆོ་ག་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་སྤོང༌། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་གནས། །དབང་པོ་བསྲུང་ཞིང་བསྡམས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདི་ནི། འདི་

【汉语翻译】
在《宝积经》中说：以何种正念能使一切烦恼不生起，以何种正念能使一切魔业无机可乘，以何种正念不堕入歧途和恶道，以何种如门卫般的正念能使一切不善的心及心所法无机可乘，这就被称为真正的正念。正知是在《般若波罗蜜多经》中讲到的：行走时，清楚地知道自己在行走；站立时，清楚地知道自己在站立；坐着时，清楚地知道自己在坐着；躺卧时，清楚地知道自己在躺卧。身体处于任何姿势，都能清楚地知道。同样地，应当结合起来，行走和来去时，也要以正知而行。观看、细看、收缩、伸展、穿僧衣、持钵、穿袈裟、吃饭、喝水、咀嚼、睡眠、醒觉、来、去、站立、坐下、入睡和未入睡、说话和不说话，以及内心专注时，都要以正知而行。戒律是成就禅定的根本，如《月灯经》中所说：迅速获得无烦恼的禅定，这就是清净戒律的利益。因此，凡是禅定的因缘之法，都应知包含在戒律之中。因此，为了追求禅定，应当具有正念和正知。同样，为了追求戒律，也应当努力修习禅定。如该经在讲到禅定的利益时说：那不是没有仪轨的，而是善于安住于各种仪轨之中。瑜伽士的行为处所，应行持并舍弃非行为处所，安住于无有痛苦之中，守护和调伏诸根。戒律和禅定，这两者互相增益，也能圆满地清净自心。这就是菩萨的学处。

【英语翻译】
In the Sutra of Precious Accumulation, it is said: 'What kind of mindfulness prevents all afflictions from arising? What kind of mindfulness prevents all demonic activities from finding an opportunity? What kind of mindfulness prevents falling into wrong paths and evil destinies? What kind of mindfulness, like a gatekeeper, prevents all unwholesome mental states and mental events from finding an opportunity? This is called true mindfulness.' Mindfulness is taught in the Prajnaparamita Sutra: 'When walking, one clearly knows that one is walking; when standing, one clearly knows that one is standing; when sitting, one clearly knows that one is sitting; when lying down, one clearly knows that one is lying down.' One clearly knows whatever posture the body is in. Similarly, one should combine this: when walking and coming and going, one should also act with mindfulness. Looking, gazing, contracting, extending, wearing monastic robes, holding a begging bowl, wearing a kasaya, eating, drinking, chewing, sleeping, awakening, coming, going, standing, sitting, falling asleep and not falling asleep, speaking and not speaking, and when focusing inward, one should act with mindfulness. Discipline is the accomplishment of samadhi, as it is said in the Moon Lamp Sutra: 'Quickly attain samadhi free from afflictions; this is the benefit of pure discipline.' Therefore, all the causal conditions for samadhi should be known to be included within discipline. Therefore, in order to seek samadhi, one should have the nature of mindfulness and awareness. Similarly, in order to seek discipline, one should also strive to practice samadhi. As that sutra says when speaking of the benefits of samadhi: 'That is not without rituals, but dwells well in various rituals. The yogi's place of activity, one should practice and abandon non-places of activity, dwell without suffering, guarding and subduing the senses.' Discipline and samadhi, these two mutually increase each other, and also completely purify the mind. This is the training of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ཡང་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བའམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར། །སེམས་ནི་རླབས་དང་འདྲ་བར་གཡོ། །སེམས་ནི་ནགས་ཀྱི་མེ་བཞིན་སྲེག །སེམས་ནི་ཆུ་ཆེན་བཞིན་དུ་སྐྱེད། །དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་གནས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོའི་སེམས་དེའི་དབང་དུ་འགྲོའོ། །སེམས་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་པ། ཆོས་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ཆོས་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་རང་གི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བརྩམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་ཡོད་ཀྱི། སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་མེད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་བཟློག་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ལ་རག་ལས་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལགས་ཏེ། བདེ་བར་མངོན་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་གདུལ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
观察，完全调伏自心。这是所有佛法的根本。如圣《宝云经》所说：心是一切佛法的前导，如果完全了解心，就能完全了解一切佛法。又说：世界由心引导，心不能看见心。善或不善的业，都是由心积累的。心像火把一样旋转，心像波浪一样摇动，心像森林之火一样焚烧，心像大河一样增长。因此，通过这样观察，安住于对心的正念，不要被心所控制，而是要控制心。如果能控制心，就能控制一切佛法。经中如是说。在《正法集经》中也说：菩萨遍压慧请问：所谓的法，法是什么呢？它不住于处所，不住于方位，除此之外，法依赖于自己的心。因此，我应当极力守护自己的心，极力达到究竟，极力调伏，极力平等地努力，极力加以制裁。为什么呢？因为心在哪里，功德和过失就在哪里，没有心，就没有功德和过失。菩萨从过失中转变心，进入功德之中。因此我说，法依赖于心，菩提依赖于法。世尊，这是如实地受持正法，将证得安乐的现证圆满菩提。经中如是说。在圣《树庄严经》中也说：菩萨的一切行为都依赖于自己的心，使一切众生完全成熟和调伏也依赖于自己的心。同样地，善男子，我这样想，应当以一切善根使自己的心稳固。应当以法之云使自己的心完全湿润。应当从能造成障碍的法中完全清净自己的心。应当以精进使自己的心坚定。等等。

【英语翻译】
Observe, completely subdue your own mind. This is the root of all Dharmas. As stated in the sacred "Cloud of Jewels Sutra": The mind precedes all Dharmas; if the mind is fully understood, then all Dharmas will be fully understood. It also says: The world is led by the mind; the mind cannot see the mind. Virtuous or non-virtuous actions are accumulated by the mind. The mind revolves like a torch, the mind sways like a wave, the mind burns like a forest fire, the mind grows like a great river. Therefore, through such contemplation, abide in mindfulness of the mind, do not be controlled by the mind, but control the mind. If you can control the mind, you can control all Dharmas. Thus it is said in the sutra. In the "Sutra of the Collection of True Dharmas," it is also said: The Bodhisattva Vimalamati asked: What is this Dharma that is called Dharma? It does not abide in a place, it does not abide in a direction; otherwise, Dharma depends on one's own mind. Therefore, I should guard my own mind extremely, reach the ultimate extremely, subdue it extremely, strive for equality extremely, and discipline it extremely. Why? Because wherever the mind is, there are merits and faults; without the mind, there are no merits and faults. The Bodhisattva turns the mind away from faults and enters into merits. Therefore, I say that Dharma depends on the mind, and Bodhi depends on Dharma. O Blessed One, this is truly upholding the true Dharma, and one will attain the blissful, manifest, complete, and perfect enlightenment. Thus it is said in the sutra. In the sacred "Arrayed Tree Sutra," it is also said: All the actions of a Bodhisattva depend on their own mind, and the complete maturation and taming of all sentient beings also depend on their own mind. Similarly, son of good family, I think thus: One should stabilize one's own mind with all roots of virtue. One should completely moisten one's own mind with clouds of Dharma. One should completely purify one's own mind from the Dharmas that cause obscurations. One should make one's own mind firm with diligence. And so on.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་མཐོང་བས་བརྐམ་པར་གྱུར་པ་ལ། གྲོང་གི་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་མིག་གིས་དེ་མཐོང་བའི་དོན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བར་མི་གནས་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་
བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་གཡོ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་བརྩོན་བར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་བར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རྣམ་པར་སྤེལ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གནས་ཀྱི་མཛོད་བརྒྱན་པ་དང་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བཙལ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་བར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ར་བ་བརྟན་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་བར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་མི་ཆོམས་པར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒལ་དཀའ་བ་དང་མི་ཤིགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ

【汉语翻译】
这是关于地的描述。
同样地，在那里面说，当圣者诺桑天女因见到幻象而生起贪恋时，城镇的天女宝眼为了让她看到而这样教导说：善男子，你不要贪恋轮回的一切境域，要努力守护好你的心之城。善男子，你要特别专注于如来的十力，努力庄严你的心之城。善男子，你要远离嫉妒、吝啬和虚伪，努力完全净化你的心之城。善男子，你要努力确实证悟一切法的自性，从而努力完全平息心之城的痛苦。善男子，你要以大精进力来扩展一切智智的积聚，努力扩展你的心之城。善男子，你要通过掌握禅定、等持、三摩地、解脱和广阔的法之无量宫的行持，努力庄严和守护你的心之城和住所之库。善男子，你要通过寻求圆满获得一切如来眷属之坛城的清净之地的一切般若波罗蜜多，努力照亮你的心之城。善男子，你要通过一切如来真实显现之方便道，努力展示你自己的心之城。善男子，你要以清净之心显现菩萨普贤行愿的祈愿，努力稳固心之城的围墙。善男子，你要努力使心之城变得难以逾越和不可摧毁，不被烦恼、魔类恶友和魔众所摧毁。善男子，你要对一切众生怀有大慈悲。

【英语翻译】
This is a description of the earth.
Similarly, it says in that very text, when the noble Norzang goddess became attached upon seeing an illusion, the goddess of the town, Jewel Eye, taught her in order to make her see this: Son of good family, do not be pleased with all the realms of samsara, strive to fully protect your city of mind. Son of good family, focus especially on the ten powers of the Tathagata, strive to adorn your city of mind. Son of good family, be free from jealousy, miserliness, and deceit, strive to completely purify your city of mind. Son of good family, strive to truly realize the nature of all dharmas, thereby striving to completely pacify the suffering of the city of mind. Son of good family, expand the accumulation of all-knowing wisdom with great diligence, strive to expand your city of mind. Son of good family, by mastering the practice of samadhi, meditative absorption, contemplation, liberation, and the vast immeasurable palace of dharma, strive to adorn and protect your city of mind and the treasury of dwellings. Son of good family, by seeking to perfectly obtain all the Prajnaparamita, the pure land of all the Tathagatas' mandala of retinue, strive to illuminate your city of mind. Son of good family, through the path of skillful means by which all the Tathagatas truly appear, strive to reveal your own city of mind. Son of good family, with a pure mind manifesting the aspiration of the bodhisattva Samantabhadra's conduct, strive to firmly establish the walls of the city of mind. Son of good family, strive to make the city of mind insurmountable and indestructible, not to be destroyed by afflictions, evil friends of the demon class, and the demon hordes. Son of good family, have great compassion for all beings.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་དགའ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་
ཁྱེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གདུགས་ཡངས་པ་བསྒྲུབ་པས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟབས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་པར་བྱ་བས་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་མཁྲང་བར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ། ཅེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་འཐོབ་པར་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་མདུན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའམ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའམ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མིག་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། ཕྱི་རོལ་གཡོ་བ་བཟློག་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞི་གནས་མི་གཡོ་འགྱུར། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་བརྗེད་པ་ནི་འདོད་པའི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོ་བ་བཟློག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བཏགས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔོན་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ལག་དང་པོ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཉིད་དེ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་མི་རྒོད་འཇམ་པ་དང༌། །རན་ཅིང་མཉེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྐལ་ཅན་སྐྱེ་བོ་འདུན་པར་འགྱུར། །གཟུང་བར་འོས་པའང་སྐྱེ་བར་
འགྱུར། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་འཕགས་པ་མཐོང་དགས་གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་

【汉语翻译】
以欢喜之地勤奋于令心之城得以广大。种姓之子，您以修习对治一切不善之法的广大法伞，勤奋于令心之城极为欢喜。种姓之子，您为了内外一切有情众生，勤奋于开启心之城的门。种姓之子，您以令一切不善之法之流不生，勤奋于令心之城极为坚固而显现。如是说。种姓之子，如是勤奋于令心之城清净的菩萨，能够获得修习一切善根。那是什么缘故呢？如此，心之城完全清净的菩萨面前，见到佛陀有障碍，或者听闻佛法有障碍，或者一切障碍从眼中生等等，如是宣说。因此，调伏心性，那即是菩萨的形态。具有不动摇之心者，以遣除外境动摇，心乃寂止不动摇。无正知而受他者支配，且遗忘乃从欲之所缘引向他处之故，心乃动摇。何时具足正念与正知，且遣除外境动摇之时，彼时受其支配，以系于一所缘，如其所欲而安住，且从彼亦如前一般生起广大利益。纵然是初学者，亦因忍耐利益有情众生之故而能成办。如何呢？以恒常不粗暴之柔和，适度且温和之语，具缘众生将生起爱乐，应受持者亦将生起。如此，令有情众生爱乐，那即是菩萨的事业。于《正法集经》中，圣者见义菩萨请问：世尊，菩萨如何令有情众生一见即生欢喜，如是如是修习

【英语翻译】
Strive to make the city of the mind greatly expanded with the joy of the place. Son of the lineage, strive to make the city of the mind extremely joyful by cultivating the vast Dharma umbrella that is the antidote to all non-virtuous dharmas. Son of the lineage, strive to open the gate of the city of the mind for the sake of all sentient beings, internal and external. Son of the lineage, strive to manifestly establish the city of the mind as extremely firm by preventing the arising of all streams of non-virtuous dharmas. Thus it is said. Son of the lineage, thus, a Bodhisattva who strives to purify the city of the mind is able to obtain the cultivation of all roots of virtue. Why is that? Thus, in front of a Bodhisattva whose city of mind is completely pure, there is an obstruction to seeing the Buddha, or an obstruction to hearing the Dharma, or all obstructions arise from the eyes, and so on, as it is proclaimed. Therefore, taming the mind, that itself is the form of a Bodhisattva. One who possesses an unmoving mind, by averting external disturbances, the mind becomes peaceful and unmoving. Without awareness and being controlled by others, and forgetting, the mind becomes agitated because it is led away from the object of desire to another place. When one possesses mindfulness and awareness, and when external disturbances are averted, then, being controlled by that, by being attached to one object, one remains as long as one desires, and from that, great benefits arise as before. Even if one is a beginner, one can accomplish it because of enduring for the benefit of sentient beings. How is it? With constant non-coarseness and gentleness, with appropriate and gentle speech, fortunate beings will develop love, and those who should be embraced will also arise. Thus, causing sentient beings to love, that is the activity of a Bodhisattva. In the Sutra of the Collection of True Dharma, the noble Bodhisattva Seeing Meaning asked: Blessed One, how does a Bodhisattva cultivate in such a way that sentient beings immediately rejoice upon seeing him?

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བགྱི་བ་གཞན་མ་མཆིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ནི་གཟུང་འོས་མ་ཡིན་ན། །ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་བརྙས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་ལ་སོགས་པར་སྲེག །སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་དེ་ཉིད་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྡོམ་པའི་མདོར། །གང་གིས་སེམས་ཅན་དང་འགྱུར། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་རྣམ་སྤང་ཞེས། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་སྦྱང་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་མདང་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་མི་སྤྱོད། ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་སྤྱོད། དུས་མ་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་བ་ཡིན། དུས་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན། ཆོད་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འཇམ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་མི་མང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། བཞིན་གྱི་མདངས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་སེམས་ཅན་སྲུང་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་དོགས་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་
དབེན་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་བསྲུང་བ་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆུའམ་ཐང་ལ་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་མཆིལ་མ་དང་རྣག་ལ་སོགས་པ་སྨད་པ་རྣམས་དབེན་ཡང་རུང་མི་དབེན་ཡང་རུང་སྟེ་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མི་འདོར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྐོག་ཏུ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ལྷག་མ་མི་ཟ་བ་དག་ལ་བྱིན་ན་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང༌། མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་སོ་ཤིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གུས་པ་དང་འཛེམ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉི་ཚེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བ

【汉语翻译】
应当行持。为何如此说呢？世尊，菩萨的行持没有其他的，就是使众生完全成熟。世尊，这就是菩萨的正法，如是宣说。如果不如是行持会有什么过失呢？回答说：那是不应执取的，如同被灰烬覆盖的火焰一般，轻蔑世间胜者的幼苗，焚烧众生于地狱等处，如先前所说。因为轻蔑彼者即是损害，因此胜者在律仪经中说：谁与众生相违，就应当努力断除。如《宝云经》中所说。如云：菩萨的正确修学是什么呢？菩萨无论在何处，都不会行持使众生厌烦之事，不在不适宜的地方行持，不在不适宜的时间说话。不是不知时间，不是不知地点，不是不知分寸。为了守护众生和圆满自己的菩提资粮，行为端正，言语柔和，不喜喧嚣，倾向寂静，面容和悦，如是宣说。因此，在《正法集经》中也说：守护众生即是守护戒律。以此方式，为了守护世间，不应与可疑的女子一同住在寂静之处等。如此，对于享用的水或水池，大小便、唾液、脓等污秽之物，无论寂静与否，为了守护天人和人类的心，都不应丢弃。《圣法念住经》中也说：如果偷偷地留下残余，将残余给予不吃残余的人，将会转生为饿鬼。同样，在菩萨别解脱经中也说：为了舍弃不信者，不应在人前嚼齿木，不应丢弃唾液。这种恭敬和谨慎的仪轨，不仅仅是针对梵行者而言，而是普遍适用。

【英语翻译】
It should be practiced. Why is that? World Honored One, there is no other practice for a Bodhisattva than to fully ripen sentient beings. World Honored One, this is the true Dharma of a Bodhisattva, as it is proclaimed. If one does not act in this way, what faults will there be? It is said: That is not to be grasped, like a fire covered by ashes, despising the seedlings of the world's victors, burning sentient beings in hells and so on, as previously stated. Because despising that very thing is harmful, therefore the Victorious One said in the Vinaya Sutra: Whoever is contrary to sentient beings, should strive to abandon it completely. As stated in the Jewel Cloud Sutra. As it says: What is the correct training of a Bodhisattva? A Bodhisattva, wherever he is, does not engage in actions that would cause sentient beings to be disgusted, does not act in inappropriate places, and does not speak at inappropriate times. He is not ignorant of time, not ignorant of place, not ignorant of measure. In order to protect sentient beings and to perfect his own accumulation of Bodhi, his conduct is upright, his speech is gentle, he does not like noise, he inclines towards solitude, and his countenance is joyful, as it is proclaimed. Therefore, in the Sutra of the Collection of True Dharma, it is also said: Protecting sentient beings is protecting the precepts. In this way, in order to protect the world, one should not live with suspicious women in secluded places and so on. Thus, for the water or ponds that are used, one should not discard urine, feces, saliva, pus, and other defilements, whether in a secluded place or not, in order to protect the minds of gods and humans. In the Holy Dharma Mindfulness Sutra, it is also said: If one secretly leaves leftovers and gives the leftovers to those who do not eat leftovers, one will be reborn as a hungry ghost. Similarly, in the Bodhisattva Pratimoksha Sutra, it is also said: In order to abandon the unbelievers, one should not chew toothpicks in front of people, and one should not discard saliva. This ritual of reverence and caution is not only for those who practice celibacy, but is universally applicable.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་བལྟའོ། །མདོ་འདིར་ནི་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་འཇིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་སྒྲ་དྲག་པོ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བག་སར་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་བརྟགས་ཏེ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲར་བཅས་དང༌། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང༌། །ལག་པ་མཉམ་དུ་མི་མཉེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཀྱང་བརྟགས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། མ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྤང་བ་ནི་བླ་སྟེ་དྲན་པ་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚིག་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་སུབ་སུབ་པོ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་ནོག་ནོག་པོ་མེད་པ་ཡིན། འབར་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཅོ་འདྲི་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཕལ་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཀུན་དུ་མ་བསྲུངས་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། གནོད་སེམས་འབར་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན།
ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་མི་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡིན། མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། གར་གྱི་ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ངོར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་ནི་ཆགས་པའམ་སྡང་པའམ། རྨོངས་པའམ། ཉོན་མོངས་པའམ། ཐོགས་པའམ། ཉེ་བར་ཐོགས་པའམ། རང་གི་ཕྱོགས་བསྟོད་པའི་ཚིག་གམ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཚིག་གམ། བདག་བསྟོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚིག་གམ། གཞན་གྱི་བསྟོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚིག་གམ། ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚིག་གམ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་མི་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ངག་གང་དག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་སྙིང་ན་བར་བྱེད་ཅིང༌། གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ག

【汉语翻译】
应当观察。这部经中，为了显示在他们面前这样做会有非常严重的过失的恐惧，所以是为了行持与梵天相同的行为而宣说的。正如这部经中所说“不要发出大声音”的仪轨不是暂时的。如是，在梵天请问的经中也说：“应当像袋子一样”。同样，在别解脱经中，应当观察并消除使世间不信的行为。对此，首先，口中充满食物和发出声音，张着嘴吃东西，伸着腿坐着，双手不互相搓揉。同样，自己也要观察，通过看到和听到，要守护使世间不信的行为。第六品。舍弃使人不信的语言，是为了提醒和激发记忆。在圣者慧海请问的经中说：没有令人沮丧的语言，没有含糊不清的语言，没有杂乱无章的语言，没有煽动性的语言，没有责备的语言，没有贪欲的语言，没有庸俗的语言，没有不谨慎的语言，没有嗔恨的语言，没有争斗和辩论的语言，没有以获得来衡量的语言，没有改变的语言，没有不稳定的语言，没有虚假的语言，没有观看舞蹈表演的语言，没有诽谤的语言。如是说。在圣者如来秘密经中也说：寂静慧菩萨的语言不是贪婪、嗔恨、愚痴、烦恼、障碍、近障碍，不是赞美自己一方的语言，不是贬低他人一方的语言，不是贪恋自我赞美的语言，不是阻止他人赞美的语言，不是口中含着食物洗身体的语言，不说以傲慢表达的语言等等。在圣者十地经中也说：哪些令人不悦、使人心痛、使人痛苦、使自己和他人的相续变得恶劣的语言

【英语翻译】
One should observe. In this sutra, it is taught for the purpose of practicing the same conduct as Brahma, because it shows the fear of very serious faults if done in front of them. Just as the ritual mentioned in this sutra, "Do not make loud noises," is not temporary. Similarly, in the Sutra Requested by Brahma, it is said, "It should be done like a bag." Likewise, in the Pratimoksha Sutra, one should examine and eliminate actions that cause the world to lose faith. In this regard, firstly, eating with a full mouth and making noises, eating with an open mouth, sitting with legs stretched out, and not rubbing hands together. Similarly, one should also examine oneself and guard against actions that cause the world to lose faith through seeing and hearing. Chapter Six. Abandoning words that cause disbelief is taught for the sake of reminding and arousing memory. In the Sutra Requested by Sagaramati, it says: There are no discouraging words, no vague words, no disorganized words, no inflammatory words, no blaming words, no words of desire, no vulgar words, no imprudent words, no words of anger, no words of fighting and arguing, no words measured by gain, no changing words, no unstable words, no false words, no words of watching dance performances, no words of slander. Thus it is said. In the Secret Sutra of the Tathagata, it also says: The speech of a Bodhisattva with peaceful wisdom is not of attachment, hatred, ignorance, affliction, obstruction, near obstruction, not words praising one's own side, not words disparaging the other side, not words attached to self-praise, not words that interrupt the praise of others, not words of washing the body with food in the mouth, and does not utter words expressing arrogance, and so on. In the Sutra of the Ten Bhumis, it also says: Which words are unpleasant, make the heart ache, cause suffering, and make one's own and others' continuums bad

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ། ངག་འདི་འཇམ་པ་དང་མཉེན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། བརྫུན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་བདག་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལན་ལེགས་པར་ལྡོན་པའི་ཚིག་དང༌། དུས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། རིགས་པ་སྨྲ་བ་དང༌། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། དེ་ཐ་ན་བཞད་གད་དུ་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་ན། ཚིག་གིས་གཞན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བླ་མའི་ངག་མི་གཅོག་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་མི་ཟློག་པས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །གང་གིས་གཞན་ལ་གདུང་བར་འགྱུར་
བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཞན་གྱིས་འཚལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །གང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལགས་པ་དང༌། དོན་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་མི་འབབ་པ་དང༌། འཁོར་གོ་བ་མ་ལགས་པ་དང་རྣར་མི་སྙན་བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གཞན་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བདག་གིས་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲུང་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བདག་ལུས་བསྲུང་བ་སྟེ། ཅི་ནས་གཞན་དག་གིས་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཅི་ནས་གཞན་དག་རུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞུང་རྒྱས་པ་འདིའི་དོན་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་ཤིང་རབ་དད་དང༌། །བརྟན་ཞིང་གུས་བཅས་ཞེ་སར་བཅས། །ངོ་ཚར་བཅས་ཤིང་འཇིགས་བཅས་དང༌། །ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན། །ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་འདི་དག་གི །སེམས་འདི་ཡ

【汉语翻译】
抛弃那样的形态，说语要柔和、温顺、悦意、真实、悦耳、可爱、像城市人一样，令众人悦意、使人喜悦、使人满足，能调和自他，说能很好回答的语言，适时而语，如实而语，说佛法，说理智，说调伏的语言。甚至应该完全抛弃那些可以当笑话说的语言，更何况是用语言使他人分心呢？如是宣说。圣者虚空藏经中也说：不违背上师的语言，不反驳他人的语言，就能成为值得接受的语言。在《正法集经》中，菩萨虚空藏也祈请说：凡是菩萨所说会损害众生的语言，我不说。凡是会使他人痛苦的语言，我不说。凡是菩萨所说他人不理解的语言，我不说。凡是不利于他人，没有意义的语言，我不说。凡是不入众生之心，不被大众理解，不悦耳的语言，我不说。总而言之，不要让别人失去信心，这是在《圣者慧海请问经》中开示的。此外，还有一种能摄集大乘的法，那就是：我以不颠倒的分别念来守护一切众生。守护一切众生，就是守护自己。无论如何，不要让别人不高兴，无论如何，不要让别人高兴不起来。这部广经的要义是：菩萨应当时常用心忆念：极其坚定且极具信心，稳重且恭敬，谦逊有礼，惊叹且畏惧，寂静且努力使他人喜悦，不要因孩子们彼此不合的愿望而感到厌烦，不要因生起烦恼而使他们的心……

【英语翻译】
Having abandoned such forms, speech should be gentle and supple, pleasing, truthful, pleasing to the ear, lovely, like that of a city dweller, pleasing to many people, making them happy, satisfying, harmonizing oneself and others, speaking words that give good answers, speaking at the right time, speaking truthfully, speaking the Dharma, speaking with reason, speaking of discipline. Even words that should be completely abandoned as jokes should be completely abandoned. What need is there to mention distracting others with words? Thus it is said. In the Sutra of the Noble Akashagarbha, it is also said: Not breaking the words of the guru and not refuting the words of others will make one's words worthy of acceptance. In the Sutra of the Collection of True Dharma, the Bodhisattva Akashagarbha also prayed: Whatever words of the Bodhisattva that would harm sentient beings, I will not speak. Whatever words that would cause pain to others, I will not speak. Whatever words of the Bodhisattva that others would not understand, I will not speak. Whatever words that are not beneficial to others and have no meaning, I will not speak. Whatever words that do not enter the hearts of sentient beings, are not understood by the assembly, and are not pleasing to the ear, I will not speak. In short, one should guard against causing others to lose faith, as taught in the Sutra Requested by Noble Ocean of Intelligence. Furthermore, there is one Dharma that gathers the Great Vehicle, which is: I protect all sentient beings with undistorted discernment. Protecting all sentient beings is protecting oneself. In any case, do not let others become displeased, and in any case, do not let others become unable to be pleased. The condensed meaning of this extensive text is that a Bodhisattva should always keep in mind: extremely certain and with great faith, steadfast and respectful, with humility, with wonder and fear, peaceful and striving to please others, not becoming weary of the desires of children who disagree with each other, and not allowing their minds to be affected by the arising of afflictions...

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ིན་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ནས། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་བདག་བསྲུང་བ་འདི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། །སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་བཅས་པས། །དེ་ལ་སྨན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཏན་དུ་བའི་སྨན་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་ནོ། །དེ་ལ་གཏན་དུ་བའི་སྨན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བསོད་སྙོམས་དེ་ལས་ཆ་གཅིག་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གཞག་གོ །ཆ་བཞི་པ་ནི་བདག་ཟའོ། །དེ་ཟ་བ་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པར་ཟ་སྟེ་ཆགས་པར་མ་ཡིན་བརྐམ་པར་མ་
ཡིན་ཞེན་པར་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཧ་ཅང་ཡང་ཉམས་དམའ་བ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་ལུས་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཡང་ཉམས་དམས་ན་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཧ་ཅང་ཡན་ལྕིས་ན་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བསོད་སྙོམས་དེ་ཟོས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། དེས་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ལ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་གང་ཞེ་ན། མིག་གིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་མིག་མི་གཡེང་བ་དང་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང་དུལ་བ་དང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་སྔོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་འདོར་བ་དང་ཟང་ཟིང་གིས་མ་འབགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མཐར་ཆགས་སུ་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ནས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་པ་དེར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ནས་མ་རྙེད་པ་དེར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བཅུར་བསླངས་པ་ལས་ཁྱིམ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ན་ཡང་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
心怀慈爱与悲悯，
对于无过错之事物，
视己与众生平等后，
如幻化般无我执著，
心念恒常如是持。

如是说。那么守护自己仅仅是这些吗？不是的。那么是什么呢？

以医药和衣物等来守护。其中医药有两种：常服之药和因病而服之药。这里就常服之药而言，《圣妙吉祥云经》中说：乞食所得之物，一份供养与梵天同修之人，一份供养受苦之人，一份供养堕落之众生，一份自己食用。食用时，应无贪欲，不应贪恋、不应渴求、不应执著，而应为了维持身体和生命而食用，既不要过于消瘦，也不要过于肥胖。为什么呢？因为过于消瘦，就会背离善法；身体过于肥胖，就会被睡眠所困扰。因此，食用乞食所得之物后，应积极向善。等等如是说。《圣宝积经》中说：因此，在城镇或乡村乞食时，应披上法之铠甲而乞食。什么是法之铠甲呢？眼睛看到悦意的景象时，不要生起贪恋；看到不悦意的景象时，不要生起嗔恨。同样，对于悦意和不悦意的声音、气味、味道和触感，都不要生起贪恋和嗔恨。应严密守护根门，眼睛不要游移，目光保持在轭木的距离，调伏身心，保持正念，不要舍弃先前忆念之法，以不被杂染所染污之心来乞食。应次第乞食，不要对得到食物的地方生起贪恋，也不要对没有得到食物的地方生起嗔恨。即使乞讨了十家，从第十一家没有得到食物，也应

【英语翻译】
With a mind full of love and compassion,
Towards things that are without fault,
Having made oneself and sentient beings equal,
Like an illusion, without self-grasping,
May the mind always be held in this way.

Thus it is said. Is protecting oneself limited to just these? No, it is not. Then what is it?

With medicine and clothing, etc. Among these, there are two types of medicine: medicine for constant use and medicine for illness. Here, regarding medicine for constant use, the "Noble Jewel Cloud Sutra" states: Of the alms obtained, one portion should be offered to those who practice like Brahma, one portion should be offered to those who are suffering, one portion should be offered to sentient beings who have fallen into wrongdoing, and one portion should be eaten by oneself. When eating, one should eat without desire, not being attached, not being greedy, not being fixated, but rather eating in order to maintain the body and life, neither becoming too emaciated nor becoming too obese. Why is that? Because if one is too emaciated, one will turn one's back on virtue; if the body is too obese, one will be overcome by sleep. Therefore, after eating the alms obtained, one should actively turn towards virtue. And so on, it is said. The "Noble Heap of Jewels Sutra" states: Therefore, when begging for alms in a town, city, or village, one should don the armor of Dharma and beg for alms. What is the armor of Dharma? When the eyes see pleasing forms, one should not develop attachment; when one sees displeasing forms, one should not develop anger. Similarly, towards pleasing and displeasing sounds, smells, tastes, and tactile sensations, one should not develop attachment or anger. One should strictly guard the sense faculties, the eyes should not wander, the gaze should be kept at the distance of a yoke, one should be disciplined, maintain mindfulness, not abandon the Dharma previously remembered, and beg for alms with a mind unpolluted by distractions. One should beg for alms in order, not developing attachment to the place where one obtained food, nor developing anger towards the place where one did not obtain food. Even if one has begged from ten houses and does not obtain food from the eleventh house, one should still

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡི་ཆད་པར་མི་བྱའི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ནི་བྱ་བ་མང་བ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་ངེས་པ་མེད་དེ་དེ་དག་བདག་ལ་སེམས་པ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་མེད་པར་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེའི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་
བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཇི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པའམ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དེ་དག་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་བསོད་སྙོམས་ངན་ནམ་བཟང་ཡང་རུང་བླངས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་འདི་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་འདི་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་དགོས་པའི་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་ཞིག་མཐོང་ན་དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་མ་མཐོང་ན་དེས་འདི་ལྟར་གང་དག་བདག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆ་སྐལ་སྦྱིན་གྱི་བྱིན་ནས་ལེན་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་དེར་སོང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་ཆོ་ག་དག་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཟས་ཟོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་དག་འདིའི་མཐུས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཉུང་བར་གྱུར་ན་དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཁ་ཟས་ཉུང་བས་ནི་བདག་གི་ལུས་ཡང་བར་འགྱུར། སྤོང་བ་བཟོད་པར་འགྱུར། བདག་གི་བཤང་གཅི་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་འགྱུར། བདག་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། བདག་གི་ལུས་ཡང་བ་དང་སེམས་ཡང་བར་འགྱུར། བདག་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་བསོད

【汉语翻译】
不要灰心。他应当这样想：这些婆罗门和居士们有很多事情要做，所以他们不一定施舍给我，如果他们对我生起念头，就已经很稀奇了，更何况是施舍食物呢？应当生起这样的念头。他应当这样不完全灰心地行乞。凡是进入他眼界的众生，无论是男人、女人、男孩、女孩，甚至是堕入畜生道的众生，都应当对他们生起慈爱和怜悯之心。
无论如何，凡是进入我眼界的众生，或者施舍食物的众生，都应当让他们往生到天界。应当这样努力。他取了无论是好是坏的食物后，应当向四面八方观看，心想：在这个村庄、城市或城镇里，有没有需要分享我的食物的贫穷众生？如果看到一个贫穷的众生，他就应当把食物分给他们。如果没有看到贫穷的众生，他就应当这样想：凡是没有进入我眼界的，那些看不见的众生，就把食物的第一份施舍给他们，让他们享用。他应当生起这样的念头，然后拿着食物去寺院，洗净钵和手。以具足比丘行仪的良好行为加持后，他应当结跏趺坐，吃那食物。像那样结合起来。吃完食物后，他应当这样想：这个身体里有八万种虫类，愿它们依靠这个而安乐。现在就用物质来摄受它们，获得菩提后就用佛法来摄受它们。应当生起这样的念头。如果食物很少，他就应当这样想：食物少，我的身体就会轻盈，能够忍受苦行，我的大小便会减少，人们因为信仰而施舍的会减少，我的身体会轻盈，心也会轻盈，我就会减少昏沉和睡眠。应当生起这样的念头。像那样结合起来。如果他

【英语翻译】
Do not be discouraged. He should think to himself: These Brahmins and householders have many things to do, so they may not necessarily give to me. If they even think of me, it is already wonderful, let alone giving food. He should generate such a thought. He should practice begging in this way without being completely discouraged. Whatever sentient beings come into his sight, whether male, female, boy, girl, or even those who have fallen into the animal realm, he should generate a mind of loving-kindness and compassion towards them.
In any case, whatever sentient beings come into my sight, or those who give alms, they should be reborn in the heavens. He should strive in this way. After taking the alms, whether good or bad, he should look in all four directions, thinking: In this village, city, or town, are there any poor sentient beings who need to share my alms? If he sees a poor sentient being, he should share the alms with them. If he does not see a poor sentient being, he should think: Those who have not come into my sight, those invisible sentient beings, give the first portion of the alms to them, let them enjoy it. He should generate such a thought, then take the alms and go to the monastery, wash the bowl and hands. After blessing it with good conduct that possesses the conduct and rituals of a monk, he should sit in the lotus position and eat the alms. Combine it in that way. After eating the food, he should think: In this body, there are eighty thousand kinds of insects, may they be happy by relying on this. Now, gather them with material things, and after attaining Bodhi, gather them with Dharma. He should generate such a thought. If the food is little, he should think: Because the food is little, my body will become light, I will be able to endure asceticism, my urine and feces will decrease, people will give less out of faith, my body will be light, and my mind will be light, I will have less drowsiness and sleep. He should generate such a thought. Combine it in that way. If he

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་སྙོམས་མང་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཡང་རན་བར་བཟའ་བར་བྱའོ། །དོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་བྱ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་དེ་ལས་རྡོ་ལེབ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་གཏོར་ལ་འདི་སྙམ་དུ་གཅན་གཟན་དང་བྱའི་ཚོགས་གང་ལ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཟས་འདོད་པ་བྱིན་
ནས་ལེན་པ་དེ་དག་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་འདི་ལ་ཟོ་ཞིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་རོ་བྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་བདག་གིས་གདོལ་བུ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་དང་སེམས་གཙང་མར་བྱའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ལུས་གཙང་མར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟས་བཟང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཟོས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་མར་རྣག་ཏུ་ཟག་གོ །ཐ་མར་མི་མཐུན་ནོ། །ཐ་མར་དྲི་ང་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཟས་བཟང་པོ་འདོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ལ་སྐྱེས་པ་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་བུད་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་ལ་བུད་མེད་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་ལ་ཁྱེའུ་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་བུ་མོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་ལ་བུ་མོ་བསོད་སྙོམས་སྟེར་གྱི་ཁྱེའུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་གིས་བཟང་པོ་རྙེད་ཀྱི་ངན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། བདག་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ནས་རྙེད་ཀྱི་བསྟི་སྟང་མ་བྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ཀྱི་ཤ་ཐང་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་རྩི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ་བདག་ལ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྡོད་དགོས་པར་འགྱུར་རམ། ཤིན་ཏུ་བསྡོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རམ། བདག་གིས་བཟང་པོ་རོ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་དབུལ་པོའི་ཟས་ལྟ་བུ་ངན་པ་ནི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེས་མི་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ནི་རོ་ལ་བརྐམ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །གང་དག་ཆོས་ཤེས་པ་མི་བརྐམ་པ་མ་ཞེན་པ་རོ་ལ་མི་གདུ་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་ཆོག་ཤེས་པ་ཟས་ངན་ངོན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཚོ་བ་དེ་དག་ནི་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ལྷར་སྐྱེས་ནས་བདུད་རྩི

【汉语翻译】
如果得到很多布施，也要适量食用。也要做丢弃的仪轨，从那些布施中，在任何石板上撒一些，这样想：给那些想要杂食的野兽和鸟类，让他们享用这份布施。又说：不要对好的食物产生任何味道的执着。这样想：我不要像贱民一样，用能使身体和心灵纯净的食物来使身体纯净。为什么呢？因为无论吃多少好的食物，最终都会变成脓液，最终会变得不和谐，最终会变得恶臭。因此，我不要贪图好的食物，要这样学习。同样要这样练习。要这样发心：不要（想）只有男人给我布施，没有女人给我布施；或者只有女人给我布施，没有男人给我布施；或者只有男孩给我布施，没有女孩给我布施；或者只有女孩给我布施，没有男孩给我布施；或者我得到好的，没有得到坏的；或者我得到重视的，没有得到不重视的；或者我轻易得到，没有费力得到；或者男人和女人、男孩和女孩会尊重我；或者我一去他们就会想到我；或者我需要停留；或者我会得到非常丰盛的；或者我会得到各种美味的食物，不会得到像穷人食物那样糟糕的，不要生起任何不悦的想法。同样要这样练习：大多数众生都贪图味道，为了食物而造作恶业，从而转生到地狱。那些懂得佛法，不贪婪，不执着，不被味道迷惑，对舌根感到满足，无论多么糟糕的食物都能维持生命的人，他们死后，在死亡时，会转生到天界，在天和人之中，会走向善趣，转生为天人后，会享用甘露。

【英语翻译】
If you receive a lot of alms, you should eat them in moderation. You should also perform the ritual of discarding, scattering some of the alms on any stone slab, thinking: 'I give this to the wild animals and birds who want mixed food, let them enjoy this alms.' Furthermore, it is said: 'Do not develop any attachment to the taste of good food at all.' Think like this: 'I should not purify my body with food that purifies the body and mind, like a low-caste person.' Why? Because no matter how much good food you eat, it will eventually turn into pus, eventually become discordant, and eventually become foul-smelling. Therefore, I should not crave good food, I should learn this way.' Practice in the same way. You should generate the mind like this: 'Do not (think) that only men give me alms, not women; or only women give me alms, not men; or only boys give me alms, not girls; or only girls give me alms, not boys; or I get good, not bad; or I get respected, not disrespected; or I get it easily, not with effort; or men and women, boys and girls will respect me; or they will think of me as soon as I go; or I need to stay; or I will get very abundant; or I will get all kinds of delicious food, not bad food like poor people's food,' do not generate any unpleasant thoughts. Practice in the same way: Most sentient beings are greedy for taste, and commit evil deeds for food, thereby being reborn in hell. Those who know the Dharma, are not greedy, not attached, not deluded by taste, are content with the tongue sense, and can sustain life with whatever bad food, they, after death, at the time of death, will be reborn in the heavens, among gods and humans, will go to the good realms, and after being reborn as gods, will enjoy nectar.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་
སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་རོ་ལ་སྲེད་པ་ཟློག་སྟེ། སེམས་ངེས་པར་སེམས་པས་ལྷད་ཟན་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཟ་ཡང་ཡི་འཆད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་གསོ་བ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཟས་བཟའོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་སྤྲིན་འདུས་ཤིང་ཆར་འབབ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། བྱམས་པའི་ཟས་ཀྱི་གོ་བགོ་སྟེ། ཆོས་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ནས་ཞག་གཉིས་སམ་ཞག་གསུམ་ཞིག་ཟན་ཆད་ན། འདི་ལྟར་ཡི་དགས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་གང་དག་ལོ་བརྒྱར་ཡང་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་འགའ་བཟའ་མི་རྙེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་སེམས་པ་ལ་གནས་པས། ལུས་ཉམ་ཆུང་བའམ་སེམས་ཉམ་ཆུང་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་གང་ན་བསོད་སྙོམས་གཙང་མ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེར་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་གཙང་མ་བྱེད་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་དེ་བླངས་ལ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཁོང་བར་མི་བྱ། ཁ་གསག་མི་བྱ། ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གཞན་དག་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ནི་ངན་པའོ་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ནི་རྩུབ་པའོ། །བདག་གིས་སྔོན་འདི་ལྟ་བུ་དང་མ་འགྲངས་པར་མ་ཟོས་སོ། །བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་སོ། །བདག་གིས་ཉུང་ཞིག་ཟོས་ཏེ་བདག་མ་འགྲངས་པས་བདག་གི་ལུས་ཉམ་ཆུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་འཁོང་བའི་མཚན་མ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །གང་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པ་ངན་
ཀྱང་རུང་བཟང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་མང་ཡང་རུང་གཙང་ཡང་རུང་མི་གཙང་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པ་མང་བ་དང༌། ལུས་གསོ་བ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་

【汉语翻译】
会吃掉的。光
守护，如此一来，行乞的比丘应断除对味道的贪恋，以坚定之心，即使吃了存放七日的馊饭，也不应感到厌恶。那是什么原因呢？因为我为了滋养身体和积聚通往圣道的资粮而吃食物。同样地，光守护，如果乌云聚集，下起雨来，行乞的比丘在无法行乞的时候，应分食慈悲的食物，安住于思念佛法，如果断食两三天，应这样想：像饿鬼、阎罗世界中的那些造恶业者，即使百年也难找到一点唾沫灰来吃，因此，我应如法安住于思念佛法，不应使身体或心灵变得虚弱，不应在意饥饿和口渴。应生起这样的念头：应精进修习圣道，不应间断。同样地，无论在哪家行清净乞食，都应坐在垫子上，在未完成清净乞食之前，应讲述佛法。之后，取走乞食之物，离开垫子而去。光守护，行乞的比丘不应抱怨，不应谄媚，不应伪装。什么是抱怨呢？就是对他人说这样的话：我的乞食很差，我的乞食很粗糙。我以前没有这样不饱地吃过。我的乞食是与很多人共同分享的。我吃得很少，没吃饱，所以我的身体虚弱。像这样，无论是什么样的抱怨之相，都称为内心的伪装。行乞的比丘不应做这些。无论钵里来的是好是坏，是少是多，是干净是不干净，都应吃掉。完全没有痛苦，心念完全清净，多多思念佛法，滋养身体，并接近圣道。

【英语翻译】
will be eaten. Light
Guardian, in this way, a ভিক্ষু who practices alms should cut off attachment to taste. With a firm mind, even if he eats seven-day-old stale food, he should not feel disgusted. Why is that? Because I eat food to nourish my body and accumulate the resources for the noble path. Similarly, Light Guardian, if clouds gather and it rains, and the ভিক্ষু who practices alms is unable to go for alms, he should share the food of loving-kindness. Abiding in mindfulness of the Dharma, if he fasts for two or three days, he should think like this: Like the pretas and the beings in Yama's world who have committed evil deeds, even for a hundred years, they cannot find a bit of ash from saliva to eat. Therefore, I should abide in mindfulness of the Dharma properly, and should not make my body or mind weak. I should not care about hunger and thirst. I should generate the thought: I should diligently practice the noble path without interruption. Similarly, in whatever house one performs pure alms, one should sit on a mat and speak about the Dharma until the pure alms are completed. Then, taking the alms, one should rise from the mat and leave. Light Guardian, a ভিক্ষু who practices alms should not complain, should not flatter, and should not pretend. What is complaining? It is saying these words to others: My alms are bad, my alms are rough. I have never eaten like this before without being full. My alms are shared with many people. I ate little and was not full, so my body is weak. Like this, whatever kind of complaining sign it may be, this is called pretending in the mind. A ভিক্ষু who practices alms should not do all these things. Whatever comes into the bowl, whether it is bad or good, little or much, clean or unclean, it should be eaten. Without any suffering, with a completely pure mind, with much mindfulness of the Dharma, nourishing the body, and closely showing the noble path.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་དེས་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་བྱིན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་ན་ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བའི་སྨན་གྱིས་ལུས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉ་དང་ཤས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤ་ཐམས་ཅད་མི་བཟའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་དང་ནི་གཉེན་བཤེས་དང༌། །ཁུ་ཆུ་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་དངང་འགྱུར་བས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་བཟའ། །ཤ་རྣམས་དང་ནི་སྒོག་བཙོང་དང༌། །ཆང་དག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །ཀེའུ་དང་སྒོག་སྐྱ་དེ་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤང༌། །འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་སྤང༌། །ཁྲི་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བུ་ག་བུ་གར་འཇིག་འགྱུར་ཕྱིར། །ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །ཁེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་གསོད། །ཤ་ཡི་ཕྱིར་ནི་ནོར་སྦྱིན་བྱེད། །དེ་དག་གཉི་ག་སྡིག་པ་ཅན། །ངུ་འབོད་བྱེད་ལ་སོགས་པར་བཙོ། །གང་གིས་ཐུབ་པའི་ཚིག་འདས་ཏེ། །བསམ་པ་ངན་པས་ཤ་ཟ་ན། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ཡང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དེ་དག་འདོད། །མ་རུངས་དུ་འབོད་ལ་སོགས་སུ། །ཤ་ཟ་དེ་དག་བཙོ་བར་འགྱུར། །རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་རྣམས་ནི། །མ་བརྟགས་པ་དང་མ་བླངས་དང༌། །མ་བསྐུལ་བ་ཡང་སྤོང་མེད་པས། །དེ་བས་ཤ་ནི་མི་བཟའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤ་མི་བཟའ། །ང་དང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བཤད། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་
གཅིག་ཟ་བ། །ཤ་ཟ་དག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །དྲི་མི་ཞིམ་ཞིང་སྨད་པ་དང༌། །སྨྱོན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གདོལ་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་རིགས་དང༌། །བཙོ་བླག་མཁན་དུ་ཡང་ཡང་སྐྱེ། །མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང༌། །ཤ་ཟའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མི་ཡི་ཐ་མ་དེ་དག་ནི། །སྲིན་པོ་བྱི་ལའི་མངལ་དུ་སྐྱེ། །གླང་པོ་རྩལ་དང་སྤྲིན་ཆེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་སོར་ཕྲེང་དང༌། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ངས་ནི་ཤ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ལ། །ངོ་མི་ཚ་བར་ཟ་

【汉语翻译】
因此，应当食用由此而来的布施食物。如《大猛授所问经》中也说：如果有人受取布施食物，能够圆满自己和他人的利益，我就允许那位菩萨接受供养。因此，暂时应当经常用奶的药物来保护身体。但是，鱼和肉是不允许的，因为《楞伽经》中禁止食用。经中说：菩萨是具有慈悲心的人，不应食用一切肉类。同样地，应当结合起来理解：由于错乱和亲友，以及精液和血的产生，众生会感到恐惧，因此瑜伽士不应食用肉类。肉类和葱蒜，以及各种酒类，还有韭菜和蒜头，瑜伽士应当永远避免。酥油也应当避免涂抹。依靠床榻的众生，由于孔隙会坏死，因此不应睡在床榻上。同样地，应当结合起来理解：为了利益而杀害众生，为了肉而施舍财物，这两种都是罪恶的，会被囚禁在哭喊等地方。谁违背了能忍受的誓言，以恶念食用肉类，为了摧毁两个世界，从释迦的教法中接受苦行。那些罪恶的业力者，也会堕入极其可怕的地狱。在被称为恶魔等地方，食用肉类的人会被煮熟。对于三种清净的肉，未经观察、未经获取、未经请求，也是不能舍弃的，因此不应食用肉类。瑜伽士不应食用肉类，这是我和诸佛所说的。众生互相吞食，会转生为食肉者的种类。会转生到气味难闻、被诽谤和疯狂的人中。还会多次转生为贱民、屠夫。会转生到空行母的种类和食肉者的种类中。那些最下等的人，会转生到罗刹和猫的胎中。如象力、大云、涅槃、指鬘，以及《楞伽经》中也说：我已经完全舍弃了肉类。佛、菩萨和声闻所呵斥的，竟然毫不羞耻地食用。

【英语翻译】
Therefore, one should eat the alms food obtained in this way. As it is said in the Sutra Requested by the Fierce One, "If someone takes alms food and is able to perfect the benefit of oneself and others, I allow that Bodhisattva to go as a guest." Thus, for a while, one should always protect the body with milk medicine. However, fish and meat are not allowed, because they are forbidden in the Lankavatara Sutra. It is said that a Bodhisattva, being of a compassionate nature, should not eat any meat. Similarly, it should be combined and understood: Because of confusion and relatives, and because of the production of semen and blood, beings become frightened, therefore yogis should not eat meat. Meat and onions and garlic, and various kinds of alcohol, as well as leeks and garlic, the yogi should always avoid. Ghee should also be avoided for smearing. Beings who rely on beds, because the pores will decay, therefore one should not sleep on a bed. Similarly, it should be combined and understood: For the sake of profit, one kills sentient beings; for the sake of meat, one gives wealth. Both of these are sinful, and will be imprisoned in places of weeping and so on. Whoever violates the vows that can be endured, and eats meat with evil intentions, for the sake of destroying the two worlds, takes asceticism from the teachings of Shakya. Those with sinful karma will also fall into extremely terrible hells. In places called demons and so on, those who eat meat will be cooked. For the three kinds of pure meat, even if unexamined, unobtained, and unrequested, it is not possible to abandon them, therefore one should not eat meat. Yogis should not eat meat, this is what I and the Buddhas have said. Beings eating each other will be born into the species of meat-eaters. They will be born into those who smell bad, are slandered, and are crazy. They will also be born again and again as outcasts and butchers. They will be born into the species of Dakinis and the species of meat-eaters. Those lowest of people will be born into the wombs of Rakshasas and cats. Like Elephant Strength, Great Cloud, Nirvana, Angulimala, and also in the Lankavatara Sutra, it is said: I have completely abandoned meat. Those who shamelessly eat what is condemned by Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྨྱོན་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་ནོར་ལྡན་བར། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དོགས་པ་ཡིས། །ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨད། །ཤ་ཟན་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྟོག་གེ་བ་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཐར་པ་ལ། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་ནི། །ཤ་ཟ་གཏི་མུག་སྨྲ་བ་དག །ཤ་ནི་སྡིག་མེད་རུང་བའོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་ཟེར། །ཟས་ལ་སྨན་དང་འདྲ་བ་དང༌། །བུ་ཡི་ཤ་དང་མཚུངས་པར་ཡང༌། །རན་པ་དང་ནི་མི་འཕྲོད་པར། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཟས་ལ་སྤྱོད། །སེང་གེ་དག་དང་སྟག་རྣམས་དང༌། །ཝ་ལ་སོགས་དང་འགྲོགས་འགྱུར་བས། །ངས་ནི་བྱམས་པས་གནས་པ་ལ། །རྟག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྨད། །ཐར་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། །མི་རྣམས་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ །དེ་ཕྱིར་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཤ་ཟ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དོན་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་འདི་ནི་འཆི་བའི་དུས་བགྱིས་ན། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཏིང་འཛིན་སྒྲ་ཡང་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར། །འདིས་གསོས་པས་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་
སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བ་སྟེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་མེད་དུ་མི་དོགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དུར་ཁྲོད་པས་ཤ་དང་འཕགས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ལས་དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཟོས་ན་སྤང་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གནང་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བ་དང༌། སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བསྟན་པ་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རིམ་པར་བཅའ་བ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་བྲེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅས་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀག་སྟེ། དེ་ནས་ཐ་ན་རང་ཤི་བ་བཅུའི་ཤ་ཡང་བཀག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་ཏུ་བའི་སྨ

【汉语翻译】
因为远离肉等，将恒常转生为疯癫之人。
婆罗门种姓和瑜伽士，
有智慧者和富裕者，
他们将会转生。
以见、闻和怀疑，
完全呵责一切肉。
生于食肉种姓的，
思辨者们不会知晓。
如贪欲于解脱，
成为障碍一样，
同样肉和酒等，
也会成为障碍。
未来之时，
食肉愚痴的言说者们，
会说肉没有罪过是允许的，
说是诸佛所说。
食物如药一般，
又如儿子之肉一般，
适宜与不适宜，
瑜伽士食用食物。
与狮子等和老虎等，
以及狐狸等交往，
我以慈爱而安住，
恒常于一切方面呵责。
因为与解脱之法相违，
成为人与人之间的障碍之肉，
因此不应食用，
这是圣者的胜幢。
如是说。
于智慧具足之品中说，食用肉类如果为了成办重大意义，则没有罪过。其中说道：
“比丘于此临终时，
于赡部洲禅定之声，
对于众生将恒常隐没，
以此滋养亦能获得禅定。”
如是说。
这是为了大悲而精进，不会怀疑其没有慈爱，所以没有罪过。
圣者宝云经中说：尸林主不应没有肉和圣者，所说的是为了开示不同于此的其他自性众生的利益。
律藏中说，如果食用三种完全清净的肉，不会成为舍弃的障碍，这是为了消除那些认为完全舍弃才能清净者的傲慢，以及为了舍弃那些虽有缘分却因贪执而无法进入教法者。
如是楞伽经中也说：宣说教法，并从那里面次第安立学处，如阶梯的横木般安立三种，并且遮止了为了那些所作，然后甚至遮止了自死者之肉。
恒常的烟

【英语翻译】
Because of abandoning meat and the like, one will always be born as a madman.
Brahmins and yogis,
Those with wisdom and those with wealth,
They will be born.
Through seeing, hearing, and doubting,
Completely condemn all meats.
Those born into meat-eating lineages,
Speculators will not know.
Just as desire is to liberation,
Becoming an obstacle,
Likewise, meat and alcohol, etc.,
Will also become obstacles.
In the future,
Meat-eating, ignorant speakers,
Will say that meat is without sin and permissible,
Saying that it was spoken by the Buddhas.
Food is like medicine,
And also like the flesh of a son,
Suitable and unsuitable,
Yogis consume food.
Associating with lions and tigers,
And with foxes and the like,
I abide in loving-kindness,
Always and in every way condemn.
Because it contradicts the Dharma of liberation,
Meat that becomes an obstacle between people,
Therefore, it should not be eaten,
This is the victory banner of the noble ones.
Thus it is said.
In the chapter on possessing wisdom, it is said that if eating meat is for the purpose of accomplishing great meaning, then there is no fault. It says:
"When a monk does this at the time of death,
The sound of meditation in Jambudvipa,
Will always disappear for sentient beings,
By nourishing this, one can also attain meditation."
Thus it is said.
This is to strive for great compassion, and there is no fault because there is no doubt that he does not have loving-kindness.
The Noble Cloud of Jewels Sutra says: The charnel ground master should not be without meat and noble ones, which is said to be for the benefit of sentient beings of other natures different from this.
The Vinaya says that if one eats three kinds of completely pure meat, it will not become an obstacle to abandonment. This is to eliminate the arrogance of those who think that complete abandonment is the only way to purity, and to abandon those who, although they have the potential, cannot enter the Dharma because of attachment to it.
Thus, the Lankavatara Sutra also says: Proclaiming the Dharma, and from there gradually establishing the basis of learning, establishing three kinds like the rungs of a ladder, and then prohibiting those who have done it for those purposes, and then even prohibiting the flesh of those who have died by their own hand.
The smoke of constancy

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ན་བའི་གསོས་སྨན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་དོན་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་བཙོངས་ལ་ལུས་བསྲུང་བར་གསུངས་ན། སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དལ་བའི་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་བདག་ཉིད་སྨན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནམ་ཆོད་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཉི་ཚོད་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ལུས་གསོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་རམ། འབྲུ་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་མམ། རྩིའི་ཁུ་བའམ། སྡོང་པོའི་ཁུ་བའམ། འབྲས་བུའི་ཁུ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བཟར་མི་རུང་སྟེ། གཞན་ཟ་བ་མཐོང་ན་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་འཇུངས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནད་ཚབས་ཆེ་
ན་དེས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ལ་དེས་སྨན་ཡིན་པར་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཞིང་འཛེམ་བས་ཁྲེལ་ཡོད་པས་དཀྲི་བ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་རེག་པར་འགྱུར་བ་གཡོགས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་བརྟན་པ་དང༌། ངུར་སྨྲིག་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནོ་སྙམ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབར་བ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངུར་སྨིག་འདི་དག་གིས་དཀྲིས་ཤིང་གཡོགས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངུར་སྨྲིག་འདི་དག་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་རྙོག་པ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བར་ངུར་སྨྲིག་རྣ

【汉语翻译】
那已经说完了。病的治疗药物也应当述说了。为了自己的利益和梵行能够安住，即使在声闻的律藏中，也说可以卖掉钵和法衣来保护身体。更何况是为了救度无数众生的菩萨的身体呢？像这样闲暇圆满的喜悦是难以获得的。为了很好地说明这一点，世尊在彼处和此处都开示了自己与药物的亲近。在圣妙吉祥云经中也说：当他受持戒律的时候，无论有没有日影，都可以用这些东西来滋养身体，例如酥油、麻油、蜂蜜、红糖、树汁、果汁等，这些东西是不允许吃的。即使看到别人吃，也不要生起嗔恨心和吝啬心。如果因为疾病而危及生命，或者危及善法，而这位菩萨平时不接受食物，那么当病情严重时，他应该毫无后悔和疑惑地认为这是药物，并以亲近的心态服用。关于衣服的受用，在《强力者请问经》中开示说：因为羞耻和顾忌，用惭愧心来遮蔽身体；为了遮挡蚊蝇、风、阳光以及毒蛇的侵扰；为了坚定修行者的标志；这些袈裟，应当想像是天、人、阿修罗等世间的供养处，为了供养而如理受持。这些袈裟，是用出离心和远离贪欲的功德来改变颜色的，而不是用贪欲来改变颜色的。这些袈裟，是与寂静涅槃相应的，而不是与烦恼炽盛相应的。用这些袈裟来遮蔽身体，是为了止息罪恶，行持善业，而不是为了追求华丽的装饰。应当了知这些袈裟与圣道之众相应，即使在一刹那也不要与污垢为伴，这些袈裟

【英语翻译】
That has been said. The healing medicine for illness should also be described. Even in the Vinaya of the Hearers, it is said that one should sell one's alms bowl and Dharma robes to protect the body, so that one's own benefit and pure conduct may abide. What need is there to mention the body of a Bodhisattva, which is the cause for completely saving countless beings? Such a fully endowed joy of leisure is difficult to obtain. To explain this well, the Bhagavan has taught that one should closely associate oneself with medicine in this and that situation. In the Noble Jewel Cloud Sutra, it is also said: When one has taken up the precepts, whether there is sunlight or not, one may use these things to nourish the body, such as butter, sesame oil, honey, brown sugar, tree sap, or fruit juice. These things are not allowed to be eaten. Even if one sees others eating, one should not generate anger or miserliness. Furthermore, if a Bodhisattva who does not usually accept food is in danger of losing his life or hindering his virtuous activities due to illness, then when the illness is severe, he should, without regret or doubt, regard it as medicine and take it with a close mind. Regarding the use of clothing, it is taught in the Sutra Requested by the Powerful One: Because of shame and modesty, one covers oneself with a sense of decency; to protect oneself from the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and poisonous snakes; to maintain the steadfastness of the signs of a renunciate; these robes, one should think of them as objects of offering for the world, including gods, humans, and asuras, and take them up properly for the sake of offering. These robes have had their color changed by the merit of renunciation and freedom from desire, and not by desire. These robes are in accordance with near pacification and not in accordance with the blazing of afflictions. Covering oneself with these robes is for turning away from evil and engaging in virtuous deeds, and not for pursuing luxurious adornment. One should know that these robes are in accordance with the assembly of the Noble Path, and one should not associate with defilement even for a moment. These robes

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
མས་བཅང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཆད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་གང་དག་ལྷོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་མི་སྡོམ་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ལས་ཉམས་པ་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་དག་འཆང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་གུས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡོད་དོ། །འོད་སྲུངས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་བཞིན་དུ་གོས་འབར་བ་དག་དང་མགོ་འབར་བ་དག་དང་ལྷུང་བཟེད་འབར་བ་དག་དང་སྟན་འབར་བ་དག་དང་མལ་ཆ་འབར་བ་དག་གནོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབར་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་ལ་དེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱིས་གནོད་པ་དེ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་
མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ལུས་ནའམ་ལུས་ཀྱིས་མི་ནུས་པར་གྱུར་ན་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའི་བདག་ཅག་གིས་བདག་ཉིད་གསོ་བར་ནི་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་ཉལ་བ་ན་གློ་གཡས་པས་ཉལ་བར་བྱེད་དེ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས། ལུས་ཆོས་གོས་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གཡོགས་ཤིང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་དེ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྙེས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་ཤིང་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཉལ་བར་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་འདིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། བདག་ལ་སྲེད་པས་ལོངས་སྤྱད་ན། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མ

【汉语翻译】
说应当受持。关于此的惩罚，在《宝积经》中说：‘持光，那些懈怠且不如法守护，并从善逝的功德之法中退失，身上穿着袈裟的人，不会对他们生起恭敬。持光，对于他们，有被称为损害沙门颜色和形象的短命有情地狱。持光，在那短命有情地狱中，变成沙门形象的同时，遭受燃烧的衣服、燃烧的头、燃烧的钵、燃烧的坐垫和燃烧的卧具的损害。他们所拥有和享用的一切都燃烧，极其燃烧，普遍极其蔓延并燃烧，那变成一个火焰，沙门的颜色和形象所损害的那些将感受。’
在《圣妙吉祥云经》中也说：‘菩提萨埵没有隐瞒，如果身体虚弱或身体不能胜任，那么他应当住在寺院里。他应当这样想：为了对治烦恼，凭借如来的修习功德，无论如何我都要住在寺院里，想要舍弃烦恼，应当这样做。对于那个寺院，也不要生起贪执，不要执着。’他应当这样想：‘应当利益布施的施主们，我们不应当滋养自己。’
又在那部经中说：‘他们睡觉时，应当右胁而卧，脚上叠着脚，身体用袈裟严密覆盖，在具有正念和正知的同时，在光明的作意和起身的作意中睡觉，不要贪着睡眠的安乐。也不要贪着倚靠的安乐。否则，他们仅仅为了四大种存在和生存而睡觉，并且恒常不断地也显现趋向善的一方。’应当以这种方式加持一切享用，为了利益有情。因此，如果因贪恋自己而享用，就会成为具有烦恼的堕落。月灯。

【英语翻译】
It is said that it should be upheld. Regarding the punishment for this, it is said in the Sutra of the Heap of Jewels: 'Holder of Light, those who are lax and do not properly guard, and who fall away from the qualities of the virtuous ascetic, those who wear robes on their bodies, will not generate respect for them. Holder of Light, for them, there is a hell called the short-lived sentient being who harms the color and form of the virtuous ascetic. Holder of Light, in that short-lived sentient being hell, while transforming into the form of a virtuous ascetic, they suffer the harm of burning clothes, burning heads, burning bowls, burning cushions, and burning bedding. Whatever they possess and enjoy all burns, burns intensely, spreads universally and intensely, and burns, and that becomes a single flame, and those harmed by the color and form of the virtuous ascetic will experience it.'
In the Noble Cloud of Jewels Sutra, it is also said: 'A Bodhisattva without concealment, if the body is weak or the body is unable to perform, then he should dwell in a monastery. He should think thus: 'For the sake of counteracting afflictions, by means of the Tathagata's practice of qualities, in any case, I want to abandon afflictions while dwelling in the monastery, and that is how it should be done. For that monastery, do not generate attachment, do not be attached.' He should think thus: 'We should benefit the benefactors who give alms, we should not nourish ourselves.'
Also in that same sutra, it says: 'When they sleep, they should lie on their right side, with one foot on top of the other, the body thoroughly covered with Dharma robes, and while possessing mindfulness and awareness, they should sleep with the intention of light and the intention of rising, and they should not be attached to the pleasure of sleep. Nor should they be attached to the pleasure of leaning. Otherwise, they sleep only for the sake of the existence and survival of the great elements, and constantly and continuously they also manifestly turn towards the side of virtue.' All enjoyments should be blessed in this way, for the benefit of sentient beings. Therefore, if one enjoys out of craving for oneself, it will become a downfall accompanied by afflictions. Moon Lamp.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
འི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་དག་ཁ་ཟས་རོ་ཞིམ་བསོད་པ་དག །རྙེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་ཟ་ཞིང་འཐུང༌། །དེ་དག་ལ་ནི་ཟས་དེ་གདུག་པར་འགྱུར། །བ་ལང་ཕྲུ་གུས་པད་རྩ་མ་བཀྲུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང། དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དུས་ཏེ་མཆི་མ་ཟག་ཅིང་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་གུམ་ཡང་རུང་སྟེ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དད་པས་སྩལ་བའི་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ཙམ་
ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས་གསང་རབ་འདི་མཛེས་སོ། །འོད་སྲུངས་ངས་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་གནང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྡན་པ་དང་གྲོལ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་རིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་མོས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་རྟོགས་བས་ནི་རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཁམས་དག་གིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གང་དག་ལས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ལས་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་གང་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
经部中是这么说的，那些食物美味且是善报所得，得到后不勤奋瑜伽而吃喝，对那些人来说，食物会变成毒药，就像小牛不洗莲藕根一样。圣者《宝积经》中也说，世尊开示了以信心布施的受用，之后，该眷属中的两百位瑜伽行比丘听闻此法类后，非常欢喜，流着眼泪说：“世尊，我们宁愿死去，在未获得果位之前，也不享用哪怕一点点以信心布施的食物。”世尊说：“善男子们，好啊好啊！具有惭愧和后悔，并畏惧来世罪过的这种人，才能庄严此甚深之法。”光明守护，我以信心给予两位比丘布施，哪两位呢？即具足者和解脱者。比丘们，具足的比丘，行瑜伽，进入我的教法，见到一切有为法皆是无常，了知一切有为法皆是痛苦，相信一切法皆无我，领悟涅槃寂静，那么即使受用如须弥山般多的以信心布施之物，其功德也会非常清净。布施者和施主，从他们那里以信心受用布施，那么那些人的福德果报会变成巨大的财富和利益。为什么呢？比丘们，在物质所生的福德事物中，安住于慈心是最好的。光明守护，如果比丘受用布施者和施主的法衣、食物、卧具和用具后，安住于无量的心解脱，那么布施者和施主的果报也应知是无量的。光明守护，三千大千世界中的大海可能会完全枯竭，但那（比丘）的福德之因是完全

【英语翻译】
It is said in the Sutra, "Those who obtain delicious food and merit, and eat and drink without diligence in yoga, that food becomes poison for them, like a calf not washing the lotus root." Also, in the Holy Jewel Heap Sutra, the Blessed One fully taught the use of offerings given with faith. Then, from that very assembly, two hundred yogic monks, having heard this Dharma discourse, rejoiced greatly, shedding tears and saying, "Blessed One, we would rather die than partake of even a single morsel of alms given with faith until we have attained the fruit." The Blessed One said, "Noble beings, well done, well done! This profound secret is adorned by those who possess shame and regret, and who fear the faults of the next world." Light Protector, I have given offerings with faith to two monks. Which two? The endowed and the liberated. Monks, the endowed monk, practicing yoga, having entered my teaching, sees all conditioned phenomena as impermanent, understands all conditioned phenomena as suffering, believes that all phenomena are without self, and realizes that Nirvana is peace. Even if he were to partake of offerings given with faith as vast as Mount Meru, his merit would become exceedingly pure. Those who give and those who are the patrons, from whom offerings are partaken with faith, the ripening of their merit will become great wealth and benefit. Why is that? Monks, among the objects of merit arising from material things, abiding in loving-kindness is the best. Light Protector, if a monk, having partaken of the robes, alms, bedding, and utensils of the giver and the patron, abides in immeasurable liberation of mind, then the ripening of the giver and the patron should also be known as immeasurable. Light Protector, the great oceans in the three thousand great thousand world systems may be completely exhausted, but the cause of that (monk's) merit is completely

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་པར་གང་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་རྩོམ་མམ། ཟས་ཟ་བར་རྩོམ་པ་དང། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་བསྡུ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པ་སྟེ་གནས་གསུམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་
དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ན་མ་སརྦ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་བི་ར་ཛི་བི་ར་ཛི། མ་ཧཱ་བཛྲི། ས་ཏ་ས་ཏ། སཱ་ར་ཏེ་སཱ་ར་ཏེ། ཏྲ་ཡི་ཏྲ་ཡི། བི་དྷ་མ་ནི། སཾ་བྷཉྫ་ནི། ཧ་ར་མ་ཏི། སིད་དྷ་ཨ་གྲེ་ཏྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ན་མ་སྟཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་བཱ་པྟི་དྷརྨ་ཏཱ་བ་ལི་ནཱཾ། ཨཾ་ཨཿ་ས་མ་ས་མ། ས་མནྟ་ཏོཉ་ནནྟ་ཏཱ་བཱབྟི་ཤཱ་ས་ནི། ཧ་ར་ཧ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ། བི་ག་ཏེ། རཱ་ག་བུད་དྷ་དྷ་རྨ་ཏེ། ས་ར་ས་ར། ས་མ་བ་ལཱ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ཎེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་གུས་པ་བླ་ན་མེད་པར་བྱའོ། །འདིས་ལས་དང་པོ་པ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་བདུད་ལ་སོགས་པ་དང་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཐལ་མོ་བརྡབས་པའམ། ཐལ་བའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། ཆུའམ། ལྟ་བའམ། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚམས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་སྨན་ནམ་ཆུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བཏུང་ངོ༌། །ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ནམ་སྐུ་གཟུགས་སམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་འབུལ་ཞིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ནད་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བས་བཟླས་བ

【汉语翻译】
已经说了不会有任何穷尽。像这样努力去乞食吗？努力去吃食物吗？利益布施者吗？聚集身体的虫子吗？成就一切众生的利益，在三个处所安住正念后，完全受持正法，成办如来之教，对一切行为都要具有正念。等等叫做，也要以秘密真言来完全守护。其中首先，暂时为了坛城和誓言的缘故，应当念诵从三誓言之王中产生的明咒。那嘛萨瓦布达菩提萨埵南（藏文，梵文天城体：नमः सर्व बुद्ध बोधिसत्वानां，梵文罗马拟音：namaḥ sarva buddha bodhisattvānāṃ，汉语字面意思：顶礼一切佛菩萨），嗡 维ra则 维ra则（藏文，梵文天城体：ओँ विरजे विरजे，梵文罗马拟音：oṃ viraje viraje，汉语字面意思：嗡，无垢者，无垢者），嘛哈 瓦吉ri（藏文，梵文天城体：महा वज्रि，梵文罗马拟音：mahā vajri，汉语字面意思：大金刚），萨达 萨达（藏文，梵文天城体：सत सत，梵文罗马拟音：sata sata，汉语字面意思：真实，真实），萨ra德 萨ra德（藏文，梵文天城体：सारते सारते，梵文罗马拟音：sārate sārate，汉语字面意思：精华，精华），扎义 扎义（藏文，梵文天城体：त्रयि त्रयि，梵文罗马拟音：trayi trayi，汉语字面意思：救护，救护），维达 嘛尼（藏文，梵文天城体：विधमानि，梵文罗马拟音：vidhamāni，汉语字面意思：摧毁者），桑 班扎尼（藏文，梵文天城体：सम्भञ्जनि，梵文罗马拟音：sambhañjani，汉语字面意思：完全摧毁者），哈ra 嘛德（藏文，梵文天城体：हरमति，梵文罗马拟音：haramati，汉语字面意思：具慧者），悉达 阿格热扎 创 梭哈（藏文，梵文天城体：सिद्ध अग्रे त्रं स्वाहा，梵文罗马拟音：siddha agre traṃ svāhā，汉语字面意思：成就，至上，扎，梭哈）。以此将进入一切坛城。或者念诵如来藏百千遍，也将进入世间和出世间的一切坛城。那是什么呢？那嘛 斯德雅 提嘎南 达塔嘎达南（藏文，梵文天城体：नमः स्तेय ध्वीकानां तथागतानां，梵文罗马拟音：namaḥ steya dhvīkānāṃ tathāgatānāṃ，汉语字面意思：顶礼盗贼，如来），萨瓦 扎 阿扎ra 扎 帕ra 提哈达 瓦巴地 达ra嘛达 瓦里南（藏文，梵文天城体：सर्वत्र अप्रतिहतावाप्तिधर्मतावलिनां，梵文罗马拟音：sarvatra apratihata vāpti dharmatā valināṃ，汉语字面意思：一切处，无障碍，获得，法性，力量），嗡 阿 萨嘛 萨嘛（藏文，梵文天城体：अं अः सम सम，梵文罗马拟音：aṃ aḥ sama sama，汉语字面意思：嗡，阿，平等，平等），萨曼达 多嘉 南达 达 瓦巴地 效萨尼（藏文，梵文天城体：समन्त तोञ नन्त ता बाबप्ति शासनि，梵文罗马拟音：samanta toñ nannta tā bābpti śāsani，汉语字面意思：普遍，智慧，无尽，获得，教诫），哈ra 哈ra（藏文，梵文天城体：हर हर，梵文罗马拟音：hara hara，汉语字面意思：拿走，拿走），斯嘛ra 斯嘛ra 纳（藏文，梵文天城体：स्मर स्मरण，梵文罗马拟音：smara smaraṇa，汉语字面意思：忆念，忆念），维嘎德（藏文，梵文天城体：विगते，梵文罗马拟音：vigate，汉语字面意思：离去），ra嘎 布达 达ra嘛德（藏文，梵文天城体：राग बुद्ध धर्मते，梵文罗马拟音：rāga buddha dharmate，汉语字面意思：贪欲，佛，法性），萨ra 萨ra（藏文，梵文天城体：सर सर，梵文罗马拟音：sara sara，汉语字面意思：流动，流动），萨嘛 瓦拉（藏文，梵文天城体：सम बला，梵文罗马拟音：sama balā，汉语字面意思：平等力量），哈萨 哈萨（藏文，梵文天城体：हस हस，梵文罗马拟音：hasa hasa，汉语字面意思：笑，笑），扎雅 扎雅（藏文，梵文天城体：त्रय त्रय，梵文罗马拟音：traya traya，汉语字面意思：救护，救护），嘎嘎纳 嘛哈 瓦ra 拉恰内（藏文，梵文天城体：गगन महावर लक्षणे，梵文罗马拟音：gagana mahāvara lakṣaṇe，汉语字面意思：虚空，大，殊胜，相），兹瓦拉 兹瓦拉 纳 萨嘎热 梭哈（藏文，梵文天城体：ज्वल ज्वल न सागरे स्वाहा，梵文罗马拟音：jvala jvala na sāgare svāhā，汉语字面意思：燃烧，燃烧，海，梭哈）。这是所有如来的身体，应当对此做无上的恭敬。以此，最初的业者也能为众生做无量的佛事业。这本身是从魔等和一切不驯服者中进行守护的殊胜者。拍手，或者灰，或者芥子，或者水，或者看，或者以意念也能遮断。如果被疾病侵袭，则以咒加持药或水后饮用。或者在佛塔或者佛像或者圣法的经卷上，以平等心放置森林的花朵来供养，并做半月合修，就能从大病中解脱。缘念佛和菩萨，以及缘念一切众生，以及以想要做一切众生之利益的心，以现前实现善妙行来念诵

【英语翻译】
It has been said that there will be no exhaustion whatsoever. Like that, does one strive to go for alms? Does one strive to eat food? Does one benefit the giver? Does one gather the worms of the body? Does one accomplish the benefit of all sentient beings, and after closely establishing mindfulness in the three places, does one completely uphold the sacred Dharma, accomplish the command of the Thus-Gone One, and have mindfulness in all actions?

'Et cetera' means that one should also be completely protected by the secret mantras. Among these, first, for the sake of the mandala and the samaya, one should recite this vidya-mantra that arises from the King of the Three Samayas. Namaḥ sarva buddha bodhisattvānāṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमः सर्व बुद्ध बोधिसत्वानां, Sanskrit Romanization: namaḥ sarva buddha bodhisattvānāṃ, Chinese literal meaning: Homage to all Buddhas and Bodhisattvas), oṃ viraje viraje (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ विरजे विरजे, Sanskrit Romanization: oṃ viraje viraje, Chinese literal meaning: Om, immaculate one, immaculate one), mahā vajri (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महा वज्रि, Sanskrit Romanization: mahā vajri, Chinese literal meaning: great vajra holder), sata sata (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सत सत, Sanskrit Romanization: sata sata, Chinese literal meaning: truth, truth), sārate sārate (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सारते सारते, Sanskrit Romanization: sārate sārate, Chinese literal meaning: essence, essence), trayi trayi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: त्रयि त्रयि, Sanskrit Romanization: trayi trayi, Chinese literal meaning: protect, protect), vidhamāni (Tibetan, Sanskrit Devanagari: विधमानि, Sanskrit Romanization: vidhamāni, Chinese literal meaning: destroyer), sambhañjani (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सम्भञ्जनि, Sanskrit Romanization: sambhañjani, Chinese literal meaning: complete destroyer), haramati (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हरमति, Sanskrit Romanization: haramati, Chinese literal meaning: possessor of wisdom), siddha agre traṃ svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सिद्ध अग्रे त्रं स्वाहा, Sanskrit Romanization: siddha agre traṃ svāhā, Chinese literal meaning: accomplishment, supreme, traṃ, svāhā). By this, one will enter all mandalas. Or, if one recites the essence of the Thus-Gone One a hundred thousand times, one will also enter all mandalas of the mundane and supramundane. What is that? Namaḥ steya dhvīkānāṃ tathāgatānāṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमः स्तेय ध्वीकानां तथागतानां, Sanskrit Romanization: namaḥ steya dhvīkānāṃ tathāgatānāṃ, Chinese literal meaning: Homage to thieves, Thus-Gone Ones), sarvatra apratihata vāpti dharmatā valināṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्वत्र अप्रतिहतावाप्तिधर्मतावलिनां, Sanskrit Romanization: sarvatra apratihata vāpti dharmatā valināṃ, Chinese literal meaning: everywhere, unobstructed, attainment, dharmata, power), aṃ aḥ sama sama (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अं अः सम सम, Sanskrit Romanization: aṃ aḥ sama sama, Chinese literal meaning: aṃ, aḥ, equal, equal), samanta toñ nannta tā bābpti śāsani (Tibetan, Sanskrit Devanagari: समन्त तोञ नन्त ता बाबप्ति शासनि, Sanskrit Romanization: samanta toñ nannta tā bābpti śāsani, Chinese literal meaning: universal, wisdom, endless, attainment, teaching), hara hara (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हर हर, Sanskrit Romanization: hara hara, Chinese literal meaning: take away, take away), smara smaraṇa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: स्मर स्मरण, Sanskrit Romanization: smara smaraṇa, Chinese literal meaning: remember, remember), vigate (Tibetan, Sanskrit Devanagari: विगते, Sanskrit Romanization: vigate, Chinese literal meaning: gone away), rāga buddha dharmate (Tibetan, Sanskrit Devanagari: राग बुद्ध धर्मते, Sanskrit Romanization: rāga buddha dharmate, Chinese literal meaning: desire, Buddha, dharmata), sara sara (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर सर, Sanskrit Romanization: sara sara, Chinese literal meaning: flow, flow), sama balā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सम बला, Sanskrit Romanization: sama balā, Chinese literal meaning: equal power), hasa hasa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हस हस, Sanskrit Romanization: hasa hasa, Chinese literal meaning: laugh, laugh), traya traya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: त्रय त्रय, Sanskrit Romanization: traya traya, Chinese literal meaning: protect, protect), gagana mahāvara lakṣaṇe (Tibetan, Sanskrit Devanagari: गगन महावर लक्षणे, Sanskrit Romanization: gagana mahāvara lakṣaṇe, Chinese literal meaning: space, great, excellent, sign), jvala jvala na sāgare svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ज्वल ज्वल न सागरे स्वाहा, Sanskrit Romanization: jvala jvala na sāgare svāhā, Chinese literal meaning: burn, burn, ocean, svāhā). This is the body of all the Thus-Gone Ones, and one should have unsurpassed reverence for this. By this, even the first karmic agents will do limitless Buddha activities for sentient beings. This itself is the supreme protector from demons and all untamed ones. Clapping the hands, or ashes, or mustard seeds, or water, or looking, or even with the mind, one can cut off obstacles. If afflicted by illness, one should bless medicine or water with mantra and drink it. Or, on a stupa, or an image, or a scripture of the sacred Dharma, one should offer forest flowers with an equal mind, and if one practices the half-month conjunction, one will be liberated from great illnesses. Focusing on the Buddha and Bodhisattvas, and focusing on all sentient beings, and with the mind that desires to do the benefit of all sentient beings, one should recite by manifesting the noble conduct.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་ཆོ་ག་འདིའི་མཇུག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པས་ནི་ཁྲུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་
མ་དང་མི་གཙང་བས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདྲ་བ་དག་མི་བཟའོ་མི་བགོམ་མོ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཆང་མི་བཏུང་ངོ༌། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་སྔོན་དང་ཚུལ་ངན་པར་གྱུར་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །མཁས་སམ་མི་མཁས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་ཞིང༌། །བློ་གྲོས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་དག་ཀྱང་མི་བྱེད་པ། །དེས་འདི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟེན་པ་ནི་འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱི་སར་ཆུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས། སླར་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྣང་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་ནས་སྣང་བར་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བས་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ལ་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སེམས་ཞུམ་པ་བཀག་གོ །ས་ལ་གནས་པ་ངན་འགྲོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྤྲོ་བའི་རླབས་མང་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩགས་པ་ལ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལ་མ་ཤེས་ནས་སྔགས་རྣམས་ཡི་གེ་ལྷག་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉུངས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དད་པའི་ཤུགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་དང༌། རང་གི་དོན་དོར་བའི་ཤུགས་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བརྗོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དང་ཅི་འདོད་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་འདིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཙ་ཎ་ར་ལ་ཙ་ཎ་ར་ལ། བ་ལ་བ་ལ། བཛྲ་བཛྲ་ཤཱནྟ་ནེ་ཤཱནྟ་ནེ། ཕ་ལ་ན་ཕ་ལ་ན། བ་ར་བ་ར། མཱ་ར་མཱ་ར། བཛྲ་དྷ་ལ། སྤུ་ཊ་སྥུ་ཊ། ལ་ལཾ་ཏ་ཤི་ཁ་ར། ས་མནྟ་བཛྲཱི་ཎི། ཛྭ་ལ་ནེ་ཛྭ་ལ་ནེ། ན་མོ་སྟུ་སྟེ། ཨ་གྲོཉ་གྲ་ཤཱ་སཱ་ཀཱ་ནཱཾ། ར་ཎ་ར་ཎ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་བཛྲོ་ཏྟ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་བགེགས་དང༌། རྣམ་
པར་ལོག་འདྲ

【汉语翻译】
应说。此仪轨出自此仪轨之后。以三昧耶的念诵，即使不沐浴也没有过失。剩余和不净也没有过失。相似的手印不要吃，不要跨越，不要在床上躺卧。不要喝酒。如果对以信奉而行持的学处不动摇，没有怀疑，那么即使以前和行为恶劣也会成就。无论是贤善还是不贤善，必定会成就。如是彼经中说：何者菩提心坚定，智慧无有执着，也不作怀疑，彼者必定会成就此。如是说。菩提心坚定，此处是为了必须确定各自的凡夫具有心力而说的，不是作为堕入地面的情况。如此彼经中说：应重新取出，想要获得显现，想要从大黑暗中进入光明，应以邪见更加精进修持。如是，像我这样福德微小，怎么会成就呢？阻止了灰心丧气。安住于地，远远超越恶趣，喜悦的波涛众多，积累了不可估量的福德资粮，那么以上所说的过失是不可能存在的。对此，如果不明白，即使咒语的字母念多了也没有过失。少了也不会有过失。仪轨不完整也不会有过失。然而，要重视信心的力量、菩提心的力量和舍弃自身利益的力量，如果不分别念地念诵，肯定会在此生见到菩萨，所 желаемое 也会成就。或者以一切金刚持的咒语来守护。那嘛 斯德热雅 提尾嘎纳姆 （藏文：ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：नमस्त्रैयध्विकानां，梵文罗马拟音：namas tryadhvikānāṃ，汉语字面意思：敬礼三界），达塔嘎达南 （藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：तथागतानां，梵文罗马拟音：tathāgatānāṃ，汉语字面意思：如来），萨瓦 瓦吉ra 达ra 南 （藏文：སརྦ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：सर्ववज्रधराणां，梵文罗马拟音：sarva vajradharāṇāṃ，汉语字面意思：一切金刚持），嗡 匝纳ra 拉 匝纳ra 拉 （藏文：ཨོཾ་ཙ་ཎ་ར་ལ་ཙ་ཎ་ར་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），瓦拉瓦拉 （藏文：བ་ལ་བ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），瓦吉ra 瓦吉ra 桑塔内 桑塔内 （藏文：བཛྲ་བཛྲ་ཤཱནྟ་ནེ་ཤཱནྟ་ནེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），帕拉纳 帕拉纳 （藏文：ཕ་ལ་ན་ཕ་ལ་ན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），瓦ra 瓦ra （藏文：བ་ར་བ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），玛ra 玛ra （藏文：མཱ་ར་མཱ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），瓦吉ra 达拉 （藏文：བཛྲ་དྷ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），斯普达 斯普达 （藏文：སྤུ་ཊ་སྥུ་ཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），拉朗 达西 卡ra （藏文：ལ་ལཾ་ཏ་ཤི་ཁ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），萨曼达 瓦吉ri尼 （藏文：ས་མནྟ་བཛྲཱི་ཎི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），兹瓦拉内 兹瓦拉内 （藏文：ཛྭ་ལ་ནེ་ཛྭ་ལ་ནེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），那摩 斯图 斯德 （藏文：ན་མོ་སྟུ་སྟེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），阿格荣 扎萨 萨嘎南 （藏文：ཨ་གྲོཉ་གྲ་ཤཱ་སཱ་ཀཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），ra纳 ra纳 （藏文：ར་ཎ་ར་ཎ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），吽 吽 斯波达 斯波达 瓦吉ra 欧塔美 梭哈 （藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་བཛྲོ་ཏྟ་མེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。仅仅念诵此，就能遣除魔障和种种颠倒。

【英语翻译】
It should be said. This ritual comes after this ritual. By reciting the Samaya vows, there is no fault even if one does not bathe. There is no fault with leftovers and impurities. Similar hand seals should not be eaten, stepped over, or slept on a bed. Do not drink alcohol. If one does not waver from the basis of training practiced with faith and has no doubts, then even if one's previous actions and behavior were bad, it will be accomplished. Whether one is wise or unwise, it will definitely be accomplished. As it is said in that very text: Whoever has a steadfast Bodhicitta, whose wisdom is without attachment, and does not doubt, will surely accomplish this. It is said. Having a steadfast Bodhicitta is said here because it is necessary to ensure that each individual ordinary being has mental strength, not as a case of falling to the ground. As it is said in that very text: One should take it out again, desire to obtain manifestation, desire to enter into light from great darkness, and should practice even more diligently with wrong views. Likewise, one should prevent discouragement by thinking, "How could someone like me with little merit accomplish this?" Abiding on the ground, far beyond the lower realms, with many waves of joy, and accumulating immeasurable accumulations of merit, then the faults mentioned above are impossible. Regarding this, if one does not understand, there is no fault even if one pronounces extra letters in the mantras. There will be no fault even if there are few. There will be no fault even if the ritual is incomplete. However, one should value the power of faith, the power of Bodhicitta, and the power of abandoning one's own interests. If one recites without conceptualization, one will surely see the Bodhisattva in this very life, and whatever one desires will also be accomplished. Alternatively, one should protect oneself with the mantra of all Vajradharas. namaḥ stryadhvikebhyo (藏文：ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：नमस्त्रैयध्विकानां，梵文罗马拟音：namas tryadhvikānāṃ，汉语字面意思：Homage to the three realms), tathāgatānāṃ (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：तथागतानां，梵文罗马拟音：tathāgatānāṃ，汉语字面意思：of the Tathagatas), sarva vajradharāṇāṃ (藏文：སརྦ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：सर्ववज्रधराणां，梵文罗马拟音：sarva vajradharāṇāṃ，汉语字面意思：of all Vajradharas), oṃ caṇḍa rala caṇḍa rala (藏文：ཨོཾ་ཙ་ཎ་ར་ལ་ཙ་ཎ་ར་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), bala bala (藏文：བ་ལ་བ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), vajra vajra śāntane śāntane (藏文：བཛྲ་བཛྲ་ཤཱནྟ་ནེ་ཤཱནྟ་ནེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), phalana phalana (藏文：ཕ་ལ་ན་ཕ་ལ་ན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), vara vara (藏文：བ་ར་བ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), māra māra (藏文：མཱ་ར་མཱ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), vajra dhala (藏文：བཛྲ་དྷ་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), sphuṭa sphuṭa (藏文：སྤུ་ཊ་སྥུ་ཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), lalaṃ taśikhara (藏文：ལ་ལཾ་ཏ་ཤི་ཁ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), samanta vajrīṇi (藏文：ས་མནྟ་བཛྲཱི་ཎི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), jvalane jvalane (藏文：ཛྭ་ལ་ནེ་ཛྭ་ལ་ནེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), namo stu ste (藏文：ན་མོ་སྟུ་སྟེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), agroṃ graśā sākānāṃ (藏文：ཨ་གྲོཉ་གྲ་ཤཱ་སཱ་ཀཱ་ནཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), raṇa raṇa (藏文：ར་ཎ་ར་ཎ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), hūṃ hūṃ sphoṭa sphoṭa vajrottame svāhā (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་བཛྲོ་ཏྟ་མེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Just by reciting this, obstacles and all kinds of perversions will be removed.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཐམས་ཅད་མི་འོང་ངོ༌། །ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཟོད་དོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མལ་ཆ་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཆུའམ། བལྟ་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ༌། །ཡང་ན་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་མཿ་ས་མནྟ་བཛྲ་ཎཱཾ་ཏྲ་ཊ། ཨ་མོ་གྷ་ཙཎྜ། མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ། ཧཱུཾ་བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ། ཧཱུཾ་ཏྲཊ། ཧཱཾ་མཱཾ་ཨོཾ་བ་ལནད་དེ་ཏེ་ཛོ་མ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་ཁམ་དང་པོ་ལ་ལན་བརྒྱད་བསྔགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ་བཟའོ། །དུག་གཞིལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨི་ལི་མིཏྟེ། ཏི་ལི་མི་མིཏྟེ། ཨི་ལི་མི་ལི་མིཏྟེ། ཏི་ལི་མི་ལི་མིཏྟེ། དུམ་བེ་དུམ་བེ། དུ་བཱ་ལཱི། དུ་མ་ཧེ། དུསྶེ། ཏཀྐེ། ཏཀྐ་ར་ཎེ། མ་མ་མེཾ་མ་མ་མ་ར་ཎེ། ཀཥྨཱི་ར། མུཀྟེ། ཨི་ལི་ཏི་ལི་མེ། ཨ་གྷ་ནེ། ཨཱ་གྷ་ནཱ་གྷ་ནེ། ཨི་ལི་ཨི་ལི་ཡེ། མི་ལི་མི་ལཱི་ཡེ། ཨ་ག་ཨི་ཡ། ཨ་ཨ་ཨི་ཡི། ཤྭེ་ཏེ། ཤྭེ་ཏེ་ཏུཎྜེ། ཨ་ནཱ་ནུ་རཀྟེ། ཨ་རུ་རུཀྐེ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ། བི་ཤ་ནི་ཀེ་ཏ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། གང་ཞིག་རིག་སྔགས་འདི་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་མི་ཟའོ། །དེའི་ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །སྤྲུལ་གང་དེ་ལ་ཟ་བ་དེའི་མགོ་ཨ་རྫ་ཀའི་དོག་པ་བཞིན་དུ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས་སོ། །སུ་རིག་སྔགས་འདི་འཆང་བ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྦྲུལ་གྱིས་མི་ཟའོ། །དེའི་ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྤྲུལ་གྱི་མདུན་དུ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་འཆི་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨི་ལ་ལ། ཙི་ལ་ལ། ཙཀྐོ་བཱཀྐོ། ཀོ་ཌཱ། ཀོ་ཌཱི་ཏི། ཀུ་ར་ཌཱ། ཀུ་ར་ཌཱི་ཏི། པོ་ཌཱ། པོ་ཌཱི་ཏི། པུ་རུ་དཱ། པུ་རུ་ཌཱེ་ཏི། མོ་ཊཱ། མོ་ཌཱི་ཏེ། ནི་ཀུ་རུ་ཌཱ། ནི་ཀུ་རུ་ཌཱ་ཏི། མུ་རུ་ཌཱ། མུ་རུ་ཌཱི་ཏི། ནི་མ་མུ་རུ་ཌཱ། ནི་མ་མུ་རུ་ཌཱི་ཏི། ཕུ་རུ་ཌེ། ཕུཊྚ་ར་ཧེ། ཕུཊྚ་ར་ཧེ། ཕུཊྚ་དྡནྟ་ར་ཧེ། ཕུཊྚ་དྡནྟ་ར་ཧེ། ན་ག་ར་ཧེ། ན་ག་ཊཊྚནྡ་ཧ་རེ། སརྦ་ཧ་རེ། སརྦ་ཏ་ཊཊྚནྡ་ཧ་རེ། ཨ་ཙྪེ། ཨཙྪེ། ཨཙྪ་ལེ། ཚ་ལ་བི་ཥི། ཤཱི་ཏེ་ཤཱི་ཏ། བཏྟཱ་ལེ། མཱ་ཏཱ་ལེ། ཧ་ལེ་ཧ་ལེ། ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧ་ལ་ལེ། ཨི་ལ་ལེ། ཀེ་པ་ཙ་ལེ། མི་ལ་ལེ། དནྟི་དནྟི། ཏ་ཊ་ཏ་ཊ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ། ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་དུག་སེལ་གྱིས་འབྱུང་པོ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་སྔགས་བརྗོད་པ་
དེ་དག་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
一切灾难都不会发生。诸天和龙等一切都无法忍受。食物和饮料、卧具和供品的用具等，也要用咒水，或者用眼看，或者用心来守护。或者用不动尊的心髓来做这一切。那就是：那嘛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：萨曼达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：瓦日拉南（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：特！阿摩嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：赞达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：若卡那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：斯坡达亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：布拉玛亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：布拉玛亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：特！航（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：芒（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：瓦拉那德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：德杰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：玛利尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！用这个咒语加持第一口食物八遍，观想它是诸佛和菩萨的药王，然后吃下去。消除毒药的方法如下：伊利米特！提利米米特！伊利米利米特！提利米利米特！顿贝顿贝！杜瓦利！杜玛嘿！杜赛！塔克！塔卡拉内！玛玛门玛玛玛拉内！喀什米尔！穆克特！伊利提利美！阿嘎内！阿嘎纳嘎内！伊利伊利耶！米利米利耶！阿嘎伊亚！阿阿伊伊！雪特！雪特吞德！阿那努拉克特！阿如如凯扎昂嗡！比夏尼凯塔尼梭哈！任何人只要听到这个明咒一遍，就不会被蛇咬。毒药不会侵入他的身体。如果蛇咬了他，那蛇的头就会像阿扎卡的棍子一样裂成七瓣。谁持有这个明咒，在他活着的期间都不会被蛇咬。毒药不会侵入他的身体。这些秘密咒语的词句，不要在蛇的面前念诵。那是什么原因呢？因为蛇会死的缘故。就像这样：伊拉拉！孜拉拉！扎括瓦括！括达！括达底！库拉达！库拉达底！波达！波达底！布如达！布如达底！摩达！摩达底！尼库如达！尼库如达底！穆如达！穆如达底！尼玛穆如达！尼玛穆如达底！普如德！普扎拉嘿！普扎拉嘿！普扎丹达拉嘿！普扎丹达拉嘿！那嘎拉嘿！那嘎扎扎达哈热！萨瓦哈热！萨瓦扎扎达哈热！阿切！阿切！阿恰列！擦拉比西！西德西德！巴达列！玛达列！哈列哈列！哈拉哈拉！哈拉列！伊拉列！凯帕擦列！米拉列！丹迪丹迪！塔扎塔扎！斯普扎斯普扎！啪扎啪扎梭哈！诸比丘，这样，用解毒咒语对一切聚集的众生念诵明咒，所有这些。

【英语翻译】
All calamities will not occur. All gods and nagas, etc., will not be able to bear it. Food and drink, bedding, and implements for offerings should also be protected with mantra water, or by looking at them, or by mind. Or, do all of that with the essence of the immovable one. That is: namaḥ samanta vajrāṇāṃ traṭ a-mogha caṇḍa mahā-roṣaṇa sphoṭaya hūṃ bhramaya bhramaya hūṃ traṭ hāṃ māṃ oṃ balanda tejo-mali-ni svāhā. With this, bless the first mouthful eight times, and thinking of it as the king of medicine of the Buddhas and Bodhisattvas, eat it. The method for subduing poison is as follows: ili mitte tili mi mitte ili mili mitte tili mili mitte dumbe dumbe duvālī dumahe dusse takke takka-raṇe mama meṃ mama maraṇe kaśmīra mukte ili tili me a-ghane ā-ghanā-ghane ili ili ye mili mili ye aga iya a a iyi śvete śvete tuṇḍe a-nānu-rakte a-rurukke trāṃ oṃ bi-śani-ketani svāhā. Whoever hears this vidyā-mantra even once, will not be bitten by a snake. Poison will not affect his body. If a snake bites him, that snake's head will split into seven pieces like an aḍzaka stick. Whoever holds this vidyā-mantra, will not be bitten by a snake as long as he lives. Poison will not affect his body. These secret mantra words should not be recited in front of a snake. Why is that? Because the snake will die. Like this: ila la ci la la cakko bakko koḍā koḍīti kuraḍā kuraḍīti poḍā poḍīti puru dā puruḍāti moṭā moṭīte ni kuruḍā ni kuruḍāti muruḍā muruḍīti ni ma muruḍā ni ma muruḍāti phuruḍe phuṭṭa rahe phuṭṭa rahe phuṭṭa ddanta rahe phuṭṭa ddanta rahe naga rahe naga ṭaṭṭanda hare sarva hare sarva taṭṭanda hare acche acche acchale tsala biṣi śīte śīta battāle mātāle hale hale hala hala hala le ila le ke pa tsale mi la le danti danti taṭa taṭa sphuṭa sphuṭa phaṭ phaṭ svāhā. Monks, thus, by the poison-remover, reciting the vidyā-mantra to all assembled beings,

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའོ། །བདེན་པའོ། །མ་ནོར་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དུག་འདི་མི་འདུག་པར་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ཤིག །འཛིན་པའི་གན་དུ་སོང་ཤིག །མེའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག །ཆུའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག །ཐང་ལ་སོང་ཤིག །ཀ་བའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག །རྩིག་པའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག །ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ཤིག །སའི་ནང་དུ་སོང་ཤིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ཅན་བཟླས་པར་བྱའོ། །པདྨཱ་ཀྲ་མ་སི། པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི། ཨ་པ་རཱ་ཀྲ་མ་སི། ཨུ་ད་མ་སི། ན་ད་མ་སི། ནི་རེ་མ་སི། ཨརྐ་མ་སི། ཨོ་རྨ་སི། བ་ན་མ་སི། གུལྨ་མ་སི། ཙཻ་བ་ར་མ་སི། ཨཱནྟ་ར་དྷ་ན་མ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་བདག་ལམ་དུ་སྐྱོབས་ཤིག །ལམ་ལོག་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་སྐྱེ་བོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་ཀླུའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་གླང་པོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་སྟག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་མེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །འཁྲུགས་པ་དང་མ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་ཡང་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག །བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨཱ་ལོ། །ཏ་ལོ། །ཀ་ལོ། །ཀོ་ལི། ཨཙྪིནྟེ། ཏཙྪི་ཏྟེ། བདག་ལ་འཚེ་བ་དང་འཇིགས་པ་དང༌། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སཱ་ཧཱ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཏྟཱ་ལི། བ་རཱ་ལི། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚཱ་ན། ནི་བཱ་རཱ་ཡ། བན་དྷ་བན་དྷ། བན་དྷ་མུ་ཁི། ཛམྦྷ་ཡ། སྟཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ར་ལེ། བ་ད་ལེ། བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི། སརྦ་དུཥྚཱ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་
སྟེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བའི་རིག་སྔགས་ཚེ་རབས་མཐའ་ཡས་པ་དྲན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ་ཀུ་ནཊྚེ། ཊ་ཀེ་ཋ་ཀེ། ཋ་ར་ཀེ་ཋ་ཀེ། ཨུ་རུ་མ་ཏི། རུ་རུ་མ་ཏ

【汉语翻译】
是这样的。不是其他的，是这样的。是正确的。是真实的。是不错误的。是不颠倒的。愿这个毒不存在。到布施者那里去。到执持者那里去。到火中去。到水中去。到平原去。到柱子中去。到墙壁中去。到天空中去。到地中去。寂静吧，梭哈。为了遣除盗贼等，应当念诵具光母。莲花步。胜步。无胜步。高步。施与步。无垢步。日光步。顶髻步。森林步。灌木步。胜妙衣步。内在隐没步，梭哈。具光天女，请您在道路中救护我。从歧途中救护。请您从人们的怖畏中救护我。请您从国王的怖畏中救护我。请您从盗贼的怖畏中救护我。请您从龙的怖畏中救护我。请您从象的怖畏中救护我。请您从狮子的怖畏中救护我。请您从老虎的怖畏中救护我。请您从蛇的怖畏中救护我。请您从火的怖畏中救护我。请您从所有外道和恶友中救护我。在争斗和不争斗，衰损和不衰损中，也请您守护我。请您守护我，守护我。例如这样：阿罗。达罗。嘎罗。郭里。阿钦特。达钦特。请您从对我的损害和怖畏，以及所有疾病中守护我，守护我，梭哈。向三宝顶礼。向具光天女顶礼。将要宣说具光天女的心咒。例如这样：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），巴达利（藏文：བཏྟཱ་ལི，梵文天城体：बट्टालि，梵文罗马拟音：baṭṭāli，汉语字面意思：巴达利），瓦拉利（藏文：བ་རཱ་ལི，梵文天城体：वरालि，梵文罗马拟音：varāli，汉语字面意思：瓦拉利），瓦拉哈穆克（藏文：བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི，梵文天城体：वराहमुखि，梵文罗马拟音：varāhamukhi，汉语字面意思：野猪面），萨瓦杜斯达纳（藏文：སརྦ་དུཥྚཱ་ན，梵文天城体：सर्वदुष्टान，梵文罗马拟音：sarvaduṣṭāna，汉语字面意思：一切恶者），尼瓦拉雅（藏文：ནི་བཱ་རཱ་ཡ，梵文天城体：निवारय，梵文罗马拟音：nivāraya，汉语字面意思：遮止），班达班达（藏文：བན་དྷ་བན་དྷ，梵文天城体：बंधबंध，梵文罗马拟音：baṃdha baṃdha，汉语字面意思：束缚束缚），班达穆克（藏文：བན་དྷ་མུ་ཁི，梵文天城体：बंधमुखि，梵文罗马拟音：baṃdhamukhi，汉语字面意思：束缚面），赞巴雅（藏文：ཛམྦྷ་ཡ，梵文天城体：जंभय，梵文罗马拟音：jaṃbhaya，汉语字面意思：摧毁），斯坦巴雅（藏文：སྟཾ་བྷ་ཡ，梵文天城体：स्तंभय，梵文罗马拟音：staṃbhaya，汉语字面意思：制止），摩哈雅梭哈（藏文：མོ་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：मोहय स्वाहा，梵文罗马拟音：mohaya svāhā，汉语字面意思：迷惑 梭哈）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），玛热匝耶梭哈（藏文：མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：मारीच्यै स्वाहा，梵文罗马拟音：mārīcyai svāhā，汉语字面意思：光明 梭哈）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），瓦拉列（藏文：བ་ར་ལེ，梵文天城体：वरले，梵文罗马拟音：varale，汉语字面意思：瓦拉列），瓦达列（藏文：བ་ད་ལེ，梵文天城体：वदले，梵文罗马拟音：vadale，汉语字面意思：瓦达列），瓦拉哈穆克（藏文：བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི，梵文天城体：वराहमुखि，梵文罗马拟音：varāhamukhi，汉语字面意思：野猪面），萨瓦杜斯达纳（藏文：སརྦ་དུཥྚཱ་ན，梵文天城体：सर्वदुष्टान，梵文罗马拟音：sarvaduṣṭāna，汉语字面意思：一切恶者），班达班达梭哈（藏文：བན་དྷ་བན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：बंधबंध स्वाहा，梵文罗马拟音：baṃdha baṃdha svāhā，汉语字面意思：束缚束缚 梭哈）。为了从所有怖畏中守护，持明咒者的，即从器皿中生出的明咒，对于能忆念无量世的因，具有大威力的五十七个字母，也应当加在此处。例如这样：阿迭。瓦迭。纳迭古纳迭。扎给塔给。塔热给塔给。乌汝玛迪。汝汝玛迪。

【英语翻译】
It is like that. Not other, it is like that. It is correct. It is true. It is not mistaken. It is not inverted. May this poison not exist. Go to the giver. Go to the holder. Go into the fire. Go into the water. Go to the plain. Go into the pillar. Go into the wall. Go to the sky. Go into the earth. Be peaceful, Svaha. In order to avert thieves and so on, one should recite the Radiant One. Padma Krama Si. Para Krama Si. Apara Krama Si. Udama Si. Nada Ma Si. Nire Ma Si. Arka Ma Si. O Rma Si. Vana Ma Si. Gulma Ma Si. Caivara Ma Si. Antara Dhana Ma Si Svaha. Radiant goddess, please protect me on the path. Protect me from the wrong path. Please protect me from the fear of people. Please protect me from the fear of the king. Please protect me from the fear of thieves. Please protect me from the fear of dragons. Please protect me from the fear of elephants. Please protect me from the fear of lions. Please protect me from the fear of tigers. Please protect me from the fear of snakes. Please protect me from the fear of fire. Please protect me from all heretics and bad friends. In conflict and non-conflict, decay and non-decay, please also protect me. Please protect me, protect me. Like this: Alo. Talo. Kalo. Koli. Acchinte. Tacchitte. Please protect me, protect me from harm, fear, and all diseases, Svaha. I prostrate to the Three Jewels. I prostrate to the Radiant Goddess. I will speak the essence of the Radiant Goddess. Like this: Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Battali (Tibetan: བཏྟཱ་ལི, Devanagari: बट्टालि, Romanized Sanskrit: baṭṭāli, Literal Chinese meaning: Battali), Varali (Tibetan: བ་རཱ་ལི, Devanagari: वरालि, Romanized Sanskrit: varāli, Literal Chinese meaning: Varali), Varahamukhi (Tibetan: བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི, Devanagari: वराहमुखि, Romanized Sanskrit: varāhamukhi, Literal Chinese meaning: Boar-faced), Sarva Dushtana (Tibetan: སརྦ་དུཥྚཱ་ན, Devanagari: सर्वदुष्टान, Romanized Sanskrit: sarvaduṣṭāna, Literal Chinese meaning: All evil ones), Nivaraya (Tibetan: ནི་བཱ་རཱ་ཡ, Devanagari: निवारय, Romanized Sanskrit: nivāraya, Literal Chinese meaning: Prevent), Bandha Bandha (Tibetan: བན་དྷ་བན་དྷ, Devanagari: बंधबंध, Romanized Sanskrit: baṃdha baṃdha, Literal Chinese meaning: Bind Bind), Bandha Mukhi (Tibetan: བན་དྷ་མུ་ཁི, Devanagari: बंधमुखि, Romanized Sanskrit: baṃdhamukhi, Literal Chinese meaning: Bind Face), Jambhaya (Tibetan: ཛམྦྷ་ཡ, Devanagari: जंभय, Romanized Sanskrit: jaṃbhaya, Literal Chinese meaning: Destroy), Stambhaya (Tibetan: སྟཾ་བྷ་ཡ, Devanagari: स्तंभय, Romanized Sanskrit: staṃbhaya, Literal Chinese meaning: Stop), Mohaya Svaha (Tibetan: མོ་ཧ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: मोहय स्वाहा, Romanized Sanskrit: mohaya svāhā, Literal Chinese meaning: Bewilder Svaha). Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Maricyai Svaha (Tibetan: མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: मारीच्यै स्वाहा, Romanized Sanskrit: mārīcyai svāhā, Literal Chinese meaning: Light Svaha). Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Varale (Tibetan: བ་ར་ལེ, Devanagari: वरले, Romanized Sanskrit: varale, Literal Chinese meaning: Varale), Vadale (Tibetan: བ་ད་ལེ, Devanagari: वदले, Romanized Sanskrit: vadale, Literal Chinese meaning: Vadale), Varahamukhi (Tibetan: བ་རཱ་ཧ་མུ་ཁི, Devanagari: वराहमुखि, Romanized Sanskrit: varāhamukhi, Literal Chinese meaning: Boar-faced), Sarva Dushtana (Tibetan: སརྦ་དུཥྚཱ་ན, Devanagari: सर्वदुष्टान, Romanized Sanskrit: sarvaduṣṭāna, Literal Chinese meaning: All evil ones), Bandha Bandha Svaha (Tibetan: བན་དྷ་བན་དྷ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: बंधबंध स्वाहा, Romanized Sanskrit: baṃdha baṃdha svāhā, Literal Chinese meaning: Bind Bind Svaha). In order to protect from all fears, the vidya mantra holder's, that is, the vidya mantra arising from the vessel, for the cause of remembering limitless lifetimes, the powerful fifty-seven letters should also be added here. Like this: Atte. Vatte. Natte Kunatte. Take Thake. Thara Ke Thake. Uru Mati. Ruru Mati.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ི། ཏུ་རུ་ཧི་ལི་མི་ལི། སརྦ་ཉ་ཙ་བི་པ་དགྒ། ན་མོ་སཾ། པ་སཾ་མ་སཾ་བུད་དྷཱ་ཎཱཾ། སིད་དྷནྟུ་མེ་མནྟྲ་པ་དཻཿ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་བདག་ལུས་བསྲུང་བ་སྟེ། སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་བཅས་པས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དྲན་པ་སྔར་བྱས་ལ་བྱའོ། །བདག་ལ་སྲིད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་བ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་བརྗེད་ནས་གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གསོ་བའི་སྲེད་པས་སྤྱད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྲེད་པ་ནི་མེད་ལ་གཞན་ལ་ཆགས་སམ་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བརྗེད་ནས་སྤྱོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་ལ་བདག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་ན་བརྐུས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་ཚང་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་བསྲུང་ངོ་སྙམ་པས་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། བྲན་རྟག་ཏུ་རྗེ་བོའི་ལས་བྱེད་པ་གང་གིས་འཚོ་བ་བདག་གི་རྫས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཅི་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྲན་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྗེ་བོའི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྲན་གྱིས་རྗེ་བོ་ན་བ་ལ་སོགས་པས་རྨྱ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་གནང་བ་མེད་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ཁ་ན་མི་རིགས་པར་མ་དད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཏོང་བའི་སེམས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཏང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་བསྲུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ། གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་
འདི་གསལ་བར་བྱས་སུ་ཟད་ཀྱི་རང་དགར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལུས་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུས་བསྲུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་སྤྱད་དག་ལ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚོད་རིག་བྱ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལས། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་མི་དཀའ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤི

【汉语翻译】
། ཏུ་རུ་ཧི་ལི་མི་ལི། 萨尔瓦 尼雅扎 贝巴达嘎。 拿摩 萨。 巴桑 玛桑 布达纳姆。 悉丹图 美曼扎 巴德 梭哈。 这就是守护自身，用药物和衣服等，对众生行利益之事的忆念应先做。如果我因权力而享受，就会成为具有烦恼的堕落。对于这件事，所有菩萨都将一切布施给一切众生。如果忘记了，因贪图滋养自己而使用他人的财物，就会成为具有烦恼的堕落。如果既没有贪欲，也不执着于他人，或者忘记了众生的事业而使用，就会成为不具有烦恼的堕落。如果认为是他人的财物，却为了自己而使用，就会成为偷盗的堕落。如果价值足够，就会从别解脱戒中失败。如果认为用具有所有者的享用物来守护具有所有者的身体，而使用它们，就没有罪过。奴仆经常做主人的事，靠什么生活，那不是我自己的财物。在《正法集经》中也说：为了获得一切众生应做之事，菩萨应如奴仆。非常勤奋于主人之事的奴仆，即使主人因生病等原因而神志不清，未经允许而使用，也没有罪过。对于如此行事的菩萨，如果有人认为那是不合理的，不相信，那是不合理的，因为完全不了解布施的不可思议之心。对于这种行为，不应有人怀疑。因为一切布施都是世尊亲口所说，所以在上面已经说过了。如此，守护身体是为了众生的利益而显示的，为了清楚地理解这一点，这个道理只是为了阐明，而不是随意而为。 《学集论》中守护身体品第六。 如此，暂时应了解守护身体。应讲述守护受用。 也就是说：应致力于善行，对一切也要了解适度。 如此，从这个学处的基础，守护它的受用并不困难。《猛厉问经》中也说：

【英语翻译】
|| Turu hili mili. Sarva nyatsa bipadga. Namo sam. Pasam masam buddhanam. Siddantu me mantra pade svaha. This is to protect oneself, and one should first remember to act for the benefit of sentient beings with medicine and clothing, etc. If I enjoy possessions due to power, it will become a downfall with afflictions. Regarding this, all Bodhisattvas give everything to all sentient beings. If one forgets and uses others' possessions out of greed to nourish oneself, it will become a downfall with afflictions. If there is no greed and no attachment to others, or if one forgets the activities of sentient beings and uses them, it will become a downfall without afflictions. If one perceives it as others' property but uses it for oneself, it will become a downfall of stealing. If the value is sufficient, one will fail from the Pratimoksha vows. If one thinks of protecting the body with possessions that have owners and uses them, there is no fault, because the servant always does the master's work, and what he lives on is not his own property. In the Sutra of the Collection of Righteous Dharma, it is also said: 'In order to obtain what all sentient beings should do, the Bodhisattva should be like a servant.' A servant who is very diligent in the master's affairs, even if the master is unconscious due to illness, etc., and uses things without permission, there is no fault. For a Bodhisattva who acts in this way, if someone thinks it is unreasonable and does not believe, it is unreasonable, because they do not fully understand the inconceivable mind of giving. No one should doubt this kind of behavior. Because all giving is spoken by the Blessed One himself, it has been said above. Thus, protecting the body is shown to be for the benefit of sentient beings, and in order to clearly understand this, this reasoning is only to clarify, not done arbitrarily. The sixth chapter, Protecting the Body, from the Compendium of Trainings. Thus, for the time being, one should understand protecting the body. The protection of possessions should be spoken of. That is to say: One should strive for good deeds, and also understand moderation in everything. Thus, from this basis of training, it is not difficult to protect its possessions. In the Fierce Question Sutra, it is also said:

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་དང་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་གསུངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཞག་ཉེས་པ་དང་མ་བརྟགས་པ་དང་གཡེལ་བ་བཀག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་ཚོད་ཤེས་པ་དང་རིགས་པ་ཤེས་པར་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་གང་འདི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་དང་ངན་པས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ན་བདག་གམ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་དང་བཟང་པོ་ཆུད་གསོན་པ་ལ་ཡལ་བར་མི་དོར་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའམ་མི་གཏོང་བ་གཉི་ག་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བའམ་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའམ། མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གཏོང་བ་དང༌། མི་གཏོང་བ་མི་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། སྦྱིན་པ་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས། ཤཱ་རིའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྟན་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་མ་གནང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ། གང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པའི་རྙེད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པར་གྱུར་ན། དེས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སློང་ལ་གལ

【汉语翻译】
因此，由于说了“详细观察后工作和好好工作”的教诲之基础，因此，避免了对受用放置不当、不观察和懈怠。从寂止的时候也说了知足和知理，因此，如果用微小和低劣的受用也能成办所需，无论是自己还是其他人，对于浪费众多和美好的受用不舍弃，这是成立的。因此，在《强力者请问经》中也说：“儿子和妻子和男仆和女仆和佣工和以残羹剩饭为生的人们，要如理如实地享用”，无论如何，对于成为自己和他人菩提之道的障碍以及听闻等的障碍的施舍或不施舍，二者都不要做。对于利益有情有大的能力或者有相等能力的菩萨的殊胜或者相等的善的障碍的施舍和不施舍，不做是成立的。考虑到此，在《菩萨别解脱经》中也说：“舍利子，菩萨从在家中出家，对于菩提之支精进者，如何行布施？行多少布施？行何种自性的布施？”，像那样结合着说：“行法布施和成为法的施主”。舍利子，如果菩萨在家者以充满如恒河沙数佛刹的七宝，供养如来应供正等觉诸佛，不如舍利子出家菩萨宣说一句四句偈，此功德更为广大。舍利子，如来不允许出家者行财物布施。像那样结合着说：“舍利子，如果有人来到钵中，钵中容纳的，符合正法的，以正法获得的利养，他应当与梵行者们共同受用。如果有人来乞讨钵和法衣，如果

【英语翻译】
Therefore, since the basis of the teaching of "working after careful examination and working well" has been spoken, it is established that the improper placement, non-observation, and negligence of enjoyments are avoided. Even from the time of quiescence, it is said to know contentment and to know reason. Therefore, if the need can be accomplished even with small and inferior enjoyments, whether it is oneself or others, it is established that one should not abandon the waste of many and good enjoyments. Therefore, in the Sutra Requested by the Powerful One, it is also said: "Sons and wives, male and female servants, workers, and those who live on leftovers should be properly and truly enjoyed." In any case, one should not do either the giving or not giving that becomes an obstacle to one's own and others' path to enlightenment and to listening, etc. It is established that one should not do the giving or not giving that obstructs the excellence or equality of virtue of a Bodhisattva who has great ability or equal ability to benefit sentient beings. Considering this, it is also taught in the Bodhisattva's Individual Liberation Sutra: "Shariputra, how should a Bodhisattva who has renounced the household life and is diligently striving for the limbs of enlightenment give? How much should he give? What kind of nature should he give?" In the same way, combining it, he said, "Give Dharma and become a patron of Dharma." Shariputra, if a Bodhisattva householder fills Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River with the seven precious jewels and offers them to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Complete Buddhas, it is better than if a renunciate Bodhisattva speaks a single verse of four lines, this creates even more merit. Shariputra, the Tathagata does not allow renunciates to give material gifts. In the same way, combining it, he said: "Shariputra, if someone comes into the bowl, and the gain that is contained in the bowl, that is in accordance with the Dharma, and that has been obtained by the Dharma, he should share it with those who practice the same Brahma-conduct. If someone comes to beg for a bowl and Dharma robes, if...

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བཏང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཉུང་བར་གྱུར་ན་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཏང་སྟེ། སློང་བ་པོ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་དེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་དེས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་བར་ཆད་བྱས་པས། དོན་ཆེན་པོ་དམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་མ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཏོང་བ་བཀག་གོ །མི་གཏོང་བ་དགག་པ་ནི། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྙེད་པ་མང་པོ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་ཆོ་གར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་
ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པས་ཅི་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་གང་དུ་གནས་པར་བྱ། །སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེད་དཔོན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་

【汉语翻译】
如果比佛陀所赐的三法衣还要多，就应当像已经舍弃那样布施。如果他只有少量的法衣，那么依靠什么呢？安住于梵行的人是不能完全舍弃的。那是什么缘故呢？因为如来说过不能舍弃三法衣。舍利子，如果菩萨完全舍弃三法衣，而以乞讨为主，那他并没有示现少欲。舍利子，菩萨从在家出家后，应当依止于法，应当精进于此，如是说。否则，为了摄受一个众生，障碍了广大的众生之聚，以及那个众生也完全与菩萨的意念相违，就会使重大的意义降低。因此，广大的善行方面被舍弃，就被称为未守护。如是暂时遮止了施舍。不施舍的遮止是：在《圣慧海请问经》中也说，就像所说的那样，许多财物会障碍大乘。我的仪轨中所开示的，也应当为其他菩萨成办，这是什么显现呢？因为在《圣猛厉者请问经》中开示说：应当做他人的事情，完全舍弃自己的事情，就像所说的那样。如是，在《无垢称经》中也说：因害怕轮回的怖畏，应当依靠什么？回答说：文殊，因害怕轮回怖畏的菩萨，应当依靠佛陀的伟大。又问：想要安住于佛陀的伟大，应当如何安住？回答说：想要安住于佛陀的伟大，应当安住于一切众生的平等性。又问：想要安住于一切众生的平等性，应当安住在哪里？回答说：应当安住在使一切众生得到解脱之处，如是说。如是，在《正法集经》中，菩萨商主请问说：世尊，菩萨最初的心

【英语翻译】
If there are more than the three Dharma robes given by the Buddha, they should be given away as if they had already been relinquished. If he has only a small amount of Dharma robes, then what should he rely on? One who abides in pure conduct should not be completely relinquished. Why is that? Because the Thus-Gone One has said that the three Dharma robes should not be relinquished. Shariputra, if a Bodhisattva completely relinquishes the three Dharma robes and makes begging the main thing, then he has not demonstrated contentment. Shariputra, a Bodhisattva who has gone forth from the household life should rely on the Dharma, and he should diligently apply himself to it, so it is said. Otherwise, for the sake of gathering one sentient being, the great assembly of sentient beings is obstructed, and that sentient being also completely contradicts the Bodhisattva's intention, which would diminish the great meaning. Therefore, the vast aspect of virtue being abandoned is called unprotected. Thus, giving is temporarily prohibited. The prohibition of not giving is: In the Sutra Requested by Holy Sagaramati, it is also said that many gains obstruct the Great Vehicle, as it is said. Whatever is taught in my ritual should also be accomplished for other Bodhisattvas. What does this reveal? Because it is taught in the Sutra Requested by Holy Ugra, it is said that one should do the work of others and completely abandon one's own work. Thus, in the Vimalakirti Sutra, it is also said: Fearing the terrors of samsara, what should one rely on? It is said: Manjushri, a Bodhisattva who fears the terrors of samsara should rely on the greatness of the Buddha. It is asked: How should one abide who wishes to abide in the greatness of the Buddha? It is said: One who wishes to abide in the greatness of the Buddha should abide in the equality of all sentient beings. It is asked: Where should one abide who wishes to abide in the equality of all sentient beings? It is said: One should abide in the place where all sentient beings are completely liberated, so it is said. Thus, in the Samadhiraja Sutra, the Bodhisattva Captain asked: Blessed One, the initial mind of a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་བར་འཚལ་བར་བགྱི་སྟེ་བདག་ཉིད་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །གཏང་བས་དེའི་རང་གི་དོན་བྱ་བ་མེད་པར་གྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རང་གི་ཁུར་ཁས་འཆི་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉམས་པར་མ་མཐོང་བ་དེར་རང་གིས་བྱས་སམ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་སྤྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ན། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་དགེ་བ་མི་འདོར། ཅི་སྟེ་བདག་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་སོ། །ཇི་སྟེ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བས་བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡལ་བར་འདོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གིས་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་
བསལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚུལ་ལྟར་སྔ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སྨད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ། སྨྲས་པ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མི་སྒྲུབ་པའོ། །སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འདོན་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་ལུས་དང་སྲོག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་རེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། གང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་ཀྱི་བདག་ནི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡང་རུང་བས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན

【汉语翻译】
从“一切有情皆证菩提，唯我不然”开始，到“世尊，此乃如实之语”之间所说。布施虽能成就其自身之目的，然因怖畏有情之利益受损，故不以自身之重担加于无福之有情。若不见有情之利益受损，则自己所为或他人所行，于利益众生有何差别？是故菩萨为成办他人之善，不舍自身之善。若自畏恶趣之苦，则他者亦畏彼苦。若谓彼受苦不损于我而弃之，则如前述诸经所言，有过失。又于《宝积经》中，从“此四光护乃伪装之菩萨”开始，说到“我所求者乃自身之乐，非为遣除有情之苦”。是故当如强行者所问之方式，对我进行呵责。此菩萨之学，如《正法集经》中圣无著所说：“种姓之子，当如何知安住于修持？答：不以邪道对待有情。问：如何不以邪道对待有情？答：不舍弃对有情之大慈大悲。” 善现问：“菩萨之大慈为何？” 答：“于一切有情布施身命及一切善根，亦不期望回报。” 问：“菩萨之大悲为何？” 答：“唯愿一切有情首先成佛，而非我。” 又于彼经中云：“大悲乃菩萨一切学处之根本。” 任何希求菩萨果位者，皆应如是希求。

【英语翻译】
From "May all beings attain enlightenment, but not I," to "Bhagavan, this is a true statement." Although giving accomplishes its own purpose, one does not impose one's own burden on beings without merit, fearing that the benefit of beings will be impaired. If one does not see the benefit of beings being impaired, then what difference does it make whether it is done by oneself or used by others to benefit beings? Therefore, a Bodhisattva does not abandon his own merit in order to accomplish the good of others. If one fears the suffering of the evil realms, then the other also fears that same suffering. If one abandons it, thinking that suffering does not harm oneself, then as it appears in the sutras mentioned above, it will be accompanied by faults. Furthermore, in the Sutra of the Heap of Jewels, beginning with "These four light protectors are disguised as Bodhisattvas," it says, "What I seek is my own happiness, not to eliminate the suffering of beings." Therefore, one should reproach me in the manner of the one who asked forcefully. This Bodhisattva's training is like what the noble Asanga taught in the Sutra of the Collection of True Dharma: "Son of good family, how should one know to abide in practice? Answer: One does not treat sentient beings wrongly. Question: How does one not treat sentient beings wrongly? Answer: One does not abandon great love and great compassion for sentient beings." Subhuti asked, "What is the great love of the Bodhisattvas?" He answered, "One gives one's body, life, and all roots of virtue to all sentient beings, and does not even expect to be helped in return." He asked, "What is the great compassion of the Bodhisattvas?" He answered, "One wishes that all sentient beings attain enlightenment first, and not oneself." Furthermore, in that very sutra, it is said, "Great compassion is the root of all the Bodhisattva's trainings." Anyone who seeks the Bodhisattva's fruit should seek it in this way.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་ན། གང་གིས་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོན་གནས་ཆེན་པོས་དོན་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕོངས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་སྟོང་གི་འགོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བྱིན་པར་གྱུར་ལ། གང་ཡང་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་འདོད་པ་ཞིག་གིས་དད་པས་བྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་བླངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་འདིས་བདག་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་བརྩམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་གཏང་བར་བྱ་
བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་མདོ་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བསོད་ནམས་བསྲུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། རང་དོན་རྣམ་སྨིན་སྲེད་སྤངས་པས། །དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཁ་དོག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྙན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དམྱལ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཇིགས་སྐྲག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཆོས་བཅུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུ

【汉语翻译】
因为，无论谁，以大施主、大福田之身份，行大布施，由此所显现的福德资粮大海之聚，是决定无疑的，是世尊不可阻挡的，是决定无疑地开示过的。如果不是这样，那就只有贫困而死了。在《寂静调伏决定神变经》中说：大王，你将千年的供养全部加起来，供养一位比丘，同样，将所有供养分别供养所有比丘。如果有人精进于讽诵和读诵，具有恭敬心，渴求佛法，以信心接受适合大布施之物，心想：以此布施，我将开始遍寻佛法。那么，与将善根全部施舍于此相比，百分之一也无法接近。这番话是就贪恋家庭安乐的人而言的，按照之前所说的道理，没有任何过失。守护受用，简略地讲述完毕。下面讲述守护福德。其中：断除贪恋自利异熟果，将守护一切善。在《无贪子所问经》中说：他不为王位而守护戒律，不为天界，不为帝释天，不为梵天，不为受用，不为自在，不为色，不为容貌，不为名声。如是安立。不是因为畏惧地狱的恐怖而守护戒律，同样，不是因为畏惧畜生道和阎罗王的世间而守护戒律。否则，为了嘲笑佛陀的行持而守护戒律，乃至为了利益一切众生、成就安乐和追求安乐而守护戒律。如是安立。具有如此戒蕴的菩萨，不会完全从十法中退失。何为十？即：转轮

【英语翻译】
Because, whoever, as a great benefactor and a great field of merit, performs great generosity, the resulting accumulation of merit, like a vast ocean, is undoubtedly something that the Bhagavan cannot reverse, and it has been undoubtedly taught. If it were not so, then one would only die in poverty. In the Sutra of Miraculous Transformations of Perfect Tranquility, it says: Great King, if you were to add up all the offerings of a thousand years and give them to one bhikshu, and similarly, give all the offerings separately to all the bhikshus, and if someone who is diligent in reciting and reading, with reverence, desiring the Dharma, takes what is suitable for great generosity with faith, thinking, 'With this generosity, I will begin to seek the Dharma everywhere,' then even one percent of giving away all the roots of virtue to this would not come close. What was taught there was spoken in the context of those who are attached to the happiness of the household. According to the previously stated reasoning, there is no fault. Guarding possessions has been briefly explained. Now, guarding merit will be discussed. Therein: By abandoning attachment to self-interest and fruition, one will guard all virtues. As it is said in the Sutra Requested by the Son of No Attachment: He does not guard morality for the sake of kingship, nor for the sake of heaven, nor for Indra, nor for Brahma, nor for enjoyment, nor for power, nor for form, nor for beauty, nor for fame. Thus it is applied. He does not guard morality out of fear of the terrors of hell. Likewise, he does not guard morality out of fear and dread of the animal realm and the world of Yama. Otherwise, he guards morality in order to mock the conduct of the Buddha, and even to benefit all sentient beings, to accomplish happiness, and to seek happiness. Thus it is applied. A Bodhisattva who possesses such a heap of morality will not completely fall away from the ten dharmas. What are the ten? They are: the wheel-turning

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་བག་ཡོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མི་ཕྱེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་དམ་གྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན།
གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིན། ཀླུའི་དབང་པོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྗེད་པ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་ཚོང་དཔོན་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་ཡིན། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་ཡིན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པར་བཀུར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འགྲོ་བ་བཞིར་མི་འགྲོ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་མི་ཁོམ་པའི་འགྲོ་བར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཞིང་གི་འགྲོ་བར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་འགྲོ་བར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡང་ལེན་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་བསྲུང་བར་འདོད་པས། འགྱོད་པར་ཡང་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱིན་ནས་འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཇུག་མཐུ་ཆུང་བར་བྱས་པས་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྱོད་པས་སྡིག་པ་ཟད་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་བར་དགོངས་པའོ། །བྱས་པར་གྱུར་ཀྱ

【汉语翻译】
不退失轮王的王位，而且对此也谨慎并希求菩提。不退失帝释天之位，而且对此也谨慎并希求菩提，并且希求见到佛。同样，不退失梵天之位，获得不退转的佛见，不退失听闻佛法，努力修持如何获得的佛法，不退失菩萨的本尊，不间断的勇气，成办一切善法，不退失禅定。同样地结合起来。如此安住于戒蕴的菩萨摩诃萨，诸天经常顶礼，龙族经常赞叹。
夜叉经常顶礼，乾闼婆经常供养，龙王和非天之王经常忆念，婆罗门、国王、商人和居士经常祈请，智者经常前往，诸佛经常忆念，包括天人在内的世间，像导师一样恭敬，对一切众生慈悲。同样地结合起来。不往四处，哪四处呢？如下：除了成熟众生之外，不往无暇之处，不往没有佛的刹土，不往生于邪见者的家族，不往一切恶趣，如是说。因此，应当守护先前布施的福德，不让其被烦恼所夺。已经布施的福德，除了为了他人的利益之外，不应希求其异熟果报。此外，想要守护福德，也不应后悔。如《猛厉请问经》中所说：“布施之后，不应生起后悔之心。”就像这样，如果使结果变得微小，那么力量也会变得微小。就像后悔会耗尽罪业一样，福德也会耗尽，这是他的想法。即使已经做了

【英语翻译】
Not losing the kingdom of the wheel-turning king, and also being cautious about this and desiring enlightenment. Not losing the position of Indra, and also being cautious about this and desiring enlightenment, and desiring to see the Buddha. Similarly, not losing the position of Brahma, obtaining irreversible Buddha-sight, not losing listening to the Dharma, diligently practicing the Dharma as it was obtained, not losing the bodhisattva's chosen deity, uninterrupted courage, accomplishing all virtuous dharmas, and not losing meditation. Similarly, combine them. Thus, the bodhisattva mahasattva who abides in the aggregate of morality is always bowed down to by the gods. The nagas always praise him.
Yakshas always bow down to him. Gandharvas always make offerings to him. The Naga kings and the Asura kings always remember him. Brahmins, kings, merchants, and householders always pray to him. The wise always go to him. The Buddhas always remember him. The world, including the gods, honors him as a teacher. He is compassionate to all beings. Similarly, combine them. He does not go to four places. What are the four? They are as follows: Except for maturing beings, he does not go to places without leisure. He does not go to fields without Buddhas. He does not go to birth in the families of those with wrong views. He does not go to all the evil realms, as it is said. Therefore, one should protect the merit that was previously given, so that it is not taken away by afflictions. The merit that has been given, one should not desire its fruition except for the benefit of others. Furthermore, wanting to protect merit, one should not regret it. As it is said in the "Fierce Interrogation Sutra": "After giving, one should not generate a mind of regret." Just like that, if one makes the result small, then the power will also become small. Just as regret exhausts sins, so too will merit be exhausted, this is his thought. Even if it has been done

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྒྲགས་མི་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ནི། བཤགས་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལྟར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་ཟད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྨན་པའི་དཔེས་བདག་བསྟོད་པ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བསོད་ནམས་བསྲུང་བར་འདོད་པས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་བྱ་ཞིང༌། །ཁེངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱ་ཞིང༌། །ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་
བྱ། །འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་ཚོལ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་སྡང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྤོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གིས་འདི་ལྟར་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། །བཙུན་པ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདིས་ས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ནོན་པའི་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན་ཡོད་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ན་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་དགེ་སློང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་འགྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཆེ་བར་གསུངས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གང་དུ་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྨ་བྱུང་བ་དང་རྨས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངས་མ་མཐ

【汉语翻译】
我不宣扬。世尊以多种方式宣说了不炫耀善行和忏悔罪业。因此，由于不悦意，罪业通过忏悔而得以耗尽。福德不会那样耗尽，由于悦意也不会耗尽，为了众生的利益，以无杂染之心宣扬是没有过错的。如《宝云经》中所说，如同医生以比喻赞叹自己没有过错一样。又，想要守护福德者，应当畏惧利养和恭敬，应当恒常舍弃傲慢，应当与菩萨为友，应当舍弃对佛法的怀疑。这是《宝积经》中详细阐述的。光明守护菩萨，具备四种法，所生起和出现的善法都会完全耗尽，那些善法不会增长。四种是什么呢？即：以傲慢寻求使世界远离的秘密语，由于特别贪恋利养和恭敬而顾念家庭，对菩萨极度憎恨和诽谤，以及舍弃未曾听闻和未曾领会的经部。圣一切有部论典中也说：诸比丘，比丘应当像这样，以一切肢体顶礼头发和指甲的佛塔，并观察内心和中间的间隔。尊者，正是如此。诸比丘，这位比丘脚踩的地面下，直到八万四千由旬处的金轮之间，有多少沙粒，这位比丘就会享用多少转轮王的王位千百倍。然后，具寿阿难陀在世尊所在之处，合掌恭敬地对世尊说道：世尊，如果世尊说比丘的善根如此广大，那么世尊，那些善根会在哪里衰减、完全清净和完全耗尽呢？阿难陀，我没有见过像以梵行对待梵行，却对梵行造成伤害和损害的情况。

【英语翻译】
I do not proclaim. The Blessed One has spoken in many ways about not boasting of virtue and confessing sins. Therefore, because of displeasure, sins are exhausted through confession. Merit does not thus become exhausted, nor does it become exhausted because of pleasure; for the sake of sentient beings, proclaiming with an undefiled mind is without fault. As it is said in the Jewel Cloud Sutra, it is like a doctor praising himself by analogy, which is shown to be without fault. Moreover, one who desires to protect merit should fear gain and respect, should always abandon arrogance, should befriend Bodhisattvas, and should abandon doubt about the Dharma. This is extensively taught in the Jewel Heap Sutra. O Light Protector Bodhisattva, the virtuous Dharmas that arise and occur, endowed with four qualities, will be completely exhausted, and those virtuous Dharmas will not increase. What are the four? Namely: seeking secret words that distance the world with manifest pride, looking to the household with excessive attachment to gain and respect, hating and slandering Bodhisattvas, and abandoning Sutras that have not been heard or grasped. In the scriptures of the venerable Sarvāstivādins, it is also said: O monks, a monk should prostrate with all his limbs to the stupa of hair and nails, and observe the mind and the interval in between. Venerable one, it is so. O monks, the amount of sand there is from the ground trod by this monk down to the golden wheel at eighty-four thousand yojanas, that many times a hundredfold will this monk enjoy the sovereignty of a universal monarch. Then, the venerable Ānanda, where the Blessed One was, bowed with folded palms and said to the Blessed One: Blessed One, if the Blessed One says that the root of virtue of a monk is so great, then Blessed One, where will those roots of virtue diminish, be completely purified, and be completely exhausted? Ānanda, I have not seen such a thing as treating brahmacharya with brahmacharya, yet causing harm and damage to brahmacharya.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ོང་སྟེ། ཉེ་བ་འཁོར་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ནས་འགལ་བ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། མཚན་མོའི་ལྷ་མོ་སེམས་
ཅན་ཀུན་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བསྙད་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བརྙས་པའི་མི་དགེ་བ་འདུས་པས་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་ཁེངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཇི་སྟེ་ན་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཐོབ་ན་ཡང་ལེན་ཏོ། །དངོས་པོ་ངན་པ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སེར་སྣ་ཅན་བརྐམ་པ་འདོད་པས་བཀོལ་བ་འཇུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་གཞི་དེས་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་ནོན་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འབྱུང་ནུབ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བླངས་ནས་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཆགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱིན་པ་དེས་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་གཞི་དེས་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་རྒྱགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སུ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། སུ་དག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱས་པ

【汉语翻译】
因此，近侍之人会使这些大的善根衰减、完全清净、完全耗尽。近侍之人既然如此，那么对于任何违逆之事，也不要以心去恼害，更何况有情识的身体呢？要这样宣说。《圣妙吉祥游戏经》中说：愤怒，名为愤怒，能摧毁百劫所积的善根，因此称为愤怒。 《圣树庄严经》中，夜晚女神以守护一切有情的威德，讲述往昔的证悟时也说：他们聚集互相轻蔑的非善业，寿命也会衰减，容色、力量和安乐也会完全衰减。 此处是为了极力显示即使在百条道路上也不要骄傲，所以说“恒常”。 获得和恭敬应该如何接受呢？ 如《宝云经》中所说：如果菩萨获得如须弥山般的珍宝堆，也要接受。 即使获得不好的东西，也要接受。 这是为什么呢？ 因为他这样想：这些有情是悭吝者、贪婪者，被欲望所驱使、吝啬。以那个因、那个缘和那个基础，就像被大水堆压迫一样，在轮回的海洋中沉浮的那些众生，会因此长久地获得意义、利益和巨大的安乐。 这样想着，接受之后，不会据为己有，不会生起贪恋之心。 否则，会与一切有情共同为佛、法、僧三宝做事，也会利益痛苦的有情，也会赞扬和极度欢喜布施的施主。 就像这样。 同样，在那部经中说：也不会因布施而骄傲。 又在那部经中说：如果又以那个因、那个缘和那个基础，产生了名声、声音和偈颂，也不会因此骄傲，不会生起我慢，不会生起傲慢，他会这样想：不久之后，这个名声、声音和偈颂依止于谁，以及谁们依止了它

【英语翻译】
Therefore, the attendant will cause these great roots of virtue to diminish, become completely purified, and be completely exhausted. Since the attendant is like this, then for any contrary matter, do not harm with the mind, what need is there to mention the body with consciousness? This should be proclaimed. In the 《Arya Manjushri's Play Sutra》, it is said: Anger, called anger, destroys the roots of virtue accumulated for hundreds of kalpas, therefore it is called anger. In the 《Arya Tree Arrangement Sutra》, the night goddess, with the power of protecting all sentient beings, also said when recounting past realizations: They gather non-virtuous deeds of mutual contempt, and the measure of life will also diminish, and complexion, strength, and happiness will also completely diminish. Here, it is said "always" in order to strongly show that even on a hundred roads, one should not be arrogant. How should gains and respect be accepted? As it is said in the 《Jewel Cloud Sutra》: If a Bodhisattva obtains a pile of jewels as large as Mount Sumeru, he should accept it. Even if he obtains something bad, he should accept it. Why is that? Because he thinks like this: These sentient beings are miserly, greedy, driven by desire, and stingy. With that cause, that condition, and that basis, just like being oppressed by a great mass of water, those beings who sink and float in the ocean of samsara will thereby obtain meaning, benefit, and great happiness for a long time. Thinking like this, after accepting it, he will not take it as his own, and will not generate a mind of attachment. Otherwise, he will do things for the Buddha, Dharma, and Sangha in common with all sentient beings, and will also benefit suffering sentient beings, and will also praise and greatly rejoice the donor of generosity. It's like that. Similarly, in that same sutra, it is said: He will also not be arrogant because of generosity. Again, in that same sutra, it is said: If again, with that cause, that condition, and that basis, fame, sound, and verses arise, he will not be arrogant because of this, he will not generate pride, he will not generate arrogance, he will think like this: Before long, this fame, sound, and verses rely on whom, and who rely on it

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་གསུམ་གང་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སུ་ཞིག་མི་རྟག་ཅིང་མི་གནས་པའི་ཆོས་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དག་ལ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། ཁེངས་པར་འགྱུར་བའམ། ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་
པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དམན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གདོལ་བུ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་སྙོམས་སློང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པས་དམན་ཞིང་དམན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བདག་གི་གྲོགས་པོ་དང་བློན་པོ་དང་གཉེན་བཤེས་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ལ་ཤི་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བདག་གི་གཟུགས་མི་སྡུག་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་བདག་གིས་གོས་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་བགོས་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། སྤྲང་བའི་རྒྱུ་སྤྲང་བའི་ཕྱིར་མགོ་བྲེགས་ཤིང་ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། གདོལ་བུ་དང་འདྲ་བར་དམན་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ་བདག་གི་འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་ལུས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བརྙས་པའི་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ལེན་ཏོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བདག་གིས་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་པའི་གནས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཀུན་སྤྱོད་པ་དེ་དང་དེས་མགུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཁྲོས་པ་དང་གནོད་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཟོད་པ་མང་བར་བྱའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བདུན་པ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། ལག་པ་དང་རྐང

【汉语翻译】
，名声和声音以及诗句，这三者中的任何一个完全消失时，那么，哪位有智慧的人会对无常、不稳定的法，不可靠的事物生起欢喜心，或者变得骄傲，或者因傲慢和自大而得意呢？因此，菩萨应当对获得、尊敬、名声、声音和诗句保持高度的警觉和专注。此外，以卑劣之心像旃陀罗一样在世间行事。始终不间断地保持乞食的念头，以谦卑之心远离傲慢、自大和骄傲。又说，种姓之子，菩萨从在家生活出家后，对于自己的朋友、大臣、亲戚和姻亲来说，就像死去了一样，这是摧毁傲慢。承认自己的身体丑陋，穿上颜色难看的衣服，改变自己的形象，这是摧毁傲慢。为了乞讨的缘故，剃光头，手持钵，从一个村庄到另一个村庄，这是摧毁傲慢。像旃陀罗一样，以卑微之心为了乞食而行走，这是摧毁傲慢。我是乞食者，我的生活依赖于他人，这是摧毁傲慢。接受被轻视的劣质食物，这是摧毁傲慢。我必须使导师、上师和布施的对象感到满意，这是摧毁傲慢。对于与自己行为相同的人，比如通过仪式、行为规范和日常行为来让他们满意，这是摧毁傲慢。要获得尚未获得的佛法，这是摧毁傲慢。在愤怒和有害之心的众生中，要增加忍耐，这是摧毁傲慢。第七品。《圣妙吉祥智海经》中也说：他的身体是完全清净的，身体以妙相庄严，手和脚

【英语翻译】
, fame, sound, and verses, if any of these three completely disappear, then, which wise person would develop a joyful mind towards impermanent, unstable dharmas, unreliable things, or become arrogant, or be puffed up with pride and conceit? Therefore, a Bodhisattva should maintain a very close mindfulness and dwell on gain, respect, fame, sound, and verses. Furthermore, one should act in the world with a lowly mind, like a Candala. By constantly and uninterruptedly maintaining the thought of begging for alms, one is free from arrogance, conceit, and pride with a humble and lowly mind. Again, it is said: Son of good family, when a Bodhisattva goes forth from the household life and becomes a renunciate, it is as if he has died to his friends, ministers, relatives, and in-laws, this is destroying pride. Acknowledging that one's body is unattractive, wearing unsightly clothes, and transforming one's appearance, this is destroying pride. Shaving one's head for the sake of begging, carrying a begging bowl in one's hand, and going from village to village, this is destroying pride. Like a Candala, walking for alms with a humble and lowly mind, this is destroying pride. I am a beggar, my livelihood depends on others, this is destroying pride. Accepting despised and inferior alms, this is destroying pride. I must please the teachers, lamas, and objects of offering, this is destroying pride. For those who practice the same conduct, such as pleasing them through rituals, codes of conduct, and daily behavior, this is destroying pride. To attain the Buddha's teachings that have not yet been attained, this is destroying pride. Among beings who are angry and have harmful intentions, to increase patience, this is destroying pride. Seventh fascicle. Also, in the Sutra Requested by Noble Manjushri Ocean of Wisdom: His body is completely pure, the body is well adorned with marks, hands and feet

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌།
གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཤིང་དྲེགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཆེ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཆོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་དུ་དམན་པ་གཟུགས་མ་ཚང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུད་དོ་རབ་ཏུ་འདུད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གཞོལ་བའི་ཕྱོགས་ན་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཞོལ་བའི་སླད་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་དང་ཆབ་མིག་དང་འབབ་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དེར་འབབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པ་བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་གུས་པ་ལ་ཡང་ཚོགས་ཆུང་དུས་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒོ་རྣམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་གྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲན་པ་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་རེངས་པར་གྱུར་ཏེ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་མི་འདུད་ཅིང་འདུད་པར་མི་བགྱིད་ལ་རབ་ཏུ་མི་འདུད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མའོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུངས་དང་མདོ་སྡེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་རྣམས་ལ་མི་འདུད་དེ། ཁེངས་ཤིང་འགྱིང་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྲི་ཞུ་དང་ཞེས་མི་བྱེད་པ་ནི། ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །ཆོས་མཉན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་གཏམ་བྱ་བར་འདུག་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་སྟེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་བ

【汉语翻译】
柔软而又细嫩，是与福德之因相符的身体，极其殊胜，诸根齐全，肢体圆满，
虽然形体丰满却不傲慢，不具备高大之相。为了受持正法，对于多么低劣、形体不全的众生也恭敬、极恭敬。又，如经中所说，世尊如是说：譬如大海，何时存在，何时便倾向于低洼之处。为了趋向低洼之处，所有河流、泉水、流水都毫不费力地流入其中。世尊，同样，不傲慢的菩萨，对于上师和布施处恭敬，即使在小聚会时，甚深正法的门也会传入耳根，也会安住于记忆中。世尊，因此，菩萨若充满傲慢，变得僵硬，对上师和布施处不恭敬，不作恭敬，极不恭敬，世尊，要知道这位菩萨是被傲慢的铁钩所钩住。圣者《超世间品》中也说：诸位王子，这十种是菩萨的傲慢之业。哪十种呢？即：不恭敬上师、布施处、导师、父母、沙门、婆罗门、已证道者和已入道者，是傲慢之业。对于说法者，通达殊胜之法者，宣说广大之法者，进入大乘者，知晓生起道之理者，精通陀罗尼和经藏者，不恭敬，傲慢自大，不生起对法和说法者的恭敬，不做侍奉和服侍，是傲慢之业。听法和进行正确交谈时，即使生起广大的法力，心想或许有人会因此生起信心，而不对说法者布施赞叹之词，是傲慢之业。生起增上慢后

【英语翻译】
Gentle and tender, a body that matches the cause of merit, extremely distinguished, with complete faculties, and all limbs fully complete,
Although the form is full, it is without arrogance, and does not possess the appearance of being tall. Therefore, in order to uphold the Dharma, even to beings who are so inferior and whose forms are incomplete, one should pay homage and pay utmost homage. Furthermore, as it is said in the same text, the Blessed One said: For example, when the great ocean exists, it tends towards the lower side. In order to tend towards the lower side, all rivers, springs, and streams flow into it effortlessly. Blessed One, similarly, a Bodhisattva without arrogance, who respects the Lama and the place of offering, even in a small gathering, the doors of the profound Dharma will be heard by the ear faculty and will also abide in the memory. Blessed One, therefore, if a Bodhisattva is filled with arrogance and becomes stiff, and does not respect the Lama and the place of offering, does not pay homage, and does not pay utmost homage, Blessed One, know that this Bodhisattva is caught by the iron hook of arrogance. In the chapter of the Noble One Who Has Transcended the World, it is also said: O sons of the Victorious Ones, these ten are the deeds of arrogance of the Bodhisattvas. What are the ten? That is, not respecting the Lama, the place of offering, the teacher, parents, renunciates, Brahmins, those who have attained the path, and those who have entered the path, is a deed of arrogance. Not respecting those who preach the Dharma, those who have understood the special Dharma, those who expound the vast Dharma, those who have entered the Great Vehicle, those who know the way of arising, and those who are very familiar with the Dharani and Sutras, being arrogant and haughty, not generating respect for the Dharma and the preachers of the Dharma, and not doing service and attendance, is a deed of arrogance. When listening to the Dharma and engaging in correct conversation, even if a great force of Dharma arises, thinking that perhaps someone will develop faith because of this, and not bestowing words of praise to the preacher of the Dharma, is a deed of arrogance. After generating manifest arrogance

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་བདག་ཤེས་པ་
ལ་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ངེས་པར་སེམས་པ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་བཞིན་དུ་བསྔགས་པར་འོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་འཆབ་པ་དང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པས་ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ལ། གང་ཟག་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཆོས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་རྩོད་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །སྟན་མཐོན་པོ་འདོད་པ་དང་གཅེས་ཏེ་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བའི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང་གཞན་གྱི་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་སྡོད་ཅིང་མངོན་བར་དགའ་བ་དང་གནས་བརྟན་རྒན་པོ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྡང་ཞིང་མི་སུ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་བྱས་ཤིང་མི་འཛུམ་པ་དང༌། ཚིག་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་མེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གླགས་ལྟ་སྐབས་ཚོལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་ལྷུང་ཞིང་མཁས་པའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་མི་བསྙེན་མི་བསྟེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་མི་འདྲི་ཞིང་དགེ་བ་ནི་ཅི་མི་དགེ་བ་ནི་ཅི། ཅི་བྱས་ན་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར། ཅི་བྱས་ན་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་མི་འདྲི་སྟེ། དེ་རྨོངས་པ་ལས་ཆེས་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས། གཏི་མུག་གིས་བློང་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྒྱལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མི་མཐོང་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་གསར་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། བཤད་པར་མི་བྱ་བ་འཆད་པ་དང་འཐབ་མོ་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་གནས་པས་འདོད་རྒྱལ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པས་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཡང༌། དེས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་མི་མཐོང་ན་ཆོས་ཉན་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་བཅུ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་
ང་རྒྱལ་གྱི་ལས་བཅུ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་

【汉语翻译】
赞叹自己并贬低他人，不容许他人胜过自己，心中不生起确定的念头，这是我慢的行为。生起增上慢，明明知道却隐瞒值得赞叹之人的功德，说不中听的话，因赞叹他人功德而心生不悦，这是我慢的行为。正确地了知“这是法，这是律，这是圆满正等觉佛陀的教言”，对人嗔恨，对法嗔恨，舍弃正法，还让其他人争论和退转，这是我慢的行为。贪爱高座，珍视高座，寻找不被委派事务的法，安住在接受他人服侍之处，并且非常高兴，对于年长的上座部比丘，长期修持梵行者，不站立迎接，不问候，不恭敬，这是我慢的行为。面带怒容，皱着眉头，不微笑，没有柔和悦耳的语言，总是以傲慢的心寻找过失和机会，这是我慢的行为。沉溺于增上慢，不去亲近智者，不依止，不侍奉，不恭敬，不询问：什么是善？什么是不善？做什么才能长久地带来利益、好处和安乐？做什么才能长久地带来损害、无益和不安乐？不询问这些问题，因为愚昧而变得更加愚昧，被愚痴蒙蔽，被我慢冲昏头脑，看不到未来，这是我慢的行为。被增上慢所压倒，不欢喜佛陀出世，使以前的善根耗尽，新的善根不生起，不该说的却说，争斗，争论增多，像这样安住在法中，即使堕入极大的欲求之境地，即使通过生起菩提心之力而获得自在，但因此在百千劫中也见不到佛陀出世，更何况听闻佛法呢？这是我慢的第十种行为。诸位佛子菩萨们，我慢的这十种行为就是这样。

【英语翻译】
Praising oneself and disparaging others, not allowing others to surpass oneself, and not generating a definite thought in one's mind, this is the action of pride. Generating excessive pride, knowingly concealing the merits of those worthy of praise, speaking unpleasant words, and becoming displeased by the praise of others' virtues, this is the action of pride. Correctly knowing that "This is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the perfectly enlightened Buddha," hating people, hating the Dharma, abandoning the true Dharma, and also causing others to argue and regress, this is the action of pride. Desiring high seats, cherishing high seats, seeking Dharma that is not assigned to tasks, dwelling in places where others serve, and being very happy, not standing up to greet elderly Sthavira monks who have long practiced Brahmacharya, not inquiring, and not showing respect, this is the action of pride. Making a face with an angry frown, not smiling, without gentle and pleasant words, always seeking faults and opportunities with an arrogant mind, this is the action of pride. Falling into excessive pride, not going to the wise, not relying on them, not serving them, not showing respect, not asking: What is good? What is not good? What actions will bring long-term benefit, advantage, and happiness? What actions will bring long-term harm, disadvantage, and unhappiness? Not asking these questions, becoming more and more foolish because of ignorance, being blinded by delusion, and overwhelmed by pride, not seeing the future, this is the action of pride. Being overwhelmed by excessive pride, not rejoicing in the appearance of the Buddha, causing the previous roots of virtue to be exhausted, not generating new ones, speaking what should not be spoken, fighting, and increasing disputes, abiding in the Dharma in this way, even if falling into a state of great desire, even if gaining power by generating the strength of Bodhicitta, but therefore not seeing the appearance of the Buddha for hundreds of thousands of kalpas, let alone hearing the Dharma? This is the tenth action of pride. O sons of the Buddhas, Bodhisattvas, these ten actions of pride are like this.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྨོངས་པ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་དབང་གིས་ན། །ངན་སོང་པ་དང་མི་ཁོམ་སྐྱེ་བ་དང༌། །དབུལ་དང་དམན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །དམུས་ལོང་མདོག་ངན་མཐུ་ཆུང་ཉིད་འཛིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ངན་སོང་རྣམས་འབྱུང་ངོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ལྷ་དང་མིར་འགྱུར་རོ་སྙོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང༌། མཉེན་པའི་སེམས་དང༌། སྡུག་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་སེམས་དང༌། ཀུན་དུ་སྲུང་བའི་སེམས་དང༌། སྙོམས་པའི་སེམས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་སེམས་དང༌། སྟོན་པའི་སེམས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་མར་ཁས་ལེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་མར་ཁས་ལེན་པ་ལ་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་འདུད་པ་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ལ་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འདུད་པ་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་
པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པ་ལྟར་གཅེས་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྟན་འདིང་བ་དང་རྐང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ན་ཡང་འཇིག་ར

【汉语翻译】
完全捨棄那些之後，將會獲得十種智慧之業，如是說。在那之中，對於一切有情沒有我慢，如是善說智慧之業。聖者《持國經》中也說：那些愚者為我慢所控制，將會墮入惡趣和無暇之處，並且會出生於貧窮和低賤的種姓中，會成為瞎子、醜陋和能力弱小之人。在《正法集》中也說：有情的淨土是菩薩的佛土，從佛土中能夠獲得佛法，不應該對此進行邪見。並且，應該這樣想，所有善行和惡行都依賴於有情而產生。依賴於惡行，將會產生惡趣。依賴於善行，將會轉生為天人和人，應該這樣想。因此，在《寶篋陀羅尼》中也說：諸位佛子，對於此，初發心的菩薩最初對有情生起十種心，哪十種呢？如下：利益之心、安樂之心、慈悲之心、柔和之心、愛心、饒益之心、普遍守護之心、平等之心、導師之心、以及導引之心，生起這十種心。在《趣入增長信力手印經》中說：發現了這樣的呼吸，自己安住在承諾作為一切有情的弟子之上，並且也讓其他有情安住在承諾作為弟子之上。同樣地結合，發現了這樣的呼吸，安住在完全恭敬和極度恭敬之上。如是說。其中，完全恭敬和極度恭敬就是對於一切有情沒有我慢。同樣地，在聖者《無垢稱經》中也說：為了能夠往生到完全清淨的佛土，應該像對待導師一樣珍愛一切有情。在鋪設座位和洗腳等行為時，也要...

【英语翻译】
Having completely abandoned those, one will obtain the ten karmas of wisdom, so it is said. In that itself, it is well explained that the karma of wisdom is the absence of pride towards all sentient beings. In the Sutra Requested by the Noble Dhṛtarāṣṭra, it is also said: "Those fools, controlled by pride, will be born in evil realms and unfavorable conditions, and will be born into poor and lowly families, becoming blind, ugly, and of little power." In the Compendium of True Dharma, it is also said: "The realm of sentient beings is the Buddha-field of the Bodhisattvas, and from the Buddha-field, one will obtain the Dharmas of the Buddhas. It is not appropriate to have wrong views about this." And also, one should think like this: all good and bad deeds arise dependent on sentient beings. Dependent on bad deeds, the evil realms will arise. Dependent on good deeds, one will be transformed into gods and humans, one should think. Therefore, in the Jewel Casket Dhāraṇī, it is also said: "O sons of the Victorious Ones, for this, a Bodhisattva who is a beginner, a Bodhisattva who is at the very beginning, generates ten kinds of minds towards sentient beings. What are the ten? They are as follows: the mind of benefit, the mind of happiness, the mind of compassion, the mind of gentleness, the mind of love, the mind of helping, the mind of universal protection, the mind of equanimity, the mind of a teacher, and the mind of a guide. These ten kinds of minds are generated." In the Sutra of the Mudra of Entering into Increasing Faith, it is said: "One finds the breath of relief in abiding in the acceptance of oneself as a disciple of all sentient beings, and also placing other sentient beings in the acceptance of being disciples." Similarly, combining it, one finds the breath of relief in abiding in complete reverence and extreme reverence. So it is said. Therein, complete reverence and extreme reverence are precisely the absence of pride towards all sentient beings. Similarly, in the Teaching of the Noble Vimalakīrti, it is also said: "In order to be born in a completely pure Buddha-field, one should cherish all sentient beings as one cherishes a teacher." When performing actions such as spreading a seat and washing feet, also...

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱིས་གཅེས་པ་དང་གུས་པར་བསམ་པ་གོམས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདུག་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རོའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པ་དེས་སློང་མོ་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་མདོ་དེ་ལ་དེའི་རྒྱུས་ཆེས་དགའ་བར་གྱུར་གྱི། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་མཐས་ཀླས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དང་མཛའ་བོ་དང་བློན་པོ་དང་གཉེན་བཤེས་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་བྲལ་བ་ལ་འབྲོག་དགོན་པར་འཁྱམས་ཏེ། དེ་དག་མཐོང་བར་འདོད་པ་ལས་དེ་དག་དང་ཕྲད་ན་དེ་དག་མཐོང་བས་མི་ངོམས་ཤིང་དགའ་བ་དང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རོའི་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པས་སློང་མོ་པ་དེ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོད་ལ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་སྤྲོ་བའི་ཤུགས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སློང་མོ་པ་དེ་དག་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང་སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཁན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་གཞན་མེད་ན་སེམས་ཅན་
གྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏང་བ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འདི་ནི་འདི་དག་གི་ཡིན་གྱི། བདག་བདེ་བའི་དོན་དུ་ས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དང་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཡང་ན་རྗེ་བོ་མི་དགའ་བས་འཇིགས་པ་དེ་དགའ་བར་འདོད་པས་དེས་བསྒོ་བ་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་

【汉语翻译】
为了守护不信，应当习惯于心中珍爱和恭敬。圣《树干庄严经》中也说：他一坐在那巨大的狮子座上，许多人便立即面向他，合掌向国王顶礼。同样，国王以一切法的音声之伞的坛城来宣说，当他看到那些乞丐时，他因那件事而非常高兴，从“无数劫的尽头”到“获得清净天人的解脱，安住于寂静的安乐中，就不是这样了”之间。种姓之子，比如，一个耽于欲望的男子，与父母、兄弟姐妹、朋友、大臣、亲戚、儿子、女儿、妻子分离很久，在荒野中流浪。当他想要见到他们时，如果与他们相遇，见到他们也不会满足，会生起极大的欢喜和贪恋。种姓之子，同样，国王以一切法的音声之伞的坛城来宣说，当他看到那些乞丐时，立刻生起了极大的欢喜。心中充满了欢喜的滋味和安乐。心中生起了极大的喜悦，从“为了在那些乞丐心中生起独子的想法”到“生起父母的想法，布施之处的想法，善知识的想法，稀有的想法，行持苦行的想法，珍爱的想法，利益他人的殊胜想法，指示菩提道的想法，堪布的想法，导师的想法”之间。如果没有其他这样的方法，那么在去众生那里和服侍他们的时候，应当时时忆念布施，心想：我的这个身体是他们的，就像我为了自己的安乐而做扫地、涂抹等事一样，随他们任意使用吧！或者，就像害怕主人不高兴的人，为了让主人高兴而完成他所吩咐的事情一样。

【英语翻译】
In order to protect against disbelief, one should cultivate the habit of cherishing and respecting in one's mind. It is also stated in the Noble Array of Trees Sutra: As soon as he sat on that great lion throne, many people would immediately turn towards him, fold their palms, and prostrate to the king. Similarly, the king proclaimed the mandala of the umbrella of the sound of all dharmas, and when he saw those beggars, he was very happy about that, from "the end of countless eons" to "it is not by attaining the liberation of the pure abode gods and abiding in the bliss of peace." Son of good family, for example, a man who indulges in desires, separated from his parents, siblings, friends, ministers, relatives, sons, daughters, and wife for a long time, wanders in the wilderness. When he wants to see them, if he meets them, he will not be satisfied with seeing them, and great joy and attachment will arise. Son of good family, similarly, the king proclaimed the mandala of the umbrella of the sound of all dharmas, and when he saw those beggars, great joy arose immediately. His mind was filled with the taste of joy and happiness. Great joy arose in his mind, from "in order to generate the thought of a single son in those beggars" to "generating the thought of parents, the thought of the place of giving, the thought of a virtuous friend, the thought of rarity, the thought of practicing austerities, the thought of cherishing, the thought of benefiting others, the thought of showing the path to enlightenment, the thought of a Khenpo, the thought of a teacher." If there is no other such method, then when going to beings and serving them, one should always remember giving, thinking: This body of mine is theirs, just as I do sweeping, smearing, etc. for my own happiness, let them use it as they please! Or, like someone who is afraid of displeasing the master, fulfills what he is told in order to please the master.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ལ་བྱའོ། །རྟེན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་མཛད་པ་ཡང་དགེ་སློང་ནད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་སོ། །དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་རྒྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་འཇིགས་ཤིག ། དགེ་སློང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་གོས་རྣམས་ཚུར་བྱིན་ཅིག་ངས་བཀྲུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནད་པ་འདིའི་གོས་མི་གཙང་བས་འབགས་པ་རྣམས་མི་བཀྲུ་བར་གསོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གིས་བཀྲུ་བར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདིའི་གོས་རྣམས་ཁྲུས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆུ་བླུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་ནད་པ་དེའི་གོས་བཀྲུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་བླུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་ནད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་བཀྲུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་བླུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གང་དག་མགུ་བས་ཆེ་ཉིད་དང༌། །མ་མགུས་མི་བཟང་རྒུད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་བཏང་ནས། །མགུ་བར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན། །གང་དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་རྣམས། །གྲུབ་དེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ལས། །གྲུབ་པའི་ཞིང་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་དག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། །བུམ་བཟང་འདོད་འཇོའི་བ་དང་ནི། །བླ་མ་དང་ནི་ལྷ་འདྲ་བ། །དེས་ན་འདི་དག་མགུ་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང༌། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། །
རལ་པའི་ནང་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས། །འབད་པས་གཡོ་བ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་བཞེན་བཞིན་མགོན་པོས་སྔོན། །དབུ་ཡིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ། །དེ་ལ་བྱས་པས་ལན་ལོན་ཉིད་འགྱུར་བ། །དེས་ནི་གནོད་ཆེན་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལེགས་པས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། །རྗེ་བོ་དེ་དང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག །ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱེད། །གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་ལ་གནོད་ན་

【汉语翻译】
应当谨记。因为没有其他的依靠，所以世尊亲自服侍病人，也是生病的比丘亲身体验的。在《比丘行事广说》中这样说到：世尊这样说道：比丘不要害怕！比丘我将服侍你。比丘把你的衣服给我，我来洗。这样说完之后，具寿阿难陀对世尊这样说道：世尊，不要洗这位生病比丘被不净物污染的衣服。世尊，我来洗吧。世尊这样说道：阿难陀，因此你来洗这位比丘的衣服吧。如来倒水。之后，具寿阿难陀洗了那位生病比丘的衣服。世尊倒水。像这样配合着。之后，具寿阿难陀非常仔细地扶起那位生病比丘，带到外面清洗。世尊倒水，就像这样说的一样。又说：谁能令欢喜则兴盛，
不悦则衰败不吉祥，
那些即使舍弃性命，
也理应令其欢喜。
谁能令欢喜则众多，
成就即是这些有情。
世间有情之外，
没有其他的成就之田。
这些如同如意宝，
如意宝瓶如意牛，
如同上师和天神，
因此应当令这些欢喜。
此外，对于无欺的亲友，
行持无量利益者们，
除了令有情欢喜之外，
还有谁能报答恩情？

头发中的众生们，
努力使之不摇动，
如同往昔的怙主，
用头顶来守护。
因为舍弃身体堕入无间地狱，
对于他们以善行才能报答恩情。
因此即使他们造成巨大的损害，
也要以善行来对待一切。
暂时作为我的君主，
因为他们甚至不顾惜自己的身体。
对于这样的君主，我怎么能
生起傲慢，而不做奴仆的事情呢？
谁能以安乐令诸佛欢喜，
谁若损害，

【英语翻译】
It should be remembered. Because there is no other reliance, the Blessed One personally served the sick, which was also experienced by the sick monk. As it is said in the Extensive Explanation of Monastic Conduct: The Blessed One said: Monk, do not be afraid! Monk, I will serve you. Monk, give me your clothes, I will wash them. After saying this, the venerable Ananda said to the Blessed One: Blessed One, do not wash the clothes of this sick monk that are stained with impurities. Blessed One, let me wash them. The Blessed One said: Ananda, therefore you wash the clothes of this monk. The Tathagata poured water. Then, the venerable Ananda washed the clothes of that sick monk. The Blessed One poured water. Coordinate like this. Then, the venerable Ananda very carefully lifted that sick monk, took him outside and washed him. The Blessed One poured water, just as he said. It is also said: Those who please will prosper,
Those who displease will decline and be inauspicious,
Those, even if they give up their lives,
Should be made happy.
Those who please will be many,
Accomplishment is these sentient beings.
Outside of sentient beings in the world,
There is no other field of accomplishment.
These are like wish-fulfilling jewels,
Wish-fulfilling vases, wish-fulfilling cows,
Like gurus and deities,
Therefore, these should be made happy.
Furthermore, for the unwavering friends,
Those who perform immeasurable benefits,
Other than making sentient beings happy,
Who else can repay the kindness?

The beings in the hair,
Effort should be made to keep them from shaking,
Like the protector of the past,
Guarded them with his head.
Because abandoning the body and falling into the Avici hell,
For them, kindness can only be repaid with good deeds.
Therefore, even if they cause great harm,
All should be treated with goodness.
For the time being, as my lords,
Because they do not even care for their own bodies.
For such lords, how can I
Be arrogant and not do the work of a servant?
Who can please the Buddhas with happiness,
Who harms,

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་དབང་ཀུན་དགྱེས་ཤིང༌། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགེས་གྱུར་པ་གང༌། །སྡིག་དེ་དི་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཡིས། །མི་དགེས་གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བགྱིད་སླད་དེང༌། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི། །འགྲོ་མང་བདག་འདིའི་མགོ་ལ་རྡོག་བསྣུན་ནམ། །ཡང་ན་གནོད་པར་བྱེད་བཟོད་འཇིག་རྟེན་མགོན། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས། །བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ནི། །མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད། །འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན། །རང་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ཉིད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བྱ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག ། །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག ། ནུས་ཀྱང་སླར་གནོད་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི། །རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་མཐུ། །དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ། །འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང༌། །དེས་ན་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང༌། །སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང༌། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་ཡི། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང༌། །གྲགས་དང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིས་མ་མཐོང༌། །མཛེས་པ་ཉིད་དང་ནད་མེད་དང༌། །རབ་དགའ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ནི། །འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་ཐོབ་པར་བྱེད། །བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་བྱས་གང༌། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དང་བའི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཟློ་བ་སྒྲོན་མའ

【汉语翻译】
不悦之因将生起，以欢喜彼等，能仁皆欢喜，
于彼作害即是害能仁，如是身中处处燃火，
以诸欲乐亦不令心安，如是若害诸有情，
大悲者等无有欢喜法。是故我于众生作损害，
令诸大悲皆不喜悦者，彼罪今日个个皆忏悔，
凡不喜悦者祈请能仁恕。为令如来欢喜故，今，
我等一切以世间为仆。众多有情于此我头践踏，
抑或作害亦忍受，世间怙主，此诸有情具大悲者彼，
作我所依无疑虑。见此有情为本体者等，
怙主彼自为何不敬彼？此乃如来欢喜之因，
此乃圆满成办自利者，此亦遣除世间诸苦恼，
故我恒常当行此事。譬如国王之某人，
虽于众多生灵作损害，然诸具眼光之士，
虽有力然亦不复作害，如是此非仅一人，
乃国王之权势彼之力，如是作害之羸弱者，
亦不应轻蔑杀害之。如是地狱之狱卒与，
具悲心者乃彼之眷属，是故如民悦暴君，
当令有情皆欢喜。犹如国王若忿怒，
然以不悦有情之缘故，所将感受者为何，
彼乃地狱之损害所为耶？犹如国王若欢喜，
然以令诸有情悦豫故，所得之果为何耶？
佛陀亦不可能施予也。由令有情欢喜所生之，
莫说未来成就佛陀位，即于此生亦具大福，
名声与安乐岂未见耶？美貌以及无疾病，
极喜悦且长久存活与，转轮圣王之安乐盛，
皆由忍耐怨敌而获得。供养具慈心者为何，
彼乃有情之大者也。与佛陀和合之福德为何，
彼乃佛陀之大者也。是故当诵《燃灯论》

【英语翻译】
The cause of displeasure will arise, by pleasing them, all the capable ones are pleased,
Harming them is harming the capable one. Just as fire burns everywhere on the body,
Even with all desires, the mind is not at ease. Likewise, even if sentient beings are harmed,
There is no way to please the great compassionate ones. Therefore, because I have harmed beings,
Causing all the great compassionate ones to be displeased,
I confess each of those sins today.
I beseech the capable one to forgive whatever displeasure there is.
In order to please the Thus Gone Ones, now,
I offer myself entirely as a servant to the world.
May many beings trample on my head,
Or may the protector of the world endure harm.
There is no doubt that all these beings,
Are possessed by the compassionate one as my own.
Why do those who see these beings as their essence,
Why do they not respect that protector himself?
This itself is what pleases the Thus Gone Ones,
This itself is what perfectly accomplishes one's own benefit.
This itself also removes the suffering of the world,
Therefore, I should always do this.
For example, some person of the king,
Although harming many beings,
Those with far-sighted eyes,
Although capable, do not harm again.
Like this, it is not just one person,
But the power and strength of the king.
Likewise, the weak one who harms,
Should not be despised and killed.
Like this, the guards of hell and,
Those with compassion are his retinue.
Therefore, like the people pleasing a tyrant king,
Sentient beings should all be made happy.
Even if a king is angry,
Whatever is experienced because of displeasing sentient beings,
Is that done by the harm of hell?
Even if a king is pleased,
Whatever is obtained by pleasing sentient beings,
Is it possible for even the Buddha to give it?
Let alone achieving Buddhahood in the future,
From what arises from pleasing sentient beings,
Why have you not seen great glory in this very life,
Fame and happiness?
Beauty and freedom from illness,
Great joy and long life,
And the prosperity of a universal monarch,
Are obtained by enduring enemies.
Whatever offering is made to one with loving-kindness,
That is the great one of sentient beings.
Whatever merit is in harmony with the Buddha,
That is the great one of the Buddha.
Therefore, recite the "Lamp Verses."

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་དེ། །མཆོད་པ་ཚད་མེད་རྣམ་མང་ཇི་སྙེད་པ། །ཞིང་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གཏམས་སྙེད་དུ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དེ་བྱས་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གྲངས་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པའི་གནས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཁེངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། ཁེངས་པ་འདི་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་འཇུག་པར་སྒྲིམ་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་ཀློག་ཏུ་སོང་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་ཤིང། འདི་ལྟར་བདག་ནི་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་སྟེ། བདག་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པའོ། །བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པས་གནས་པ། འདུ་འཛི་མང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཉམས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དེའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དེ། བརྩོན་
འགྲུས་དེས་གཞན་ལ་མི་སྨོད་བདག་ལ་མི་སྟོད་དོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སུ་ཞིག་བདག་གི་ལས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་ལ་སྨོད་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྙེམས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་བསྲུང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མདོར་འགའ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བར་མདོར་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་ནམས་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྲུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏེ། ད་ནི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞ

【汉语翻译】
经部中也说到，修慈心的果报是：无量无数的供养，充满无数的刹土，以此供养最殊胜的人，也比不上对慈心的思惟。因此，对于像这样广大的布施之处，应当永远断除傲慢。因为傲慢是从不如理作意中产生的，所以应当努力不陷入其中。《宝云经》中说：“善男子，菩萨如何才能远离不如理作意呢？就是这位菩萨独自前往诵经，住在寂静处，这样想：我住在不杂染之处，我住在最寂静之处，我进入如来所制的律中。其他的沙门或婆罗门都住在杂染之处，喧闹嘈杂，已经从如来所制的律中退失了。不要生起这样的想法，这样菩萨才能远离不如理作意。”又在那部经中说：“菩萨发起精进，不享受精进的滋味，不因精进而诽谤他人，赞叹自己。他这样想：谁是有智慧的，会因为我精进于事业而诽谤他人呢？善男子，这样菩萨就是没有傲慢的精进者。”简而言之，守护福德就是将一切善根回向菩提。如《圣无尽慧所说经》中说：“将善根回向菩提，乃至安住于菩提树下之前，中间都不会穷尽。尊者舍利弗，比如水滴落入大海，乃至劫末都不会穷尽。”《集学论》中，受用与守护福德品第七完毕。已经讲完了守护身等三者，现在要讲清净。

【英语翻译】
Also from the Sutra section, it speaks of the fruit of cultivating loving-kindness: Innumerable offerings, filling countless lands, making such offerings to the most excellent being, cannot compare to the thought of loving-kindness. Therefore, one should always abandon pride towards such great places of giving. Since pride arises from improper attention, one should strive not to fall into it. As it says in the Jewel Cloud Sutra: "Son of good family, how does a Bodhisattva become free from improper attention? It is when this Bodhisattva goes alone to recite scriptures, dwelling in solitude, thinking thus: I dwell in an unmixed place, I dwell in the most solitary place, I have entered the Vinaya established by the Tathagata. Other Shramanas or Brahmins all dwell in mixed places, noisy and tumultuous, having fallen away from the Vinaya established by the Tathagata. Do not give rise to such thoughts, thus the Bodhisattva is free from improper attention." Also in that same sutra, it says: "When a Bodhisattva initiates diligence, he does not savor the taste of that diligence, nor does he slander others or praise himself because of that diligence. He thinks thus: Who is wise enough to slander others because I am diligent in my work? Son of good family, thus the Bodhisattva is a diligent one without arrogance." In short, guarding merit is dedicating all roots of virtue to Bodhi. As it says in the Holy Sutra Taught by Inexhaustible Intelligence: "Dedicating the roots of virtue to Bodhi, until one sits at the heart of Bodhi, in the meantime, it will never be exhausted. Venerable Sharadvatiputra, for example, a drop of water falling into the great ocean will not be exhausted until the end of the Kalpa." The seventh chapter, on the enjoyment and guarding of merit, from the Compendium of Trainings, is complete. Having finished explaining the guarding of the three, body and so forth, now I will speak of purification. For what reason?

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱས་ན། །ཕན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར་བ་སྟེ། །འབྲས་ཆན་ལེགས་པར་ཚེས་པ་དང༌། །གཟེག་མེད་ལུས་ཅན་ཕན་པ་འདྲ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གང་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་གང་བར་གྱུར་བ་དེར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གི་ལུས་ཆེན་པོ་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེར་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་ཤ་ལ་ཟོས་ནས་ཚེའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཤི་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བདག་འཆི་བའི་དུས་སུ་གྱུར་པའི་ཤ་ཟོས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ཉིད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེའི་བསམ་པ་གྲུབ་པ་
དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་གྲུབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ན་མཐོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་དང་རེག་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རྩི་ཤིང་མང་པོ་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་ཟིན་ཅིང་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་དེ་འོང་ངམ་འགྲོའམ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེར་ནད་པ་གང་དག་བཙུན་པ་བཙུན་པ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ་ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་གམ་བློན་པོའམ་རྒྱལ་ཕྲན་གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨན་གྱི་བུ་མོ་དེ་དང་དེ་དག་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ཐམས་ཅད་བྱང་སྟེ་ནད་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་སྨན་པ་གཞན་ལ་མེད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནད་གསོ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ

【汉语翻译】
ེ་ན། 身体完全被净化后，就变成有益的享受。就像稻子很好地成熟，无虫的身体对众生有益一样。《圣者如来密经》中说，无论哪个大城市的大墓地，充满了成百上千的生命，菩萨摩诃萨也会示现自己的巨大身体死亡并已过世。在那里，那些变成动物出生地的众生，随心所欲地吃肉，直到寿命终结，死亡来临，死后转生到善趣天界，成为天人，乃至它们完全从痛苦中解脱的因缘，都是因为那位菩萨的往昔愿力完全清净的缘故。无论哪个众生吃了我死亡时的肉，愿他们因此从转生到天界直至完全从痛苦中解脱，这成为他们的因缘。因此，长久以来发愿并具有戒律者的愿望得以实现，所追求的意义得以实现，愿望得以实现，就像这样说的一样。又，在那部经中说，因为它被法身完全区分开来，所以仅仅是看到也能利益众生。听到和接触也能利益众生。寂静的智慧是这样的，例如，药王耆婆迦收集所有的药草，从许多药草中制作出一个美丽动人的少女形象，制作得很好，保持得很好，装饰得很好，她来或去，站立或坐卧，都没有分别，也没有分别念。在那里，无论哪个病人，是僧侣、国王、大臣、王子、商人、户主、大臣或小国王前来，药王耆婆迦的药女一与他们相遇，所有的疾病立刻消除，变得无病无痛，不会失去安乐。寂静的智慧啊，看看药王耆婆迦拥有的、其他医生没有的、医治世间疾病的智慧。寂静的智慧啊，同样，菩萨以法身

【英语翻译】
E na. When the body is completely purified, it becomes a beneficial enjoyment. Just as rice ripens well and a body without worms is beneficial to beings. As it is said in the Secret Sutra of the Blessed One, in any great city's great charnel ground, filled with hundreds of thousands of living beings, the Bodhisattva Mahasattva also shows his great body as dead and passed away. There, those beings who have become the birthplace of animals, eat meat as much as they desire, until the end of their lives, the time of death comes, and after death, they are born in the happy realm of the heavenly world, becoming gods, and whatever becomes the cause for them to be completely liberated from suffering, is because of the complete purification of the past aspirations of that Bodhisattva. Whichever beings eat the flesh of my death, may they be the cause for them to be born in the heavens and completely liberated from suffering. Therefore, the wishes of those who have made vows for a long time and possess discipline are fulfilled, the meaning sought is fulfilled, and the wishes are fulfilled, just as it is said. Also, in that same sutra, it says that because it is completely distinguished by the Dharmakaya, even just seeing it benefits beings. Hearing and touching also benefit beings. Peaceful wisdom is like this, for example, the king of medicine, Jivaka, collects all the herbs, and from many herbs, he makes a beautiful and attractive image of a girl, made well, kept well, and decorated well, whether she comes or goes, stands or sits or lies down, there is no distinction, and there is no discrimination. There, whichever patients come, whether they are monks, kings, ministers, princes, merchants, householders, ministers, or petty kings, as soon as the medicine girl of the king of medicine, Jivaka, meets them, all diseases are immediately eliminated, and they become free from disease and pain, and they do not lose their happiness. Peaceful wisdom, look at the wisdom of the king of medicine, Jivaka, which other doctors do not have, to heal the diseases of the world. Peaceful wisdom, similarly, the Bodhisattva with the Dharmakaya

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་རེག་ན། རེག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་ཡང་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ལུས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ལོ་ཐོག་རྩས་ཁེབས་ན། །ནད་ཀྱིས་ཞུམ་ཞིང་རྒྱས་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མྱུ་གུ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ཁེབས་ན་རྒྱས་མི་འགྱུར། །གཉེན་པོས་བསལ་ན་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྦྱང་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཚུལ་དུ། །འབད་པ་མེད་ན་ང་སོང་འགྲོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བསྟེན་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་དང༌། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྡིག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་དམ་པ་དག །ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས། །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བཞུགས་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས། །ཤིན་ཏུ་མ

【汉语翻译】
再者，如果将它分开，接触到那些被贪欲、嗔恨和愚痴所折磨的众多有情众生，无论是男女老少，接触的瞬间，就能消除他们的一切烦恼。也能知道身体完全脱离痛苦。这就像那位菩萨往昔的愿力非常清净一样。因此，为了这个目的，要净化身体。另外，就像稻田被杂草覆盖，就会因疾病而衰弱，无法生长。同样，佛的幼苗，如果被烦恼覆盖，也无法生长。如果用对治法去除，就能增长。这是其中的含义。什么是身体的清净呢？就是净化罪恶和烦恼。圆满佛陀所说的方式是，如果不努力，我就会离开。因此，净化罪恶要依据《四法经》：慈氏菩萨摩诃萨，如果具足四法，就能克服已经造作和积累的罪恶。四法是什么呢？即：破斥一切恶行和行持对治，从罪恶中扭转的力量，以及依靠的力量。其中，破斥一切恶行和行持，就是对所作的不善业感到非常后悔。其中，行持对治，就是在造作不善业之后，也精进于善业。其中，从罪恶中扭转的力量，就是通过如法受持戒律，获得不作恶的戒律。其中，依靠的力量，就是皈依佛、法、僧，不舍弃菩提心。依靠这种力量，罪恶就无法克服。慈氏菩萨摩诃萨，如果具足这四法，就能克服已经造作和积累的罪恶。那么，如何修习破斥一切恶行和行持呢？就像《金光明经》中所说的那样：双足尊贵的佛陀们，具有慈悲心的佛陀们，在十方世界中安住的诸位，请垂听我的祈请。我过去所造作的罪恶，非常...

【英语翻译】
Furthermore, if it is divided, upon touching the bodies of those countless sentient beings, whether male, female, young, or old, who are tormented by desire, hatred, and ignorance, all their afflictions will be eliminated in the instant of contact. It will also be known that the body is completely free from suffering. This is because that Bodhisattva's previous aspiration was exceedingly pure. Therefore, for that purpose, the body should be purified. Moreover, just as a field of crops covered with weeds will weaken from disease and not grow, similarly, the sprout of Buddhahood, if covered by afflictions, will not grow. If removed with remedies, it will increase. This is the meaning. What is the purification of the body? It is the purification of sins and afflictions. The way spoken by the Complete Buddha is that if there is no effort, I will depart. Therefore, the purification of sins is based on the Sutra of the Four Dharmas: Maitreya Bodhisattva Mahasattva, if endowed with four dharmas, will overcome the sins that have been committed and accumulated. What are the four? They are: the practice of complete repudiation, the practice of complete antidote, the power to turn away from wrongdoing, and the power of reliance. Among these, the practice of complete repudiation is to have much regret for engaging in non-virtuous actions. Among these, the practice of complete antidote is to be very diligent in virtuous actions even after committing non-virtuous actions. Among these, the power to turn away from wrongdoing is to obtain the vow not to commit evil by properly taking vows. Among these, the power of reliance is to take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and not to abandon the mind of enlightenment. By relying on this power, sins cannot overcome. Maitreya Bodhisattva Mahasattva, if endowed with these four dharmas, will overcome the sins that have been committed and accumulated. Then, how should one cultivate the practice of complete condemnation? It is like what is taught in the Sutra of Golden Light: O Buddhas, venerable with two feet, O Buddhas with hearts of compassion, who dwell in the ten directions, please listen to my supplication. The sins I have committed in the past, very...

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཟད་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕ་མ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་མི་འཛིན་དང༌། །དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས། །སྡིག་པ་བདག་གིས་གན་བགྱིས་དང༌། །ཕྱུག་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་དང༌། །རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱགས་པ་དག །གཞོན་པའི་རྒྱགས་པས་དྲེགས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང༌། །ཉེས་པའི་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་བས། །ཉེས་པ་བགྱིས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཉེས་པར་བསགས་ཤིང་ཉེས་སྨྲས་པའི། །སྡིག་ལས་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང༌། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་འཇུག་པ་དང༌། །མི་ཤེས་མུན་པའི་སེམས་དང་ནི། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གྱུར་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཁྲུག་སེམས་
དང། །རྩེད་མོ་དགའ་བའི་དབང་ཉིད་དང༌། །མྱ་ངན་དང་ནི་ནད་དབང་དང༌། །ནོར་གྱིས་མ་ཆོག་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང༌། །འཕགས་མིན་སྐྱེ་བོ་འདྲེ་བ་དང༌། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་དང་ནི། །གཡོ་དང་དབུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང། །ཕོངས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་རྒྱུ་དང༌། །ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང༌། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང༌། །འདོད་དང་ཁྲོ་བའི་དབང་དག་དང༌། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་ཡིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང༌། །བཟའ་བ་དག་དང་བཏུང་བ་དང༌། །བུད་མེད་རྒྱུ་དང་གོས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག །ཉེས་སྤྱད་རྣམ་པར་གསུམ་བསགས་ནི། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉོན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང༌། །གུས་པ་མ་ལགས་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །གང་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །གུས་པ་མ་ལགས་བགྱིས་པ་དང༌། །ཆོས་ལའང་གུས་པར་མ་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བདག་གིས་རྟག་ཏུ་མི་ཤེས་པས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །ཕ་མ་རྣམས་ལ་མ་གུས་དང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །བླུན་པ་དང་ནི་བྱིས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་བསྒྲིབས་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
我所造作的罪业，在十力佛前，全部都忏悔。不视父母为父母，不视诸佛为佛，不视善法为善法，我所造作的罪业。因富有的骄慢，因种姓和享受的骄慢，因年轻的骄慢，我所造作的罪业。未见罪过的过患，造作罪过的业，积累罪过和恶语，我所造作的罪业。以孩童的心智行事，以无知的黑暗之心，受罪恶友伴的支配，烦恼种种扰乱心绪。
贪图玩乐的支配，悲伤和疾病的支配，因贪得无厌的过失，我所造作的罪业。与非圣者混杂，嫉妒悭吝虚伪，奸诈和贫困的过失，我所造作的罪业。在贫困和衰败的时刻，对欲望的恐惧，以及变得不富有，我所造作的罪业。受动摇之心的支配，受贪欲和嗔恨的支配，受饥渴的逼迫，我所造作的罪业。为了饮食，为了女人、财产和衣物，种种烦恼的煎熬，我所造作的罪业。身语意的罪，恶行三种积累，像这样所造作的，所有这些我都忏悔。对诸佛和诸法，以及声闻弟子们，不恭敬所造作的，所有这些我都忏悔。对独觉佛们，以及菩萨们，不恭敬所做的，所有这些我都忏悔。对宣说正法的人们，不恭敬所做的，以及对法也不恭敬，所有这些我都忏悔。我因常常无知，舍弃了殊胜的法，对父母不恭敬，所有这些我都忏悔。愚笨和孩童，以及贪嗔痴，我慢傲慢所蒙蔽的，所有这些

【英语翻译】
Whatever misdeeds I have done, in the presence of the Ten-Powered Ones, I confess them all. Not regarding parents as parents, not regarding Buddhas as Buddhas, not regarding virtuous deeds as virtuous deeds, the sins I have committed. Due to the pride of wealth, the pride of lineage and possessions, the pride of youth, the sins I have committed. Not seeing the faults of wrongdoing, the actions of committing sins, accumulating sins and speaking ill, the sins I have committed. Acting with the mind of a child, with a mind of ignorant darkness, being influenced by sinful companions, various afflictions disturbing the mind.
Being dominated by the love of play, being dominated by sorrow and illness, due to the fault of insatiable greed, the sins I have committed. Mingling with non-holy beings, jealousy, stinginess, deceit, the faults of cunning and poverty, the sins I have committed. In times of poverty and decline, the fear of desires, and becoming not wealthy, the sins I have committed. Being dominated by a wavering mind, being dominated by desire and anger, being afflicted by hunger and thirst, the sins I have committed. For the sake of food and drink, for the sake of women, wealth, and clothing, various torments of affliction, the sins I have committed. The sins of body, speech, and mind, accumulating three kinds of misdeeds, whatever has been done in this way, all of these I confess. To the Buddhas and the Dharma, and also to the Shravaka disciples, whatever disrespect has been done, all of these I confess. To the solitary Buddhas, and also to the Bodhisattvas, whatever disrespect has been done, all of these I confess. To those who speak the sacred Dharma, whatever disrespect has been done, and also not respecting the Dharma, all of these I confess. Because I am always ignorant, I have abandoned the excellent Dharma, I have been disrespectful to my parents, all of these I confess. Foolishness and childhood, and also greed, hatred, and delusion, being obscured by pride and arrogance, all of these

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
བདག་འཆགས་སོ། །བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གདོན་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན། །ས་བཅུ་ལ་ནི་དགོད་པར་བགྱི། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་ནས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་
ལས། །དེ་ཀུན་མཐར་བགྱི་ནུས་སྲིད་དུ། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི། །གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་བགྱིད་པ། །ཟབ་མོ་དག་ནི་སྟོན་པ་འདི། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བསྟན་པར་བགྱི། །གང་གིས་བསྐལ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཡང་དག་ཟད་འགྱུར་བ། །གསེར་འོད་དམ་པ་དགེ་བ་ཡིས། །བཤགས་པ་འདི་དག་བཤགས་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཆོག་བཅུ་པོ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣང་བར་བགྱི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོ་དང༌། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དུ་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས་དང༌། །གཟུངས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང༌། །དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གིས། །སྟོབས་བཅུ་དམ་པར་འགྱུར་བར་བགྱི། །དགོངས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བདག་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ།། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རྣམས་སུ། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་མྱ་ངན་སེམས། །ཕོངས་དང་མྱ་ངན་འཇིགས་པས་གཟིར། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་པར་བགྱི། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་དམན་པར་གྱུར། །གང་དང་གང་དུ་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །བདག་ནི་གང་དུའང་དགའ་མ་མཆིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཇིགས་སེལ་བས། །ནོངས་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །འཇིགས་པ་དག་ལས་བདག་ཐར་མཛོད། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་གསོལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །སྔོན་ཆད་བདག་གིས་གང་བགྱིས་དང༌། །དེ་ལྟར་བདག་གི་སྡིག་པ་གང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །ནོངས་
པར་བགྱིས

【汉语翻译】
我忏悔。
我于十方世界中，
供养十力诸佛。
我将十方众生，
从一切痛苦中解脱。
将无量无边的众生，
安置于十地。
从十地安住之后，
愿一切都成为如来。
乃至痛苦的海洋，
能将一切都做到尽头时，
为了每一个众生，
我也将修行无数劫。
名为《金光明》的，
使一切业都清净的，
甚深之法宣说者，
愿为那些众生开示。
无论谁于千劫中，
造作极其难以忍受的罪业，
一次彻底忏悔之后，
那些都将得以清净。
无论谁的业障，
迅速而又真实地消尽，
以《金光明》的善，
忏悔这些之后，
愿十方珍宝生处，
安住于十地。
愿显现佛陀的功德。
愿从有海中救度。
佛陀的海洋、河流，
以及功德的甚深海洋，
以佛陀无量的功德，
愿圆满成就一切智。
以及成百上千的禅定，
以及不可思议的陀罗尼，
以及权势、力量、菩提支，
愿成为殊胜的十力。
以智慧之心，诸佛，
祈请您们垂视于我。
以慈悲之心，
祈请您们宽恕我的过错。
我于百劫之中，
往昔所造的一切罪业，
因此我心怀忧伤，
被贫困、忧伤和恐惧所折磨。
我畏惧罪恶的业力，
内心总是感到卑微。
无论我做什么，
我都不会感到快乐。
一切佛陀都具有慈悲心，
能消除一切众生的恐惧，
祈请您们宽恕我的过错，
愿我从恐惧中解脱。
愿如来消除我烦恼和业力的，
污垢。
祈请诸佛，
用慈悲之水洗涤我。
我忏悔一切罪业，
往昔我所做的一切，
以及我的罪业，
我忏悔这一切。
我犯了错误。

【英语翻译】
I confess.
In the ten directions of the world,
I make offerings to the Ten Powers.
I will liberate the sentient beings of the ten directions,
From all suffering.
May all immeasurable sentient beings,
Be placed on the ten bhumis.
And from abiding on the ten bhumis,
May all become Thus Gone Ones.
Until the ocean of suffering,
Can be brought to an end,
For each and every sentient being,
I will practice for countless eons.
That which is called "Golden Light Sutra,"
That which purifies all actions,
This profound teaching,
May it be shown to those sentient beings.
Whoever in thousands of eons,
Has committed extremely unbearable sins,
By confessing thoroughly once,
All of those will be purified.
Whoever's karmic obscurations,
Quickly and truly come to an end,
By the virtue of the "Golden Light Sutra,"
After confessing these confessions,
May the ten supreme sources of jewels,
Abide on the ten bhumis.
May the qualities of the Buddha be manifest.
May they be liberated from the ocean of existence.
The ocean of Buddhas, rivers,
And that deep ocean of qualities,
By the immeasurable qualities of the Buddhas,
May I perfect the omniscience.
And hundreds of thousands of samadhis,
And immeasurable dharanis,
And by the powers, strengths, and limbs of enlightenment,
May I become the supreme Ten Powers.
With the mind of wisdom, Buddhas,
I beseech you to look upon me.
With the mind of compassion,
I beseech you to forgive my faults.
Whatever sins I have committed,
In hundreds of eons in the past,
Therefore, I am sorrowful,
Tormented by poverty, sorrow, and fear.
I fear sinful actions,
My mind is always humbled.
Wherever I go and whatever I do,
I have no joy anywhere.
All Buddhas are compassionate,
Relieving the fears of all beings,
I beseech you to forgive my faults,
May I be freed from fears.
May the Thus Gone Ones remove,
The stains of my afflictions and actions.
I beseech the Buddhas,
To wash me with the water of compassion.
I confess all sins,
Whatever I have done in the past,
And whatever my sins are,
I confess all of those.
I have made mistakes.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །སླན་ཆད་མི་བགྱིད་བསྡམས་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ནོངས་པར་བགྱིས་པ་གང༌། །སྡིག་དེ་བཅབ་པར་མི་བགྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་བགྱིས་དང་ངག་གི་ལས། །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་པ་དང༌། །ལས་རྣམས་བཅུ་པོ་བགྱིས་པ་དག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་འཆགས་སོ། །མི་དགེའི་ལས་བཅུ་སྤངས་ནས་སུ། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་བསྟེན་བགྱིས་ཏེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་བདག་གནས་བགྱི། །སྟོབས་བཅུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བགྱི། །བདག་གི་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག །མི་འདོད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བགྱིད་པ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གང་དག་གང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། །གང་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་བགྱིད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསྒྲུབས་པ། །བདག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག་པར་བགྱི། །སྲིད་མཚོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པས་བློ་ཡིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་སྲིད་པ་ཉམ་ང་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཉམ་ང་གཡོ་སེམས་ཉམ་ང་བར། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམ་ང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བསགས་དེ་འཆགས་སོ། །བྱིས་པ་བླུན་བྱས་ཉོན་མོངས་ཉམ་ང་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ་ཉམ་ང་དང༌། །སྲིད་པ་ཉམ་ང་འདོད་ཆགས་ཉམ་ང་དང༌། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མུན་པ་ཉམ་ང་དང༌། །དལ་བའི་ཉམ་ང་དུས་ཀྱི་ཉམ་ང་དང༌། །བསོད་ནམས་བསྒྲུབ་པ་ཉམ་ང་དག་གིས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མངོན་སུམ་མཆིས་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་རྣམས་བཤགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་དེ་ལས་
གསུངས་པ་ནི། ཉེ་བ་འཁོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བྱུང་ལ། གང་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བརྩན་བར་བྱ་ན། དེ་གཉིས་ལས་གང་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བ་དེ་ནི་ཤ

【汉语翻译】
所有罪业都，今后不再做，谨此立誓言。我所造诸错，罪恶不隐瞒。身之业有三，语之业有四，意之业有三，所有这些我皆忏悔。身所作和语所为，以及意所思，所造十种业，所有这些我皆忏悔。舍弃十不善业后，修持十善业，我将安住于十地，愿十力得以圆满。我的罪业若有，导致获得不悦意的果报，于佛陀尊前，我将全部忏悔。在此赡部洲，以及其他世界中，所有行持善业者，我皆随喜赞叹。身语意三门，我所积聚之福德，愿我以此善根，证得无上菩提。轮回苦海中，孩童般的心识，所造作的极难忍受的罪业，于具足十力者的尊前，所有罪业我皆一一忏悔。生之险境，有之险境，世间之险境，以及狡诈心之险境，种种身之行为的险境，我所积聚的罪业我皆忏悔。孩童愚昧所致的烦恼险境，与罪恶之友相遇的险境，有之险境，贪欲之险境，嗔恨愚痴黑暗之险境，闲暇之险境，时节之险境，以及行善之险境，于如来实现前，所有罪业我皆一一忏悔。如是说。特别是，菩萨的重罪和轻罪的忏悔，是出自《圣近护所问经》中所说的内容。何为重罪，何为轻罪？一般来说，其中所说的是：近护，如果大乘行者菩萨，生起如恒河沙数般的贪欲罪，如果生起一个嗔恨罪，菩萨的乘要如何守护？这二者中，哪个与嗔恨相应，那个罪业就更……

【英语翻译】
All actions of wrongdoing, I vow to refrain from doing hereafter. Whatever wrongs I have committed, I will not conceal those sins. The actions of the body are threefold, the forms of speech are fourfold, and the forms of mind are threefold, all of these I confess. Deeds done by the body, actions of speech, and thoughts conceived by the mind, the ten types of actions committed, all of these I confess. Having abandoned the ten non-virtuous actions, and practiced the ten virtuous actions, may I abide in the ten grounds, may the ten powers become supreme. Whatever sinful actions of mine, cause me to obtain undesirable results, before the Buddhas, I will confess all of them. In this Jambudvipa, and in other world realms, all who perform virtuous actions, I rejoice in all of them. By body, speech, and mind, whatever merit I have accumulated, may I, by that root of virtue, attain supreme enlightenment. In the perilous ocean of existence, with the mind of a child, whatever extremely unbearable sins I have committed, before the one possessing the ten powers, I will confess all those sins individually. The peril of birth, the peril of existence, the peril of the world, and the peril of a deceitful mind, with various perils of bodily conduct, whatever sins I have accumulated, I confess. The peril of afflictions caused by childish ignorance, the peril of encountering sinful friends, the peril of existence, the peril of desire, the peril of hatred, delusion, and darkness, the peril of leisure, the peril of time, and the peril of performing merit, before the manifest presence of the Victorious One, I will confess all those sins individually. Thus it is said. In particular, the confession of the heavy and light downfalls of a Bodhisattva, is that which is spoken of in the Sutra Requested by the Noble Upali. What are the heavy downfalls, and what are the light downfalls? Generally, what is spoken of therein is: Upali, if a Bodhisattva who has entered the Great Vehicle, incurs downfalls of desire as numerous as the grains of sand in the Ganges River, and if one downfall of hatred arises, how should the vehicle of the Bodhisattva be guarded? Of these two, whichever is associated with hatred, that sin is more...

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་ལྕིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེ་བ་འཁོར་ཞེ་སྡང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་སེམས་ཅན་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛེམ་པའང་མེད་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ཉིད་དེ་སྔར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེ་བ་འཁོར། དེ་ལ་གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བས་འཇིགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཏོང་བ་ལས་ཟློག་པའོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་རྗེ་གཅིག་པུས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྙིང་རྗེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་འཛིན་པའི་མིའི་རྒྱལ་པོས་བཟུང་སྟེ། ཐག་པ་ལྔའི་བཅིང་བས་བཅིངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་
གཏུབས་ཏེ་འགྲོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལས་དགའ་བར་མྱོང་ཞིང་དེ་དག་དང་ལང་ལོང་དུ་གྱུར་པས་གནས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གཅིག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་ན་ཐབས་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་དོན

【汉语翻译】
甚为重要。那是什么缘故呢？近侍，嗔恨会使众生完全放纵，而贪欲则会聚集众生。近侍，对于那些能聚集众生的烦恼，菩萨既不畏惧也不害怕。同样地结合起来说，近侍，因此对你来说，所有与贪欲相关的堕落都被说成不是堕落。这里的意图是什么呢？正是聚集众生，因为之前已经详细说明了。这个教法源于卓越的意愿和慈悲心。因此，紧接着，近侍，那些不善巧方便的菩萨会因贪欲而恐惧，但不会因嗔恨而恐惧。近侍，那些善巧方便的菩萨会因与嗔恨相关的堕落而恐惧，但不会因贪欲而恐惧。什么是善巧方便呢？就是那些用智慧和慈悲来阻止众生被抛弃的人。无论哪种方式都会导致众生被抛弃，因为仅凭智慧就能理解痛苦的空性，而仅凭慈悲，由于烦恼的影响，慈悲很快就会衰退。在《善巧方便经》中也说：‘种姓之子，例如，持咒和明咒的人王被抓住，即使被五根绳索捆绑，当他想要行走时，也能通过激发咒语和明咒的力量，斩断所有的束缚而行走。种姓之子，同样地，善巧方便的菩萨，当他享受五种欲妙的快乐，并与它们嬉戏而安住时，当他想要的时候，也能通过激发智慧的力量和一切智智的心，摧毁所有的欲妙，而往生到梵天世界。’为什么对嗔恨不也这样期望呢？因为嗔恨的自性是过患，并且与慈悲分离，因此根本不可能成为方便。或者，为了他人的利益

【英语翻译】
It is very important. What is the reason for this? Close attendant, hatred causes beings to be completely abandoned, while desire gathers beings. Close attendant, for those afflictions that gather beings, bodhisattvas have neither fear nor dread. Similarly, combining them, close attendant, therefore, for you, all downfalls associated with desire are said not to be downfalls. What is the intention here? It is precisely gathering beings, because it has been explained in detail before. This teaching comes from excellent intention and compassion. Therefore, immediately after that, close attendant, those bodhisattvas who are unskilled in means are afraid of desire, but not of hatred. Close attendant, those bodhisattvas who are skilled in means are afraid of downfalls associated with hatred, but not of desire. What is skillful means? It is those who use wisdom and compassion to prevent beings from being abandoned. Either way, beings will be abandoned, because wisdom alone understands the emptiness of suffering, and compassion alone, due to the influence of afflictions, compassion will soon decline. In the Sutra of Skillful Means, it also says: 'Son of good family, for example, a king of men who holds mantras and vidyas is captured, and even if he is bound by five ropes, when he wants to walk, he can cut all the bonds and walk by generating the power of mantras and vidyas. Son of good family, similarly, a bodhisattva who is skilled in means, when he enjoys the pleasure of the five desirable qualities and dwells in them, when he desires, he can also destroy all the desirable qualities by generating the power of wisdom and the mind of omniscient knowledge, and be born in the Brahma world.' Why is hatred not also expected in this way? Because the nature of hatred is faulty and separated from compassion, therefore it is impossible to be a means. Or, for the benefit of others

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པ་རང་གི་དོན་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་ལྷག་པར་མོས་པ་ན། ཁྲོ་བ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་གདུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་བོ། །གནོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁྲོས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྐབས་ཕྱེ་ན་དེའི་བག་ཆགས་གསོས་པར་འགྱུར་བས་སྙིང་རྗེ་ཉམས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཅད་ན་རྩ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཕན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་པོའི་ལེའུའི་དཔེས་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་ཧ་ཅང་སྙིང་རྗེ་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟློག་པ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི། །ལྡོངས་འགྱུར་ཕ་མ་གསོད་པར་འགྱུར། །འདོད་བསྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའང་གསོད། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། བདག་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡལ་བར་འདོར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། གང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་གོམས་པ་དེ་ལ་ནི་མཐོང་བ་བདེན་ཏེ། གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་གཉི་ག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཟླ་བ་
སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རྐང་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཚུར་ཤོག ། །ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་མ་ཞི་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་རྩེས་ཤིག་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་མ་ཞི་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་མ་ཞི་བར་འདོད་པའི་

【汉语翻译】
如果认为成就比自己的利益更重要，那么即使处于愤怒之中，也能引导他人，并以痛苦为先导，从而立即获得将来不再犯的誓言。如果为了避免伤害而愤怒，那么愤怒有什么过错呢？如果打开机会，就会滋养愤怒的习气，从而导致慈悲心衰退的过错。下面将说明，如果切断它，就会切断根本。即使对那个众生有益，菩萨的慈悲心衰退也会导致众生大利益的延续中断。应该明白，圣者真谛品中的例子是安住于慈悲之中的。在那里，之所以极力阻止慈悲，是因为精通世间事务，为了引导世间之人。反过来说，如果对想要利益的菩萨生气，那也会变成非菩萨，并且对两者都有害。贪欲也是过错，如经中说：依赖欲望的人，会变得愚钝，甚至杀害父母。依赖欲望，也会杀害持戒者。因此，应该永远断除它。如果认为执着于自己的快乐会忽视他人的痛苦，那么对于那些不习惯将他人的痛苦视为自己的痛苦的人来说，这种看法是真实的。但是，对于那些非常习惯的人来说，这两种过错都不会发生。《月灯经》中说：阿难，例如，如果有一个人从脚到头都燃烧起来，燃烧得非常厉害，变成一个火焰，另一个人走近他，对他说：喂，年轻人，过来！在身体上的火焰没有熄灭之前，与令人满意的五种感官快乐相遇并享受，玩乐，高兴，尽情享受吧！阿难，你怎么想？那个人在身体上的火焰没有熄灭之前，会与令人满意的五种感官快乐相遇并享受，玩乐，高兴，尽情享受吗？阿难回答说：世尊，不会的。世尊说：阿难，仔细思考，那个人在身体上的火焰没有熄灭之前，与令人满意的

【英语翻译】
If one considers accomplishment to be more important than one's own benefit, then even when in a state of anger, one can guide others and, with suffering as a precursor, immediately obtain the vow to not commit the act again in the future. If one is angry in order to avert harm, then what fault is there in anger? If one opens the opportunity, it will nourish the habit of anger, which will lead to the fault of diminishing compassion. It will be explained below that if one cuts it off, one will cut off the root. Even if it benefits that sentient being, the decline of a Bodhisattva's compassion will cause the great benefit of sentient beings to be interrupted. It should be understood that the example in the chapter of the Noble Truth-Speaker is one of abiding in compassion. There, the reason for strongly restraining compassion is because one is skilled in worldly affairs, in order to guide worldly people. Conversely, if one becomes angry with a Bodhisattva who wishes to benefit, then that one will also become a non-Bodhisattva, and it will be harmful to both. Attachment is also a fault, as it is taught: People who rely on desires will become dull and even kill their parents. Relying on desires, they will also kill those who possess discipline. Therefore, it should always be abandoned. If it is seen that attachment to one's own happiness causes one to disregard the suffering of others, then for those who are not accustomed to regarding the suffering of others as their own suffering, that view is true. However, for those who are very accustomed, neither of those faults will occur. As it is said in the Sutra of the Moon Lamp: Ananda, for example, if a certain person were to be burning from the feet to the crown of the head, burning very intensely and becoming a single flame, and another person were to come near and say to him: Hey, young man, come here! Before the fire on your body is extinguished, meet with and enjoy the five qualities of desirable sense pleasures, play, rejoice, and indulge! Ananda, what do you think? Would that person, before the fire on his body is extinguished, meet with and enjoy the five qualities of desirable sense pleasures, play, rejoice, and indulge? Ananda replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Ananda, carefully consider, that person, before the fire on his body is extinguished, meet with the satisfying

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་བ་དན་དགའ་བ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅིང་དབུལ་བ་དག་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའམ་སེམས་བདེ་བ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་མཐོང་བ་ན་ཕ་མ་ལ་རང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྙིང་རྗེ་བའི་དབང་གིས་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་སྣང་ངོ༌། །དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ན་ཁྱོ་ཡོད་པའམ། མགོ་གཙང་མ་རིགས་དང་ཆོས་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྲུངས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་མི་གནོད་པ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལམ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་སྤང་ཞིང་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། དེས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྷག་པ་མཐོང་ན་བསླབ་པ་
དབུལ་ལོ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་གོམས་པས་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་འདི་ནི་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེས་གོམ་པ་བདུན་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་བདག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་བཤིག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མྱོང་བར་བཟོད་ཀྱི། བུད་མེད་འདི་ཤིར་འོང་གིས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་དེ་སླར་ལོག་སྟེ་བུད་མེད་དེ་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་ནས་བཟུང་ནས་སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་བྱའི་ལོངས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ང་འདོད་པ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཁྲིར་འཁ

【汉语翻译】
将与五种功德相遇并具足，即使已经尽情享受嬉戏玩乐，如来往昔行菩萨行时，见到众生为三恶道所苦，以及贫困者，心中没有生起安乐或快乐，如是广说。世间也是如此，见到儿子鞭打树木，父母也会以符合自己方式的慈悲心，不贪著自己的安乐。在寂静处，即使是已婚的，或头发洁净，为种姓、法和幢幡所守护的女子，也不会邪淫。为了众生的利益，如果做对众生没有损害的事情，就没有过失。真实梵行者，为了利益，应如道路等一样，远远地舍弃并供养。如果那样，比丘也可以做。不是那样，而是以梵行的形象来成办众生的利益。如是《圣无尽慧经》中说：彼应平等对待时与非时。如果从中见到更能利益众生的，则应舍弃学处。

【英语翻译】
One will encounter and be endowed with five qualities. Even having fully indulged in play and enjoyment, when the Thus-Gone One previously practiced the conduct of a Bodhisattva, upon seeing beings suffering from the three lower realms and the impoverished, joy or happiness did not arise in his mind, as extensively explained. Similarly, in the world, upon seeing a son whipping a tree, parents, with compassion in accordance with their own nature, do not cling to their own happiness. In a secluded place, even if one is married, or a woman with clean hair, protected by lineage, Dharma, and banners, one will not engage in improper sexual conduct. If one accomplishes something that benefits sentient beings and does not harm them, there is no fault. Those who truly practice pure conduct, for the sake of benefit, should abandon and offer to them from afar, like roads and so forth. If that is the case, then even a Bhikshu can do it. It is not so, but rather to accomplish the benefit of sentient beings through the form of pure conduct. As it is said in the Sutra of the Noble Inexhaustible Wisdom: 'He should treat time and non-time with equanimity.' If one sees that something more beneficial to sentient beings can arise from it, then one should abandon the precepts.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གཞན་གང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། ལྟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་ཉིད་དུ་བགྱི་སྟེ། སེམས་ཅན་གཅིག་པོ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བྲི་བར་ནི་མི་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་བརྒྱ་ལ་ལ་ཞིག་ཏུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་དེ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཕུང་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་ན་ནི་བདག་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་གྱིས་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་
ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་བགོས་ལ། བདག་གི་སེམས་ལ་གདུང་བར་ནི་མི་བྱའི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིའོ། །ལྟུང་བ་འདི་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བར་བྱའོ། །ཕྱིས་ཉེས་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་ན་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་གསལ་བ་ཉིད་དེ། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་མི་གསད་པར་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་གནས་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་བཏང་བས་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཁྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བྱེད་ལ་བུ་མོ་དཔལ་ཡོན་ཅན་གྱི་མཆོག་ཆགས་པར་གྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །དགའ་བྱེད་ས

【汉语翻译】
抛弃了傲慢并断绝了它。种姓之子，其他哪些众生将会转生到地狱，他们会仰望具有方便的菩萨转生到梵天世界，如是说。又，在那部经中说：如果菩萨看到一个众生的善根正在生起，即使发生了某种堕落，导致在成百上千个劫中都要在地狱中受苦，世尊菩萨也会对堕落和地狱的痛苦感到欢喜，但不会舍弃或减少那个众生的善根，如是说。又，在那部经中说：种姓之子，如果菩萨具有方便，由于恶友的影响而犯了过错，那么他应该这样学习：如果我用这些蕴来完全从痛苦中解脱，我的心也会充满悲伤，因此，为了使众生完全成熟，我应该披上那种直到轮回尽头都安住的盔甲，不要让我的心感到悲伤。无论我如何轮回，都要让众生完全成熟。这个堕落也应该如法地恢复，并且心中想着以后不要再犯同样的错误。种姓之子，如果采取全面的观察，即使出家的菩萨所有的四种根本堕落都已毁坏，如果具有方便的菩萨能够消除它们，那么我说菩萨不会堕落。如是说。这在《宝云经》中也很清楚，因为允许杀害想要造作五无间罪的人。在声闻的律藏中也说：即使处于根本堕落的境地，由于慈悲而放生鹿等动物，也没有罪过。如果菩萨生起贪欲并获得善趣，那么这种贪欲是有功德的，但嗔恨则不是这样。《圣妙方便经》中说：菩萨对欢喜者迷恋上了具有财富和美貌的女子。

【英语翻译】
Pride was cast out and abandoned. Son of lineage, those other sentient beings who will be born in the hell realms will look to the bodhisattva who is skilled in means and born in the world of Brahma, so it is said. Also, in that very text it says: If a bodhisattva sees the root of virtue of one sentient being arising, even if a downfall occurs that causes them to live in the hell realms for hundreds of thousands of kalpas, the भगवन् (bhagavan, Lord) bodhisattva should rejoice in that downfall and the suffering of the hell realms, but they should not abandon or diminish the root of virtue of that one sentient being, so it is said. Also, in that very text it says: Son of lineage, if a bodhisattva who is skilled in means commits a fault due to the influence of a bad friend, then they should train in this way: If I were to completely pass beyond sorrow with these aggregates, then my mind would also be filled with sorrow, therefore, in order to completely ripen sentient beings, I should don such armor that remains until the very end of samsara, and I should not cause my mind to be sorrowful. In whatever way I wander in samsara, in that very way I will completely ripen sentient beings. This downfall should also be restored according to the Dharma, and one should think that one will not commit the same fault again in the future. Son of lineage, if one takes a comprehensive view, even if all four root downfalls of an ordained bodhisattva have been destroyed, if a bodhisattva who is skilled in means is able to eliminate them, then I say that the bodhisattva will not fall. So it is said. This is also clear in the Cloud of Jewels Sutra, because it is permissible to kill someone who wants to commit the five inexpiable sins. Also in the Vinaya of the Hearers it says: Even in the situation of a root downfall, there is no fault in releasing deer and so forth out of compassion. If a bodhisattva develops attachment and obtains a good rebirth, then that attachment is virtuous, but anger is not like that. In the Noble Sutra of Skillful Means it says: Suppose that a bodhisattva who is a joy-maker becomes attached to an excellent woman who has wealth and beauty.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ྨོན་ལམ་ཕྱི་ཕྱིར་འདེབས་པ་ནི། །བུད་མེད་གང་དག་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བ། །དེ་ནི་བུད་མེད་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་འགྱུར་བར་ཤོག །གང་གིས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དམྱལ་འགྲོ་བ། །དེས་ནི་དཔའ་བོ་དག་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་ན། །མཐོ་རིས་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་འདྲ་ཀུན་དགའ་ལྟོས། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། །སུ་ཞིག་རྩི་རྒྱལ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེད། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱང་བདེ་སྦྱིན་ན།། དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་གཞན་མེད་ན། འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཡང་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྨད་འཚོང་མ་ལྟར་དོན་བྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏང་
སྙོམས་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་འདོར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ས་ཐོབ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པ་ལ་འདི་བསམ་པར་བྱའི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོས་ཐོག་མའི་ལྟུང་བ་སྡེ་བཅུ་ལས་ལྕི་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཡོད་པ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྕི་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་ནས་འཛིན་པ་དང༌། མིག་གིས་བལྟ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱང་ལྟུང་བ་སྟེ་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་དན་པའི་ལྟུང་བ་དང༌། བུད་མང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་ལག་པ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་ཁྱེའུ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་གཅིག་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
祈愿文再三发愿：哪些女子以贪欲之心观看，此人便会完全舍弃女子之身，愿变为舍弃男子的有情。谁使其他有情堕入地狱，若此人对勇士们生起贪恋，便会升往天界并转为男子之身，看看此等功德多么令人欢喜。同样地比照：谁对具大名声的持戒者、菩萨们生起嗔恨，他们甚至能从烦恼中施予安乐，更何况是对他们进行恭敬呢？如是宣说。如是，若没有利益有情之其他方便，则由贪欲所生的过患也被说为不是过患。在《善巧方便经》中也广说：如妓女般行事后，菩萨以平等心对待，然后舍弃该有情。获得果位者，在行持六度时应如此思维，而非对其他人。如是顺便提及，暂且搁置。因此，嗔恨之时不应作区分。近眷所请问中也曾开示：舍利子，菩萨们具有重大罪过的两种堕罪是哪些呢？即是：具有嗔恨和具有愚痴。同样地比照：舍利子，菩萨首先应忏悔比最初的十种堕罪更重的罪。应忏悔存在的比五种堕罪更重的罪。舍利子，抓住女人的手、以眼睛观看、怀有害心也是堕罪，也应向一或二人忏悔。菩萨与五无间罪相应之堕罪，以及由女人所生的堕罪、由手所生的堕罪、由孩童所生的堕罪、由佛塔所生的堕罪、由僧众所生的堕罪，以及其他比这些更重的堕罪，应由三十五佛中的一位，日夜不停地忏悔这些重罪。其中，忏悔堕罪如下：我名为某某，皈依佛，皈依佛法，皈依僧众。如是。

【英语翻译】
Prayers are repeatedly made: May those women who look with lustful minds completely abandon the female body and transform into beings who have abandoned men. Whoever causes other beings to fall into hell, if that person develops attachment to heroes, they will ascend to the heavens and be transformed into a male body. Look at how delightful such qualities are. Similarly, compare: Whoever generates hatred towards the virtuous and bodhisattvas who possess great fame, they can even bestow happiness from afflictions, what need is there to mention showing them respect? Thus it is said. Thus, if there are no other means to benefit sentient beings, then the faults arising from desire are also said to be not faults. In the Sutra of Skillful Means, it is also extensively explained: After acting like a prostitute, the bodhisattva treats them with equanimity and then abandons that sentient being. Those who have attained the ground should contemplate this when practicing the six perfections, not for others. Thus, it is mentioned incidentally, let it be set aside for now. Therefore, one should not make distinctions at the time of anger. In the questions of the close attendants, it was also taught: Shariputra, what are the two major transgressions with great faults for bodhisattvas? They are: having hatred and having ignorance. Similarly, compare: Shariputra, the bodhisattva should first confess the sins that are heavier than the initial ten transgressions. One should confess the existing sins that are heavier than the five transgressions. Shariputra, holding a woman's hand, looking with the eyes, and harboring harmful thoughts are also transgressions, and one should confess to one or two people. The transgressions of a bodhisattva that correspond to the five inexpiable sins, as well as the transgressions arising from women, the transgressions arising from the hand, the transgressions arising from children, the transgressions arising from stupas, the transgressions arising from the sangha, and other transgressions heavier than these, should be confessed day and night by one of the thirty-five Buddhas. Among them, the confession of transgressions is as follows: I, named so-and-so, take refuge in the Buddha, take refuge in the Dharma, take refuge in the Sangha. Thus.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོའི་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཙནྡན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པས་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པས་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་བསྒྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་གནོན་པས་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ནས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་པད་མོས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གང་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེ་བ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན། སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༌། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་པ་དང༌། འཕྲོག་ཏུ་སྩལ་བ་དང་འཕྲོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་བ་དང༌། མཚམས་མ་མཆིས་པ

【汉语翻译】
顶礼逝世者、应供者、正等觉者释迦牟尼佛！
顶礼金刚藏摧破者！
顶礼宝光照耀者！
顶礼龙王！
顶礼勇士众！
顶礼吉祥喜！
顶礼宝火！
顶礼宝月光！
顶礼见即有义！
顶礼宝月！
顶礼无垢者！
顶礼赐予者！
顶礼梵天！
顶礼梵天所赐！
顶礼水神！
顶礼水神之神！
顶礼吉祥贤！
顶礼旃檀吉祥！
顶礼光辉无边！
顶礼光吉祥！
顶礼无忧吉祥！
顶礼无贪之子！
顶礼花吉祥！
顶礼如来梵天光芒遍戏显知者！
顶礼如来莲花光芒遍戏显知者！
顶礼财吉祥！
顶礼忆念吉祥！
顶礼名吉祥极广宣扬者！
顶礼自在顶幢王之国王！
顶礼极度胜伏之吉祥！
顶礼战场中极度胜利者！
顶礼以胜伏而逝世者！
顶礼一切显现庄严之吉祥！
顶礼珍宝莲花胜伏者！
顶礼如来、应供、正等觉者，珍宝莲花上安住之山王！
如是等一切世间界中，如来、应供、正等觉者，凡有安住、生存、住世之诸佛薄伽梵，祈请垂念于我！
我于此生及其他无始之生轮回中，所造作之罪业，或教唆他人造作，或随喜他人造作；盗取佛塔之物、僧伽之物、四方僧伽之财物，或教唆他人盗取，或随喜他人盗取；以及

【英语翻译】
Homage to the departed, the worthy one, the perfectly complete Buddha, Shakyamuni!
Homage to the Vajra Heart Destroyer!
Homage to the Jewel Light Radiating!
Homage to the Dragon King!
Homage to the Heroic Host!
Homage to Glorious Delight!
Homage to Jewel Fire!
Homage to Jewel Moonlight!
Homage to Seeing is Meaningful!
Homage to Jewel Moon!
Homage to the Immaculate One!
Homage to the Giver!
Homage to Brahma!
Homage to Brahma-given!
Homage to the Water God!
Homage to the God of Water Gods!
Homage to Glorious Good!
Homage to Sandalwood Glory!
Homage to Limitless Splendor!
Homage to Light Glory!
Homage to Sorrowless Glory!
Homage to the Son of the Non-greedy!
Homage to Flower Glory!
Homage to the Thus-Gone One, the All-Knowing One who Manifests Through the Play of Brahma's Rays!
Homage to the Thus-Gone One, the All-Knowing One who Manifests Through the Play of Lotus Rays!
Homage to Wealth Glory!
Homage to Mindfulness Glory!
Homage to the Name Glory, Highly Proclaimed!
Homage to the King of the Banner of the Lord of Power!
Homage to the Glory of Utter Subjugation!
Homage to the Utterly Victorious in Battle!
Homage to the One Who Departed Through Subjugation!
Homage to the Glory of Arranging All Illumination!
Homage to the One Subjugating with a Jewel Lotus!
Homage to the Thus-Gone One, the Worthy One, the Perfectly Complete Buddha, the King of Mountains, Abiding on the Jewel Lotus!
All those Thus-Gone Ones, Worthy Ones, Perfectly Complete Buddhas, who reside, live, and exist in all realms of the world, may the Buddhas, the Bhagavad Ones, consider me!
Whatever sinful deeds I have done, or caused others to do, or rejoiced in others doing, in this life and in other beginningless lives in samsara; stealing the property of stupas, the property of the sangha, the property of the sangha of the four directions, or causing others to steal, or rejoicing in others stealing; and

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལས་བགྱིས་པ་དང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཟུང་སྟེ་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་དུ་སྩལ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་
བར་མཆི་བའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་མཆི་བའམ། ཡུལ་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཀླ་ཀློ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། དབང་པོ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་དཔང་དུ་གྱུར་པ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གང་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེ་བ་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཚེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཟན་ཆང་ཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་སྩལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པར་གྱུར་པ་དང། གང་བདག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་གང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། གང་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། གཅིག་ཏུ་སྤུངས་བཅལ་ཏེ། མངོན་པར་བསྡུས་ནས། བླ་མའི་ཡང་བླ་མ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བདག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །མི་མཆོག་རྒྱལ་བ་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང༌། །གང་དག་འདས་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་གང་མ་བྱོན། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ཀུན་ལ། །
ཐལ་མ

【汉语翻译】
已经做过的，以及请他人做的，以及对于正在做的随喜；以及执持不善的十种行为的道路而行，以及请他人行，以及对于他人所做随喜；以及被业障所遮蔽，以至于众生前往地狱，或者前往畜生道和阎罗王的境地，或者转生到边地的野蛮人中，或者转生到长寿天，或者变成根不具足者，以及完全执持邪见，以及对于佛陀出世不欢喜的业障，所有这些都转化为智慧，成为眼睛，成为见证，成为可靠依据的佛陀薄伽梵，知晓并且看见的那位面前，各自忏悔。坦白！不隐瞒！以后也定会守护。佛陀薄伽梵请您垂听我。我于此生以及其他生，以及无始以来的轮回中，乃至在畜生道中，给予一口食物或饮料，以及守护戒律，以及我所拥有的梵行善根，以及我使众生得以成熟的善根，以及我所拥有的菩提心善根，以及我所拥有的无上智慧善根，所有这些都汇集在一起，堆积起来，集中起来，显现地汇集起来，为了无上的上师之上的上师，无上圆满正等觉而完全回向，我将完全回向。如同过去诸佛薄伽梵所回向的那样，如同未来诸佛薄伽梵将要回向的那样，如同现在出现的诸佛薄伽梵所回向的那样，我也同样回向。所有罪业都各自忏悔。对于所有功德都随喜。向所有佛陀祈请。愿我成为无上智慧。人中之胜者，诸位胜者，无论是现在住世的，还是已经逝去的，以及未来将要出现的，对于功德赞颂无边如海的一切。

【英语翻译】
Having done deeds, and having caused others to do them, and rejoicing in those who are doing them; and taking hold of the path of the ten non-virtuous actions and acting, and causing others to act, and rejoicing in what others have done; and whatever obscurations of karma have obscured sentient beings, so that they go to hell, or go to the realm of animals and the realm of Yama, or are born among the barbarians of the borderlands, or are born as long-lived gods, or become deficient in faculties, and completely holding wrong views, and the obscurations of karma that do not please the Buddhas who appear, may all of these be transformed into wisdom, become eyes, become witnesses, become reliable sources, before the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, who know and see, I confess each and every one. I admit it! I do not conceal it! And in the future, I will also keep my vows. May those Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, pay attention to me. Whatever little I have given, even a mouthful of food or drink, in this life and other lives, and from beginningless time in samsara, even in the animal realm; and whatever vows I have kept; and whatever roots of virtue I have from abiding in pure conduct; and whatever roots of virtue I have from maturing sentient beings; and whatever roots of virtue I have from the mind of enlightenment; and whatever roots of virtue I have from unsurpassed wisdom, all of these I gather together, pile up, collect, and manifestly gather together, and I completely dedicate them to the unsurpassed, supreme teacher, the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Just as the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the past, have dedicated, and just as the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the future, will dedicate, and just as the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas who appear in the present, dedicate, so too do I dedicate. I confess all sins individually. I rejoice in all merits. I pray to all the Buddhas. May I become unsurpassed wisdom. To all the supreme among humans, the victorious ones, who are now dwelling, and who have passed away, and who have not yet come, the ocean-like qualities of endless praise.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་དག་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལྡན་ཞིང༌། །དཔའ་བོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་མེད་སྡིག་བྱེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཞལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་མཚན་འཛིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀློག་པས་ལྟུང་བ་འགྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འགྱོད་པའི་གནས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཚིག་འདི་དག་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མནར་བར་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་མནར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་ཚེ་འདི་ལ་མནར་བས་འབྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པས་ཀྱང་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འོད་སྲུངས་གང་གིས་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་སྲོག་བཅད་ན་དེའི་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
以手印加持，我皈依（您）。凡是具有慈悲之力的菩萨，为了利益勇敢的众生而行事，请他们救护我这个无依无靠的作恶者。我皈依那些菩萨。舍利子，菩萨就是这样。三十五佛等一切如来，以随念他们的心来清净一切罪业。如此这般清净一切罪业，为了使众生解脱，诸佛世尊会亲自显现。同样，为了使迷惑的凡夫俗子得以成熟，虽然会显现各种不同的词句，但也不会偏离法界。也同样要加上手印。菩萨日日夜夜持诵、念诵诸佛世尊的名号，读诵三蕴经的法类，从忏悔罪业中产生，以及获得三摩地，这些是声闻和独觉乘的一切都无法清净忏悔之处，佛陀如是说。破斥恶行之法已经讲完。下面讲述对治恶行之法，对此，依靠甚深经典也能使罪业消尽。《金刚经》中说：善男子或善女子，如果受持、忆持、读诵、通达这些经文，他们将会受到惩罚，受到极大的惩罚。为什么呢？善现，这些众生前世所造的恶业，本应堕入恶道，但由于今生受到的惩罚，前世的恶业得以清净，最终也能证得佛果。佛陀如是说。信解空性也能清净罪业，如《如来藏经》中所说：光明守护，如果有人既是父亲又是独觉佛，杀了他，这是所有杀生中最恶劣的。例如：

【英语翻译】
Having made the mudra, I take refuge (in you). Those Bodhisattvas who possess the power of compassion, who act for the benefit of brave beings, may they protect me, a helpless sinner. I take refuge in those Bodhisattvas. Shariputra, this is how Bodhisattvas are. By contemplating on these thirty-five Buddhas and all the Tathagatas, all sins will be purified. Thus, having purified all sins, the Buddhas, the Bhagavat, will personally appear in order to liberate sentient beings. Similarly, in order to ripen the confused ordinary people, although various different words and phrases may appear, they will not deviate from the realm of Dharma. Similarly, add the mudra. The Bodhisattva, day and night, holding and reciting the names of those Buddhas, the Bhagavat, and reading the categories of the Three Skandhas Sutra, arising from the repentance of sins, and also obtaining Samadhi, all these are places of repentance that cannot be purified by all the Hearers and Solitary Buddhas, thus the Buddha said. The method of refuting evil deeds has been explained. Now, the method of counteracting evil deeds will be explained. By relying on the profound Sutras, sins can also be exhausted. As it is said in the Vajracchedika: "Good men or good women, if they take up, hold, recite, and fully understand these Sutra texts, they will be punished, they will be greatly punished. Why is that? Subhuti, the evil deeds of these beings in their previous lives should have led them to be born in evil realms, but because of the punishment they receive in this life, the evil deeds of their previous lives are purified, and they will eventually attain Buddhahood." Thus the Buddha said. Believing in emptiness also purifies sins, as it is said in the Tathagatagarbha Sutra: "Light Protector, if someone is both a father and a Pratyekabuddha, killing him is the worst of all killings. For example:"

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་རྐུ་བ་འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལོག་པར་སྤྱད་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཕྲ་མའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་འདི་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་འདི་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་འཕྲོག་པའི་སེམས་འདི་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ལྟ་བས་གཟིངས་པ་འདི་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའོ། །འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ད་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གང་ཟག་གམ། གང་བྱེད་པའམ། གང་མྱོང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་མོས་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
གང་གིས་ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུལ་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བར་མཐོང་བ་དང༌། འཁོར་བའི་ཁམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བ་དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། སྡིག་པའི་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་གསུངས་ཏེ། མིག་བཙུམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
盗取三宝的财物，这是不予取的行为中最恶劣的。例如，对既是母亲又是阿罗汉尼的女性行邪淫，这是邪淫中最恶劣的。例如，诽谤如来，这是妄语中最恶劣的。例如，说圣者僧团的坏话，这是离间语中最恶劣的。例如，伤害圣者，这是恶语中最恶劣的。例如，使求法者心散乱，这是绮语中最恶劣的。例如，准备造作五无间罪，这是害心中最恶劣的。例如，贪图已逝者的财物，这是贪心中最恶劣的。例如，执着于恶见，这是邪见中最恶劣的。善守护，这不善的十业道是极大的过患。善守护，如果一个众生具足这不善的十业道，具有极大的过患，但仍然依止如来所宣说的具有因和缘的法，认为其中没有我，没有众生，没有命，没有人，没有作者，也没有受者，从而趋入一切法是无作的，是无为的，是如幻的自性，是无染的自性，是自性光明的自性，并且相信和喜爱一切法本来清净，那么我说这些众生不会堕入恶趣。在《业障清净经》中也说：文殊，此外，菩萨如果视堕落为非堕落，视不调伏为调伏，视染污为清净，视轮回界为涅槃界，那么他就获得了业障的完全清净。在《三昧耶三王经》中也说：应当修习一切罪恶的对治法。闭上眼睛，观想佛和菩萨

【英语翻译】
Stealing the property of the Three Jewels is the worst of taking what is not given. For example, engaging in sexual misconduct with a woman who is both a mother and an Arhatni is the worst of sexual misconduct. For example, slandering the Tathagata is the worst of lying. For example, speaking ill of the Sangha of the Noble Ones is the worst of divisive speech. For example, harming the Noble Ones is the worst of harsh speech. For example, distracting those who desire the Dharma is the worst of idle chatter. For example, preparing to commit the five heinous crimes is the worst of harmful intent. For example, coveting the possessions of the deceased is the worst of covetousness. For example, clinging to wrong views is the worst of wrong views. Good guardian, these ten paths of unwholesome actions are accompanied by great faults. Good guardian, if a sentient being possesses these ten paths of unwholesome actions, which are accompanied by great faults, but still relies on the Dharma taught by the Tathagata, which possesses causes and conditions, thinking that there is no self, no sentient being, no life, no person, no doer, and no experiencer in it, and thus enters into the nature of all dharmas being unmade, unconditioned, like an illusion, the nature of being without defilements, the nature of being naturally luminous, and believes and loves that all dharmas are originally pure, then I say that these sentient beings will not fall into the lower realms. In the Sutra on the Complete Purification of Karmic Obscurations, it is also said: Manjushri, furthermore, if a Bodhisattva sees falling as non-falling, sees non-taming as taming, sees defilement as purification, and sees the realm of samsara as the sphere of Nirvana, then he obtains the complete purification of karmic obscurations. In the King of Three Samayas Sutra, it is also said: One should practice all the antidotes to evil. Close your eyes and visualize the Buddhas and Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན། མིག་བཙུམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བར་འགྱུར། སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང་བསྐོར་ཞིང་ལན་སྟོང་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུལ་བྱེད་མའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པ་བྱད་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་ཟས་ངན་པ་སྐྱུག་པ་དང༌། ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་པ་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཐོང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། མེ་འབར་བ་དང་མ་ཧེ་དང་མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང༌། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་གླང་པོ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛེག་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་རྨིས་ན་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་བྱང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ན། དེའི་དྲི་ང་བ་མེད་ཅིང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་དེ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་ན་དེའི་སྡིག་པ་ཡང་མི་མངོན་པར་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་
དང། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་བརྒྱའམ་ལོ་སྟོང་ཡང་རུང་སྟེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་འགའ་འབུལ་ལམ་ཆུ་སྙིམ་པ་གང་ཙམ་འཐོར་རམ། བྱུ

【汉语翻译】
如果以专注的心念诵百字明咒八千遍，即使闭着眼睛也能见到佛和菩萨，能脱离罪恶。或者绕塔，念诵八千遍。或者在佛像和圣法的经卷前，一边绕行一边念诵一千遍，仪轨就是这样说的。催请母续中也说：只要没有见到罪业清净的征兆，就要一直念诵。如果在梦中梦到呕吐不好的食物，喝酸奶和牛奶等，以及呕吐，见到太阳和月亮，在空中行走，火燃烧，战胜水牛和黑人，见到比丘和比丘尼的僧团，牛奶流出的树和象以及牛王，登上山和狮子宝座以及楼阁，梦到听法，就能脱离罪恶，应当知道罪业已经清净。如来藏经中也说要行持对治法，譬如一个人被呕吐物沾染，好好清洗沐浴后用香涂抹，那污秽的气味就会消失无余。同样，造作五无间罪的罪业也能得以清净。如果有人具足不善的十业道，对如来生起信心，塑造如来的身像，那他的罪业也会不显现。特别是具有菩提心，特别是从在家身份出家，具有戒律者的罪业也能得以清净。鲜花庄严续中也说：狮子奋迅，如果有人对如来、阿罗汉、正等觉佛，一年、一百年或一千年，用一切安乐的资具承侍供养，以及以菩提心真实摄持，为了供养如来，对如来完全涅槃的佛塔献上一些鲜花，或者撒一捧水，或者

【英语翻译】
If one recites the Hundred Syllable Mantra eight thousand times with a focused mind, one will see Buddhas and Bodhisattvas even with eyes closed, and will be free from sins. Alternatively, circumambulate a stupa and recite it eight thousand times. Or, place an image of the Buddha and a scripture of the sacred Dharma in front, circumambulate while reciting it a thousand times; this is the ritual, it is said. Also, in the Encouraging Mother Tantra, it says: As long as the signs of purification of sins are not seen, one should continue to recite. If in a dream one dreams of vomiting bad food, drinking yogurt and milk, and vomiting, seeing the sun and moon, walking in the sky, fire burning, overcoming buffaloes and black people, seeing the Sangha of monks and nuns, trees from which milk flows, elephants and bulls, climbing mountains and lion thrones and mansions, and dreaming of listening to the Dharma, one will be free from sins, and it should be known that sins have been purified. In the chapter on the Tathāgatagarbha Sutra, it also says to practice antidotes, for example, if a person is contaminated by vomit, after washing and bathing well, and applying incense, that foul smell will disappear without a trace. Similarly, the sins of committing the five inexpiable crimes can be purified. If someone is endowed with the ten paths of non-virtuous actions, and gains faith in the Tathāgata, and makes an image of that Tathāgata, then their sins will also become invisible. In particular, those who have bodhicitta, especially those who have left the household life and have vows, their sins can be purified. In the Flower Garland Sutra, it is also said: Lion Play, if someone serves and honors the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, for one year, one hundred years, or one thousand years, with all the means of comfort, and is truly upheld by bodhicitta, for the sake of offering to the Tathāgata, offers some flowers to the stupa of the Tathāgata who has completely passed into nirvana, or scatters a handful of water, or

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ཐིག་ལེ་འདྲི་འམ། མེ་ཏོག་གི་ཉལ་ཉིལ་འཕྱག་གམ། བྱུག་པ་འབུལ་ལམ། མེ་ཏོག་འབུལ་ལམ། བདུག་སྤོས་འབུལ་ལམ། མར་མེ་འབུལ་ཏེ་ཕུལ་ནས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གོམ་པའི་གར་སྟབས་འགའ་བོར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བསྐལ་པར་རམ་བསྐལ་པ་བརྒྱའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུའམ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཡང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང། གང་དག་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང༌། གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང༌། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་བརྒྱ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་འཛིན་པ་སྟེ། གང་དག་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། ངན་འགྲོ་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་སྐྲག་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན། དེ་དག་ལ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་གང་ལ་ལ་བུ་བཙའ་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་རུངས་པ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་དེ་ལ་མཆོད་ན་དེ་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར། བུ་ཡང་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་བཙའ་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང་མཛེས་པ་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། བློ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནད་མེད་ཅིང་གནོད་པ་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡི་མ་ཡིན་པས་མདངས་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་གི་ཕྱིར་ང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་དེའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན། དེ་དག་ལ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་ཁྱོད་དད་དམ་ཡིད་ཆེས་སམ། ཡང་ན་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་སམ་སོམ་ཉིའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མེད་དམ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

【汉语翻译】
是否涂抹嘎巴的油点？是否清扫花朵的残余？是否供奉涂香？是否供奉花朵？是否供奉熏香？是否供奉酥油灯？供奉后，以欢喜之心跳起舞步，并说“顶礼佛陀薄伽梵”，这些人，如狮子般嬉戏，即使经历一劫，或一百劫，或一千劫，或成百上千劫，也会堕入恶趣，这是不可能的。 药师琉璃光王经中也说： 凡是受持五种学处者，凡是受持十种学处者，凡是受持菩萨戒四百学处者，从在家出家的比丘受持二百五十种学处者，比丘尼受持五百种学处者，凡是从他们所受持的戒律中，无论违犯了任何一条，因畏惧恶趣而恐惧者，如果对薄伽梵如来药师琉璃光做各种供养，要知道他们不会遭受三恶道的痛苦。 任何妇女在分娩时遭受剧烈痛苦，如果对薄伽梵如来药师琉璃光做供养，她将迅速解脱，所生的孩子也将四肢健全，相貌端庄美丽，令人喜爱，根器敏锐，聪明有智慧，无病少恼。非人不能夺其光彩。 之后，薄伽梵告诉具寿阿难陀： 阿难陀，因为我对薄伽梵如来药师琉璃光做各种供养，要知道他们不会遭受三恶道的痛苦。 在称赞功德时，你相信吗？或者你对佛的甚深境界有疑惑、犹豫或怀疑吗？ 之后，具寿阿难陀对薄伽梵这样说道：

【英语翻译】
Do they smear a drop of 'ga pa' oil? Do they sweep away the remnants of flowers? Do they offer scented ointment? Do they offer flowers? Do they offer incense? Do they offer butter lamps? After offering, they take a few dance steps with joyful hearts and say, "I prostrate to the Buddha, the Bhagavan." Those who are like lions playing, even if they experience one kalpa, or a hundred kalpas, or a thousand kalpas, or hundreds of thousands of kalpas, there is no possibility that they will fall into the lower realms. Also, in the Sutra of the King of Medicine Buddha Bhaisajyaguru, it is said: Those who uphold the five precepts, those who uphold the ten precepts, those who uphold the four hundred precepts of the Bodhisattva vows, those monks who have left the household and uphold the two hundred and fifty precepts, those nuns who uphold the five hundred precepts, from among those vows that they have upheld, if they have violated any precept and are frightened and terrified by the lower realms, if they make various offerings to the Bhagavan Tathagata Medicine Buddha Bhaisajyaguru, know that they will not experience the suffering of the three lower realms. Any woman who experiences severe and unbearable pain during childbirth, if she makes offerings to the Bhagavan Tathagata Medicine Buddha Bhaisajyaguru, she will quickly be liberated, and the child born will be complete in limbs, with a good and beautiful form, pleasing to look at, with sharp faculties, intelligent and wise, without illness and with few harms. Non-humans will not be able to steal its radiance. Then, the Bhagavan said to the Venerable Ananda: Ananda, because I make various offerings to the Bhagavan Tathagata Medicine Buddha Bhaisajyaguru, know that they will not experience the suffering of the three lower realms. When praising the qualities, do you believe or have faith? Or do you have doubt, hesitation, or suspicion about this profound realm of the Buddha? Then, the Venerable Ananda said to the Bhagavan:

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
 །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་སམ་སོམ་ཉིའམ་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དང་དགུང་ཟླ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འདི་གཉིས་ནི་དོག་ས་ལ་ལྟུང་ཡང་གདའ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ནི་གནས་ནས་འཕོ་ཡང་གདའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་དད་པའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་དག་མཆིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ཐོས་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་འདི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་དག་མི་དད་ཅིང་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ་སྤོང་བས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་མི་སྨན་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་མཚན་སུའི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ། ངན་འགྲོ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མེད་དེ་གོ་སྐབས་
མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། ལོ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་ཅིང༌། གད་དག་གི་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུས། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ནུབ་ཕྱོགས་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་བཏབ་པ་དག་ལས། གང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་འོད་དེའི་མཚན་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷགས་ནས་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེར་པདྨ་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྫུ

【汉语翻译】
尊者世尊，我对于如来说法的诸法，没有疑虑、犹豫或怀疑。为什么呢？因为如来没有身语意的不清净行为。世尊，就像伞和天上的月亮这样具有大神变，也有堕落的时候。山王须弥山也有从原地移动的时候，但诸佛的教言不会改变。尊者世尊，即使是这样，也有一些众生缺乏信仰的力量。当他们听到诸佛的佛行境界时，会这样想：仅仅忆念如来的名号，怎么会变成极大的功德和利益呢？因此他们不相信，不信任，从而舍弃，长久地遭受损害、不利、不悦意和堕落。世尊说：阿难陀，凡是听到如来名号的人，不可能堕入恶趣。阿难陀，诸佛的佛行境界难以置信。阿难陀，你之所以能够信仰和信任，应该看作是如来的威力。佛说，除了被一生所束缚的菩萨摩诃萨之外，所有声闻和独觉都无法理解这个道理。此外，凡是具有信心的种姓之子或种姓之女，如果受持八关斋戒，一年或三个月受持学处，以清净的意念这样发愿：愿我以此善根，往生西方如来无量寿佛所居住的极乐世界。这些人中，凡是听闻世尊如来药师琉璃光佛名号的人，在临终时，会有八位菩萨以神通降临，为他们指引道路。他们会在那里从各种颜色的莲花中化生

【英语翻译】
Venerable Lord, I have no doubts, hesitations, or uncertainties about the Dharmas spoken by the Thus-gone One. Why is that? Because the Thus-gone Ones do not possess any impure conduct of body, speech, or mind. Lord, even these two, the umbrella and the moon in the sky, which have such great miraculous powers, may fall into danger. Even the king of mountains, Mount Meru, may move from its place, but the words of the Buddhas will not change. Venerable Lord, even so, there are beings who lack the power of faith. When they hear of the Buddhas' realm of Buddhahood, they will think, 'How can merely remembering the name of the Thus-gone One become such great qualities and benefits?' Therefore, they do not believe, do not trust, and abandon it, causing harm, disadvantage, displeasure, and downfall for a long time. The Lord said: Ananda, it is impossible for anyone who has heard the name of the Thus-gone One to go to the lower realms. Ananda, the realm of Buddhahood of the Buddhas is difficult to believe. Ananda, your faith and trust should be seen as the power of the Thus-gone One. The Buddha said that this is not for all Shravakas and Pratyekabuddhas, except for Bodhisattvas Mahasattvas who are bound by one lifetime. Furthermore, any son or daughter of good family who observes the eight precepts of close abiding, holding the foundations of training for one year or three months, with such pure thoughts, making such aspirations: 'May I, through this root of virtue, be born in the western realm of Sukhavati, where the Thus-gone One Amitayus resides.' Among these, those who have heard the name of the Lord Thus-gone One Medicine Guru, the light of lapis lazuli, at the time of death, eight Bodhisattvas will come miraculously and show them the way. They will be born there from lotuses of various colors.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ལ་དག་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། དེར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་གླིང་བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དག་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དག་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་དང་མཛོད་དང་བང་བ་མང་པོ་འབྱོར་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དཔའ་བ་དང་རྟུལ་ཕོད་པ་དང་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་
མཚན་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བ་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཐ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་ཏོག ། །དེ་བཞིན་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་དང༌། །དབང་པོ་ཞི་དང་འཇམ་དབྱངས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་གི་མིང་འཛིན་པ་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་མངོན་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྲག་པར་མི་བྱེད་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་སྐུ་ཟིང་ཞེས་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའི་འཁོར་ལོ་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའི་མུ་ནས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་ཤིང་འཁོར་བའི་ཆུ་ངོས་ཁྱེར་ནས། སྲོག་གཅོད་པའི་རྒྱུས་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཏེ། མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
彼处便会出生。那些转生到天界的人，在那里出生后，以前的善根不会耗尽，也不会堕入恶趣。从那里去世后，也会在此人间成为四大部洲的自在轮王，能使无数亿万众生安立于十善业道。还有其他一些人，会出生于如同大娑罗树般的刹帝利种姓家族，婆罗门如同大娑罗树般的家族，以及家主如同大娑罗树般的家族，以及财富、谷物、仓库和粮仓众多的家族中。他们会具有圆满的形貌，圆满的权势，圆满的侍从，勇敢、坚韧、强大和巨大的力量。任何女性听闻并受持如来之名，应当了知她的女性之身即是最后之身。如是宣说。第八品。于《文殊师利佛土功德庄严经》中亦云：智慧上师光明顶，如是发愿具慧者，调伏寂静妙音尊，我以恭敬而顶礼。谁若受持这些菩萨之名，则不会转生为女性。如是宣说。对治品已经完全开示完毕。现在要讲述从罪业中扭转的力量，如《圣地藏经》中所说的那样：断除杀生的菩萨，是给予一切众生无畏布施者，不会恐惧，不会骚动，不会身心散乱。那善业的果报，以及断除杀生的法轮，从往昔的尽头开始进入五趣轮回，并带走轮回的水面。杀生的因，身语意之业障，烦恼障和法障，无论是自己所作、教他人作或随喜，所有这些都会被摧毁，不会完全成熟。

【英语翻译】
They will be born there. Those who are born in the heavenly realms, once born there, their previous roots of virtue will not be exhausted, and they will not fall into the lower realms. After dying and transmigrating from there, they will also become the sovereign wheel-turning king of the four continents in this human world, able to establish countless billions of sentient beings on the path of the ten virtuous actions. Others will be born into families of the Kshatriya caste, like great Sala trees; Brahmins, like great Sala trees; householders, like great Sala trees; and families rich in wealth, grain, storehouses, and granaries. They will possess perfect form, perfect power, perfect retinue, bravery, fortitude, great strength, and the power of great might. Any woman who hears and holds the name of the Tathagata should know that her female body is her last. Thus it was said. Eighth fascicle. Also, in the "Ornament of the Array of the Qualities of the Buddha-field of Manjushri": Wisdom Guru, Light Crown, Likewise, aspiration, intelligence, Subduer, Peaceful, and Manjushri, I prostrate with reverence. Whoever holds the names of these Bodhisattvas will not be reborn as a woman. Thus it was said. The chapter on antidotes has been completely revealed. Now, the power of averting from faults will be spoken of, as it is said in the Sutra of the Noble Earth-Essence: The Bodhisattva who abandons killing is the one who gives fearlessness to all sentient beings; they will not be afraid, they will not be agitated, they will not be disturbed in body and mind. That ripening of virtuous actions, and that wheel of abandoning killing, from the edge of the past, enters the wheel of the five destinies, and carries away the surface of the water of samsara. The cause of killing, the obscurations of body, speech, and mind, the obscurations of afflictions, and the obscurations of dharma, whether done by oneself, caused to be done by others, or rejoiced in, all of these will be destroyed and will not fully ripen.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་མཐུན་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ནད་མེད་པ་དང་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ལ་གཞན་ལ་འགྲན་པ་མེད་པ་དང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་རང་གི་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བར་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇོམས་སོ། །མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་དགེ་བ་རྣམས་འཇོམས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གནོད་སེམས་
སྤངས་པས་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་མ་ལགས་པར། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚང་བྲུས་དང༌། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་བཟོད་བགྱི་སྟེ། །སྨོད་པའང་འདྲེན་པ་དང་དུ་བླང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ། །བདག་གིས་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང། །སྔོན་ཆད་བདག་གིས་སྡིག་པའི་ལས། །བགྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱང་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔེར་བྱའོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དོང་བ། །དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་ལུས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གདོན་ཏོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་སྲེག་པའི་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་སའི་འོག་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་རིགས་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྲང་གཅིག་གིས་ཀྱང་ལྕགས་སྲང་སྟོང་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །དངུལ་ཆུ་སྲང་གཅིག་པ་ད་ནི་ལྕགས་སྲང་སྟོང་པོ་དེས་ཟད་པར་བྱས་པའམ་ལྕགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ད

【汉语翻译】
之间进行。对此，同类的天神和人们会感到高兴。会变得无病长寿。种姓之子，此外，菩萨摩诃萨，无论何时，终生戒除不予取，给予一切众生无畏，不与他人竞争，没有争斗，满足于自己的所得，不贪求非法的享受。以此善根，摧毁由不予取之因所生的中间业障。彻底摧毁。直至未完全成熟之前。同样地，将十善业道视为摧毁自身不和之方的不善业。如是《月灯经》中也说：舍弃害心，罪业会穷尽，如是说：于此非真实，孩童们挖掘过失，行为应当忍受，辱骂也接受为引导。菩萨对他人，我生起害心，以及先前我所作的罪业，都将进行忏悔。如是说。已讲述了从罪恶中解脱的力量。现在讲述所依的力量，此处以讲述猪的觉悟为例。凡是皈依佛者，他们不会堕入恶趣。舍弃人身之后，他们将获得天人的身体。如是说。同样地，以佛法和僧伽的力量来理解。在《圣慈氏解脱经》中也说：以菩提心完全清净罪业，如焚烧一切罪业的劫末之火。如耗尽一切不善之法的地下。同样地，进行类比。种姓之子，例如有一种名为黄金显现的汞，一两汞也能将千两铁变成黄金。一两汞现在不能耗尽或转化为千两铁。同样地，发心为一切智智的汞之界，完全回向善根

【英语翻译】
in between. To this, gods and humans of the same kind will be happy. Will become free from disease and long-lived. Son of the lineage, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva, whenever, for the rest of his life, refrains from taking what is not given, gives fearlessness to all sentient beings, does not compete with others, has no strife, is content with his own gains, and does not covet unlawful enjoyments. With this root of virtue, he destroys the intermediate karmic obscurations arising from the cause of taking what is not given. Completely destroys. Until it does not fully ripen. Similarly, regard the ten paths of virtuous actions as destroying the non-virtuous actions that are the opposing side of oneself. It is also said in the Sutra of the Moon Lamp: Abandoning harmful thoughts, sins will be exhausted, as it is said: Here it is not true, children dig up faults, behavior should be endured, insults are also accepted as guidance. Bodhisattvas towards others, I generate harmful thoughts, and the sinful deeds I have done before, I will all repent. It is said like that. The power of liberation from sins has been narrated. Now the power of reliance is to be spoken of, here the story of the enlightenment of the pig is taken as an example. Those who take refuge in the Buddha, they will not fall into the lower realms. After abandoning the human body, they will obtain the body of the gods. It is said like that. Similarly, understand by the power of the Dharma and the Sangha. In the Noble Maitreya's Liberation Sutra, it is also said: With the mind of enlightenment, completely purify sins, like the fire at the end of the kalpa that burns all sins. Like the underground that exhausts all non-virtuous dharmas. Similarly, make analogies. Son of the lineage, for example, there is a kind of mercury called gold appearance, one ounce of mercury can also turn a thousand ounces of iron into gold. One ounce of mercury now cannot exhaust or transform a thousand ounces of iron. Similarly, the realm of mercury that generates the mind for all-knowing wisdom, completely dedicating the root of virtue

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་གཅིག་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དངུལ་ཆུའི་ཁམས་གཅིག་པོ་དེ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའམ་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མར་མེ་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་མམ་ཁང་བུ་ཇི་ལྟ་བུར་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ལོ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་
སེམས་བསྐྱེད་པའི་མར་མེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་ཐིབས་པོ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་བར་ཞུགས་ན་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང༌། ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོས་གནོད་པར་བྱ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡང༌། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡང། ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཐའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱེ་མ་རེད་ཀྱི་དུས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡང་སྲོད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྲོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡང་ནམ་ཕྱེད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ

【汉语翻译】
我以一个智慧所摄持，使业和烦恼的障碍全部耗尽，使一切法都成为一切智的颜色。然而，唯一生起一切智之心的水银之界，即使被所有的业和烦恼所染污或耗尽，也是不可能的。种姓之子，比如一盏灯，无论放入什么样的房屋或房间，一旦放入，就能消除千年来积累的黑暗，并带来光明。同样，一盏生起一切智之心的明灯，无论进入众生心中多么稠密的无明黑暗，一旦进入，就能消除百千亿劫以来积累的业和烦恼的障碍和黑暗，并生起智慧的光明。种姓之子，比如持有如意宝王冠的龙王们，不会有被他人损害的恐惧。同样，持有菩提心和大悲心的如意宝王冠的菩萨们，也不会有堕入恶趣和恶道的恐惧。圣者近护所问经中也说到：近护，对于进入大乘的菩萨来说，如果在上午犯了堕罪，下午不离一切智之心而住，这样进入大乘的菩萨的戒蕴是无边的。如果在下午犯了堕罪，在傍晚不离一切智之心而住，这样进入大乘的菩萨的戒蕴是无边的。如果在傍晚犯了堕罪，在夜晚不离一切智之心而住，这样戒蕴是无边的。如果在夜晚犯了堕罪，在半夜不离一切智之心而住

【英语翻译】
I, being held by one wisdom, exhaust all the iron of the obscurations of karma and afflictions, and make all dharmas the color of omniscience. However, that single realm of mercury that generates the mind of omniscience cannot be defiled or exhausted even by all the iron of karma and afflictions. Son of the lineage, for example, a single lamp, no matter what kind of house or room it is put into, as soon as it is put in, it will dispel the darkness accumulated for a thousand years and bring light. Similarly, a single lamp that generates the mind of omniscience, no matter how dense the darkness of ignorance in the minds of sentient beings, as soon as it enters, it will dispel all the obscurations and darkness of karma and afflictions accumulated for hundreds of thousands of incalculable kalpas, and generate the light of wisdom. Son of the lineage, for example, the great dragon kings who hold the crown of the wish-fulfilling jewel king have no fear of being harmed by others. Similarly, the Bodhisattvas who hold the crown of the wish-fulfilling jewel king of the jewel of Bodhicitta and great compassion also have no fear of being harmed by the lower realms and evil paths. It is also said in the Sutra Requested by the Venerable Ananda: Ananda, for a Bodhisattva who has entered the Great Vehicle, if he commits a transgression in the morning, and abides without separating from the mind of omniscience in the afternoon, then the aggregate of morality of a Bodhisattva who has entered the Great Vehicle is limitless. If he commits a transgression in the afternoon, and abides without separating from the mind of omniscience in the evening, then the aggregate of morality of a Bodhisattva who has entered the Great Vehicle is limitless. If he commits a transgression in the evening, and abides without separating from the mind of omniscience at night, then the aggregate of morality is limitless. If he commits a transgression at night, and abides without separating from the mind of omniscience at midnight

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནམ་ཕྱེད་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་ཐོ་རངས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཐའ་མེད་དོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བཅོས་སུ་
རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྱོད་པས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་སྐྱེས་ན་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ལ། ལྟུང་བ་ཡང་དང་ཡང་བྱུང་ན། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།དེས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱེ་བ་བསྲུང་ཞིང་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གེགས་སེལ་བ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་བཟོད་པར་བྱའོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་སྐྱོ་བ་ནི་སྲོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐབས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པར་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདྲེན་མར་སྤྱོད་པས་མཉམ་པར་གཞག་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །དེར་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བས། །མཉམ་པར་གཞག་ལ་བརྩོན་བྱ་ཞིང༌། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། མི་སྡུག་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་རེ་ཞིག་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ ། །ད་ནི་བཤད་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་བྱུང་བ

【汉语翻译】
而安住。如是则戒蕴无尽。若半夜堕罪，至黎明亦不离一切智心而安住。如是则安住于大乘之菩提萨埵戒蕴无尽。近护，如是大乘之菩提萨埵之学处是可补救的。菩提萨埵若生起悔心，不应过喜。近护，若声闻乘之补特伽罗，屡次犯戒，当知声闻乘之补特伽罗之戒蕴已坏。如是说。学集略说净罪品第八竟。戒波罗蜜多圆满。因此，如是不间断地守护具有众多痛苦的破戒之生，如是消除业障之障碍，应努力清净烦恼。首先，暂时应忍耐。不能忍耐，则因灰心而退失闻等之精进，不具闻则亦不知禅定之方便及清净烦恼之方便。因此，应无灰心地寻求闻。纵知亦因用作散乱之助伴而难入等持。因此，其后应住于林中。于彼亦不勤息灭散乱，则心不入等持。应勤于等持。等持之果唯是清净烦恼，故应修不净等。如是此等是略说净罪之语。今说解释。彼中忍辱者，《正法集经》云：忍受痛苦之忍辱，于法决定思惟之忍辱，于他人加害不以为意之忍辱。如是说三种。彼中，忍受痛苦之忍辱之相违品者，畏惧痛苦，不欲生起。

【英语翻译】
and abide. Thus, the aggregate of morality is endless. If a transgression occurs in the middle of the night, one should remain inseparable from the mind of omniscience until dawn. Thus, the aggregate of morality of a Bodhisattva who has truly entered the Great Vehicle is endless. Near Attendant, thus, the precepts of the Bodhisattvas who have truly entered the Great Vehicle can be restored.
A Bodhisattva should not be overly pleased when remorse arises. Near Attendant, if a transgression repeatedly occurs to an individual of the Hearer Vehicle, it should be known that the aggregate of morality of that individual of the Hearer Vehicle has deteriorated. Thus it was said. The eighth chapter, a summary of the Compendium of Trainings, on purifying sins, is complete. The perfection of morality is complete.
Therefore, one should continuously protect the arising of immoral conduct, which is full of much suffering, and thus eliminate the obstacles of karmic obscurations, and strive to purify afflictions. First, one should endure for a while. If one cannot endure, diligence in listening and so on will be diminished due to discouragement, and without listening, one will not know the means of meditation and the means of purifying afflictions. Therefore, one should seek listening without discouragement. Even if one knows, it will be difficult to enter into meditative equipoise because it is used as an aid to distraction. Therefore, one should then dwell in the forest. Even there, if one does not strive to pacify distractions, the mind will not enter into meditative equipoise. One should strive for meditative equipoise. The result of meditative equipoise is only the purification of afflictions, therefore one should meditate on the unattractive and so on. Thus, these are briefly the words on showing the purification of sins. Now, the explanation will be spoken. In that, patience is, according to the Sutra of the Collection of True Dharmas: "The patience of accepting suffering, the patience of definitely thinking about the Dharma, and the patience of not minding when others harm you." Thus, three types are spoken. Among them, the opposite of the patience of experiencing suffering is fearing suffering and not wanting it to arise.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཕྲད་པ་དང༌། རང་གི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཉིད་འདོད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང༌། དེ་ལས་ནི་
སྡང་བའམ་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ནང་གི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དེ་དག་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེས་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་དམ་ཆུང་མ་དང་བུ་རྙེད་དམ་ནོར་དང་འབྲུ་དང་རྫས་རྙེད་ཀྱང་ཁེངས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མ་འབྱོར་ཡང་དེ་ཞུམ་པར་ཡང་མི་བྱ་ཡི་མུག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་བློན་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དབང་བ་མ་ཡིན་ལ་ང་ཡང་འདི་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བ་ཅི་དགོས། །དེ་སྟེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། །བཅོས་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་ན་ནི། །ཁྲོ་བས་རྒྱལ་བས་འཐད་པའམ། །ཞུམ་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྲོ་ཉམས་པས། །རྒུད་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་སེམས་པས། །ཚེ་ཡང་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་གོམས་པ་ལས། །གནོད་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་སྤང༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་བ་དང་སྙི་བའི་སེམས་སྤངས་པ་ལས་ཏེ། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་
སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་གློང་འཁྱིལ་

【汉语翻译】
以及与自己的安乐相执着，成为障碍之因相遇。从这些产生不悦，由此则生起憎恨或沮丧。因此，《月灯经》中也说：“不执着安乐，不厌恶痛苦。”《宝云经》中也说：“对于内心的忧愁、哀叹、痛苦、不悦和纷乱，都要忍受并接受。”《圣勇猛者所问经》中也说：“居士，此外，在家菩萨应以无贪无嗔之心，获得对世间八法的平等性。他获得受用、妻子、儿子、财富、谷物和财物时，也不应骄傲。即使一无所获，也不应沮丧、忧愁。他应这样观察：一切有为法都如幻象般显现，具有各自安住的自性。例如，父母、妻子、奴仆、佣人、以工薪为生者、朋友、大臣、亲戚和姻亲等，都是由业的成熟所形成的，我不是他们的主人，我也不是他们的。”又说：“如果可以改变，为何不悦？如果无法改变，徒增不悦又有何益？即使可以改变，若不悦，以愤怒取胜可行吗？因沮丧而意志消沉，将被巨大的衰败所吞噬。反复思虑此事，寿命也会缩短。因此，应如避开危害般，毫无意义地舍弃习惯。如何习惯舍弃不悦呢？从舍弃轻浮和柔弱的心开始。如《勇猛者所问经》中所说：应远离如木棉般的心。”《圣树庄严经》中也说：“女儿，为了摧毁一切烦恼，应生起难以征服的心。为了摧毁一切执着，应生起他人无法征服的心。对于具有不和谐想法的众生，如海洋中的旋涡般

【英语翻译】
and encountering obstacles to the desire for one's own happiness. From these arises displeasure, and from that comes hatred or dejection. Therefore, it is also said in the Sutra of the Moon Lamp: "Not clinging to happiness, nor being averse to suffering." It is also said in the Sutra of the Jewel Cloud: "One should endure and accept inner sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil." It is also said in the Sutra Requested by the Noble Valiant One: "Householder, furthermore, a bodhisattva householder should attain equanimity towards the eight worldly dharmas, without attachment or anger. When he obtains enjoyment, a wife, a son, wealth, grain, or possessions, he should not be arrogant. Even if he obtains nothing at all, he should not be dejected, nor should he be miserable. He should examine thus: All conditioned phenomena are like an illusion, having the characteristic of abiding separately. For example, parents, wife, servants, employees, those who live on wages, friends, ministers, relatives, and in-laws are all formed by the maturation of karma; I am not their master, nor am I theirs." Furthermore, it is said: "If it can be remedied, why be displeased? If it cannot be remedied, what is the benefit of being displeased? Even if it can be remedied, if one is displeased, is it appropriate to conquer with anger? Because of dejection, one's spirits are diminished, and one will be seized by great ruin. By thinking about it again and again, one's life will also be shortened. Therefore, one should abandon habits as one would abandon harm, meaninglessly. How should one become accustomed to abandoning displeasure? From abandoning a light and weak mind. As it is said in the Sutra Requested by the Valiant One: One should be separated from a mind like the passing of cotton." It is also said in the Noble Array of Trees Sutra: "Daughter, in order to destroy all afflictions, you should generate a mind that is difficult to subdue. In order to destroy all clinging, you should generate a mind that cannot be subdued by others. For sentient beings with discordant thoughts, like a whirlpool in the ocean

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལྟ་བུ་བབ་པ་རྣམས་ལ་མི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་པར་གྱུར་ན་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་ཁུར་རྩ་བ་དང་ཉ་པ་དང་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་གོམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་སེམས་མཁྲང་བ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ན། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་ལ་སྨོས་སུ་ཡོད་དམ་ཅི། འདི་ལྟར་ཕལ་པ་དག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གནོད་པ་བྱེད་པ་བདག་གི་ཉེས་པར་བྱས་པས་བཅོམ་ཞིང་རང་ཉིད་འཆི་བ་རྣམས་ལ་བརྡེག་པའི་ཆེད་དུ། དྲག་ཏུ་བརྡེགས་པ་མྱོང་ཡང་གཡུལ་དུ་འཇུག་ན། དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དཀའ་བས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་ནོར་བག་ཙམ་པའི་རྐུན་པོ་དམྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གསོད་སར་གསད་བྱའི་གཤེད་མར་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་བཙོན་རའི་སྲུང་མར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འདྲ་ཡང་གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་དགྲར་གྱུར་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བསྐལ་པ་ལས་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་ཤ་འཁོན་ཅན། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ལ་གཞོམ་པར་སྤྲོ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་གོ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་པའི་བདག་པོས་ཟིན་པའི་འགྲོ་བ་གནང་བ་ཅོན་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ན། དཀའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལ་ཡང་གོམས་པ་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་གོམས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་གོམས་པས་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ནོན་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཤ་སྟག་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱ

【汉语翻译】
应于如雹降临者生不起嗔恨之心，如是说。一旦习惯，则毫无困难。例如，即使是非常愚蠢的搬运工、渔夫和农民等，由于习惯了痛苦，对于拥有极小果实的物体，也长期怀有惊奇的坚硬之心，且不会被懒惰所征服。更何况是具有轮回一切安乐、菩萨一切安乐以及获得无上果位之果的事业呢？例如，即使是普通人，也因稍微受到损害而认为是自己的过错，为了击败那些杀死自己的人，即使遭受猛烈殴打也投入战斗。如果长期受到损害，那么辛辛苦苦积累的少量善财就会被地狱的盗贼夺走，变成地狱的刽子手，成为轮回监狱的狱卒，为了走向那条道路而作恶，虽然表面上看似顺从，但实际上却是在猛烈地伤害自己，与未造成伤害就变成敌人的情况一样，与从无始劫以来就紧密相连的血仇一样。对于降伏烦恼之敌或忍受痛苦，怎么会不习惯呢？为了战胜三界，已经准备就绪，为了从魔鬼山林之主手中解救众生，投入战场，这当然是与众不同的。因此，如果事先习惯于小痛苦，那么就能习惯于困难和非常困难。例如，就像由于习惯的力量，一切众生都将痛苦视为快乐一样，同样，通过习惯于将一切痛苦的产生都视为快乐，就能安住于快乐的觉受之中。此（忍受痛苦）的同类因之果，就是获得名为“一切法以乐胜伏”之三摩地。

《父子相见经》中说：世尊，存在名为“一切法以乐胜伏”之三摩地。获得此三摩地后，菩萨摩诃萨对一切所缘境都只会体验到快乐的感受，而不会体验到痛苦。

【英语翻译】
It is said that one should generate a mind without anger towards those who come like hail. Once accustomed, there is no difficulty at all. For example, even very foolish porters, fishermen, and farmers, etc., because they are accustomed to suffering, for a long time have a hardened mind with a sign of wonder even for objects with very small fruits, and are not overcome by laziness. What need is there to mention the deeds that have the fruit of obtaining all the happiness of samsara, all the happiness of Bodhisattvas, and the unsurpassed state? For example, even ordinary people, because they have done something slightly harmful and consider it their own fault, in order to defeat those who kill themselves, even if they experience violent beatings, they still engage in battle. If one is harmed for a very long time, then the thief of hell will steal the small amount of wealth of virtue accumulated with difficulty, and become the executioner to be killed in the killing ground of hell, and become the guard of the prison of samsara. Although it seems to be in accordance with the path of certainly arising as the guard of the prison of existence, it is similar to following an unfavorable path, but actually it is violently harming oneself, just like becoming an enemy without harming. It is like a blood feud that has been tightly connected since beginningless eons. How can one not become accustomed to subduing the enemy of afflictions or enduring suffering? Having prepared to conquer the three realms, and having entered the battlefield in order to liberate beings seized by the lord of the demon's charnel ground, this is certainly a special transformation. Therefore, if one first becomes accustomed to small sufferings, then one will also be able to become accustomed to difficulties and extreme difficulties. For example, just as due to the power of habit, all sentient beings perceive suffering as happiness, similarly, by habituating oneself to perceiving all arising suffering as happiness, one will abide in the perception of happiness itself. The result corresponding to the cause of this (enduring suffering) is the attainment of the samadhi called "All Dharmas are Overcome by Bliss."

In the Sutra of the Meeting of Father and Son, it is said: "Bhagavan, there is a samadhi called 'All Dharmas are Overcome by Bliss.' Having attained that samadhi, the Bodhisattva Mahasattva will only experience the feeling of happiness for all objects of focus, and will not experience suffering.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚོར་བ་མི་མྱོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ལགས། བདེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་ཡང་མི་མྱོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནོད་པས་གནོད་པར་བགྱིས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། མིའི་གནོད་པས་གནོད་པར་བགྱིས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ལག་པ་བཅད་དམ་རྐང་པ་བཅད་དམ། རྐང་ལག་བཅད་དམ། རྣ་བའམ། སྣའམ། རྣ་བ་དང་སྣ་གཏུབས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦ་ལྕག་གིས་གཞུས་སམ། སྦ་ལྕག་ཕྱེད་ཚལ་ལམ། ལྕག་གིས་གཞུས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བཙོན་རར་བཅུག་གམ། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཤིང་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་གམ། བཙོན་ཆ་དམ་པོ་ལ་རྒྱས་བཏབ་བམ། བྱིས་པའི་གཙུག་ཕུད་ལྟར་བཅིངས་སམ། དུགས་ཀྱི་སྣོད་ལྟར་བདུགས་སམ། བུ་རམ་ཤིང་བརྡུངས་པ་ལྟར་བརྡུངས་སམ། འདམ་བུ་གཞོམ་པ་ལྟར་བཅོམ་མམ། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་འབར་བར་བྱས་སམ། མར་གྱི་མར་མེ་དང༌། ཞོ་བསྐོལ་བ་ལྟར་འབར་བར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མེའི་ནང་དུ་བོར་རམ། སེང་གེའི་ཁར་བསྟབས་སམ། སྟག་གི་ཁར་བསྟབས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྐམ་དྲིལ་བྱ་བ་ལྟར་དྲིལ་ཏམ། བྱི་བོའི་ཆད་པ་ལྟ་བུས་བཅད་དམ། ཉེས་པ་བྱུང་བ་བསྒྲགས་པ་ལྟར་བསྒྲགས་སམ། ཀཱཪྵ་པ་ཎ་ཙམ་དུ་གཏུབས་སམ། འབྲས་ཕྱེ་བཙོ་བ་ལྟར་བཙོས་སམ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ཡང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མིག་ཕྱུང་ངམ། གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་གཞག་གམ། གསད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མགོ་བཅད་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ལགས་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ་གང་གིས་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དེ་དག་དང༌། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་ཡང་བདག་ལ་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དང་མི་བདེ་བ་བྱེད་པ་དང་རྡེག་པ་དང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང

【汉语翻译】
也不感受，痛苦也没有。快乐也没有，也不感受，即使被地狱众生的损害所损害，也安住于快乐的想，即使被人的损害所损害，也安住于快乐的想，或者砍断手，或者砍断脚，或者砍断手脚，或者割掉耳朵，或者割掉鼻子，或者割掉耳朵和鼻子，也安住于快乐的想，或者用鞭子抽打，或者用半截鞭子，或者用鞭子抽打，也安住于快乐的想，或者关进监狱，或者关进铁锁和木锁，或者牢牢地封锁监狱，或者像系住小孩的头发一样捆绑，或者像熏蒸的容器一样熏蒸，或者像捶打甘蔗一样捶打，或者像砍伐芦苇一样砍伐，或者像酥油灯一样燃烧，酥油灯和像熬酸奶一样燃烧，也安住于快乐的想，或者扔进火里，或者扔进狮子的嘴里，或者扔进老虎的嘴里，像那样结合起来，像卷起干燥的东西一样卷起，或者像老鼠的惩罚一样砍断，或者像宣告罪行一样宣告，或者砍成迦尔沙巴拿（Kārṣāpaṇa）那么大，或者像煮米粉一样煮，即使被大象们摧毁，也安住于快乐的想，或者挖出眼睛，或者放在明亮的木头顶端，或者带到杀戮的地方，无论如何砍头，也安住于快乐的想，因此快乐也不是，不快乐也不是，这样的想法无论如何也不会产生。
那是什么缘故呢？因为，菩萨大心众，从长久以来修习的时候，发下这样的誓愿：凡是给我食物的人，愿他们获得寂灭的快乐！凡是给我饮料的人，以及凡是为我服务、恭敬、尊重、侍候、供养的人，愿他们都获得寂灭的快乐！凡是对我辱骂、使我不快乐、殴打、用武器刺伤，甚至以各种方式杀害我的人，愿他们都获得菩提的快乐，以及无上的

【英语翻译】
nor does one experience feeling, nor is there suffering. Nor is there happiness, nor does one experience it. Even if harmed by the harm of hell beings, one abides in the perception of happiness. Even if harmed by the harm of humans, one abides in the perception of happiness. Whether one's hand is cut off, or one's foot is cut off, or one's hands and feet are cut off, or one's ear, or one's nose, or one's ear and nose are cut off, one will abide in the perception of happiness. Whether one is struck with a whip, or with a half-cut whip, or struck with a whip, one will abide in the perception of happiness. Whether one is put in prison, or put in iron shackles and wooden shackles, or the prison is sealed tightly, or bound like a child's topknot, or fumigated like a fumigation vessel, or beaten like sugarcane, or cut like reeds, or burned like a butter lamp, a butter lamp and burned like boiling yogurt, one will abide in the perception of happiness. Whether one is thrown into the fire, or thrown into the mouth of a lion, or thrown into the mouth of a tiger, similarly joined, or rolled up like something dry, or cut off like the punishment of a mouse, or proclaimed like the proclamation of a crime, or cut into the size of a Kārṣāpaṇa, or boiled like cooked rice flour, even if destroyed by elephants, one will abide in the perception of happiness. Whether one's eyes are gouged out, or placed on the tip of a bright wood, or led to the place of execution and in every way beheaded, one will abide in the perception of happiness, therefore neither happiness nor unhappiness, such thoughts will not arise in any way.
What is the reason for this? Because, when the Bodhisattva, the great-hearted being, practices from a long time, he makes this aspiration: "May those who give me food attain the bliss of peace! May those who give me drink, and those who serve me, respect me, honor me, attend to me, and make offerings to me, may they all attain the bliss of peace! May all those who revile me, make me unhappy, beat me, stab me with weapons, and even kill me in every way, may they all attain the bliss of enlightenment and the unsurpassed

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཞིང་བསྙེན་ལ་བསྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ཤིང་མི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བར་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུར་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གུས་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱ། །ཞི་བའི་ལྟ་བ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་བློ་གསོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲན་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། དད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་སེམས་མ་གོང་ཞིང་མི་བརྫི་བ་དང་སྲིད་པ་
མེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ལུས་རབ་ཏུ་སིམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་ཞིང་ཡིད་འཕར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་རྐྱེན་ཚོལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མཉན་པས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ནན་ཏན་དང༌། དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དང་རངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བློ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཡང་མི་འདོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་མེད་པས་མ་ཞུམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌།

【汉语翻译】
并发愿迅速圆满证得清净圆满的菩提。心中怀着这些念头，具备这样的行为和愿望，依随一切众生的安乐想，亲近、修习、广行，由此成熟，从而获得名为以安乐胜伏一切法的等持。当菩萨获得以安乐胜伏一切法的等持时，一切魔业都无法夺走和扰乱，经中广说。此加行能圆满一切布施，成办一切难行之行，稳固一切安忍，使一切精进毫不懈怠，是与禅定和智慧支分之集合相应的。因此应当恒常欢喜。如《月灯经》所说：恭敬且心常欢喜，恒常安住于寂静的见地。如是宣说。圣《无尽慧所说经》中也如是说。那么，什么是大欢喜呢？就是忆念、随念、欢喜佛陀的功德，以及信心、极喜、心不骄慢、不卑微、无有有（轮回），舍弃一切欲乐，作为一切法喜之所依，内心极度欢喜，身体极度轻安，欢喜佛陀，心生雀跃，欢喜如来之身，以虔诚之心精于寻觅妙相好之因，听闻善法不厌倦，依止彼法而精进，以欢喜、满足、喜悦和极喜而信奉佛法，恒常不断地对众生怀有无嗔之心，渴望寻求佛法，且不舍弃此求法之心，信奉广大的佛法并获得解脱，发起不与小乘道混杂之心，发起无有悭吝、毫不退缩之心。

【英语翻译】
And make the aspiration to swiftly and completely realize pure and perfect enlightenment. Holding these thoughts in mind, possessing such actions and aspirations, relying on the perception of happiness that follows all sentient beings, drawing near, practicing, and widely engaging, thereby maturing and attaining the samadhi called 'Subduing all Dharmas with Bliss.' When a Bodhisattva attains the samadhi of 'Subduing all Dharmas with Bliss,' all demonic activities will be unable to seize or disturb them, as extensively explained in the sutra. This preliminary practice perfects all giving, accomplishes all difficult practices, stabilizes all patience, makes all diligence unflagging, and is in accordance with the collection of limbs of meditation and wisdom. Therefore, one should always rejoice. As stated in the 'Moon Lamp Sutra': 'With reverence and a constantly joyful mind, one will always abide in the peaceful view.' Thus it is proclaimed. The 'Inexhaustible Intelligence Sutra' also states similarly. So, what is great joy? It is remembering, recollecting, and rejoicing in the qualities of the Buddha, as well as faith, extreme joy, a mind that is neither arrogant nor humble, absence of existence (samsara), abandoning all sensual pleasures, serving as the basis for all Dharma joy, extreme inner joy, extreme physical ease, rejoicing in the Buddha, a leaping heart, rejoicing in the body of the Tathagata, being skilled in seeking the causes of the excellent marks and signs with devotion, not being weary of hearing virtuous teachings, diligently relying on that Dharma, believing in the Dharma with joy, satisfaction, delight, and extreme joy, constantly and continuously having a mind without anger towards sentient beings, desiring to seek the Dharma, and not abandoning this desire, believing in the vast Dharma and attaining liberation, generating a mind that is not mixed with the lesser vehicle, and generating a mind without stinginess and without shrinking back.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
 ནོར་གང་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་འདོད་པ་དེ་སྦྱིན་ཞིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་དང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་བྱམས་པ་དང༌། བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔོ་བ་དང༌། བརྟན་ཞིང་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་ངན་པར་བརྗོད་པ་དང་ངན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། བཟོད་ཅིང་ངེས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་འདུད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བཞིན་འཛུམ་པ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང༌། སྔོན་དུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་གསག་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་མེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པ་དང༌། སེམས་ལ་བརླང་བ་མེད་པ་དང༌། གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ལེགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མི་གླེང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ལྟར་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་བཞིན་ཕངས་པར་
འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་ཕ་མ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ནན་ཏན་ལ་ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྐང་ལག་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་རྩེད་མོ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ལ་ནད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕངས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་མ་གོང་བ་འདི་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བསླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
凡是心中想要布施的财物，就布施，布施之后也要完全清净三轮，欢喜布施，对于具有戒律者恒常信悦，随顺并慈爱破戒者，自己的戒律完全清净，从一切恶趣的怖畏中彻底解脱，如来戒律的回向，坚定而不动摇，对于他人恶语中伤的言语道路，内心没有愤怒，忍耐且坚定，没有我慢，顶礼并承侍上师，恒常面带笑容，没有怒容，率先坦诚说话，没有虚伪，没有谄媚，不用得失来衡量，意念清净，内心没有粗暴，没有狡诈，对一切都善妙看待，看待没有过失，不谈论堕落，随顺真正令人欢喜的佛法，对于菩萨们像对待导师一样爱惜，对于法像对待自己一样爱惜，对于如来们像对待生命一样爱惜，对于上师像对待父母一样爱惜，对于众生像对待孩子一样爱惜，对于堪布和阿阇黎像对待佛一样爱惜，对于精进像对待肢体的首要部分头一样爱惜，对于波罗蜜多像对待手脚一样爱惜，对于说法者像对待一切珍宝一样爱惜，对于一切佛法像对待如意宝一样爱惜，对于随教像对待喜爱的玩耍一样爱惜，对于知足像对待无病一样爱惜，对于求法者像对待药物一样爱惜，对于劝勉和忆念者像对待医生一样爱惜。像这样，对于一切根，不舍弃根，这被称为欢喜。等等这样宣说了。于此修学的菩萨们，《圣大云经》中说：众生也会对地狱道感到欢喜。

【英语翻译】
Whatever wealth one wishes to give with their heart, they should give. Having given, they should also completely purify the three circles. They should rejoice in giving, and always have faith and joy in those who possess discipline. They should follow and cherish those who have broken their discipline. Their own discipline should be completely pure, and they should breathe freely, having completely transcended all fears of the lower realms. They should dedicate the discipline of the Tathāgata, be steadfast and unwavering, and have a mind free from anger towards the path of words of those who speak ill or slander. They should be patient and resolute, without arrogance, prostrating to and serving the guru. They should always have a smiling face, without a frown, speaking frankly and openly, without hypocrisy, without flattery, not measuring by gain, with pure intention, without rudeness in their heart, without deceit, looking well upon all, seeing no faults, not speaking of downfalls, and following the Dharma that leads to true joy. They should cherish Bodhisattvas as they would cherish the teacher, cherish the Dharma as they would cherish themselves, cherish the Tathāgatas as they would cherish their own life, cherish the guru as they would cherish their parents, cherish sentient beings as they would cherish their children, cherish the Khenpo and Acharya as they would cherish the Buddha, cherish diligence as they would cherish the head, the most important part of their limbs, cherish the Pāramitās as they would cherish their hands and feet, cherish those who speak the Dharma as they would cherish all jewels, cherish all the Buddha's teachings as they would cherish a wish-fulfilling jewel, cherish following the teachings as they would cherish a beloved game, cherish contentment as they would cherish being free from illness, cherish those who seek the Dharma as they would cherish medicine, and cherish those who encourage and remind as they would cherish a doctor. Thus, whatever does not abandon the senses in all the senses, this is called joy. And so forth, it is said. The Bodhisattvas who train in this, as it is said in the Ārya Mahāmegha Sūtra: Sentient beings may even rejoice in the hell realms.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བསམ་པ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུའང་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ཚོང་རྡལ་གྱི་ཚོང་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འཐོབ་པ་མི་གཏོང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་ལ་སེམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སམ། བདུད་རྣམས་སམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་སམ། བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་སམ་རྣམ་པར་གཙེས་སམ་བསྐྱོད་
དམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་དམ། དཀྲུགས་སམ་ཀུན་ཏུ་དཀྲུགས་སམ། སྤྱོས་སམ་བསྡིགས་སམ་བརྡེགས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་འདོར་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཞིང་བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅོ་དྲིས་ཀྱང་བཟོད། ཐིང་སླད་བྱས་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བཤུང་བ་བྱས་ཀྱང་བཟོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚང་བྲུས་སམ་སྤྱོས་སམ། བསྡིགས་སམ། ངན་དུ་བརྗོད་དམ། ངན་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ཀྱང་བཟོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཡང་བཟོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཡང་བཟོད། སྒྲོལ་བས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད། ཞུམ་པ་མེད། ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་མེད། སྒྱིད་ལུག་པ་མེད། ཡི་

【汉语翻译】
并且，也变成对有情地狱的众生心怀慈悲，恒常施舍思念的状态；也变成有情地狱的贸易尘埃的商人；也变成不舍弃有情地狱的获得；也变成对有情地狱的火焰心生欢喜。以所说的这些话语来庄严。安忍承受痛苦已经讲述完毕。《圣妙吉祥请问经》中也宣说了三种安忍。妙吉祥，于此菩萨摩诃萨，为了遍知一切而生起珍宝般的菩提心之后，如果被非圣者、破戒的有情、魔、魔众之神、被魔加持者、魔的使者所恼害、种种恼害、动摇、完全动摇、扰乱、完全扰乱、辱骂、恐吓、殴打，也不从为了菩提而发起的菩提心中退转；以令一切有情彻底解脱的大悲心，不从发起精进中退转；不从不间断三宝之种姓的精进中退转；不从为了如实成办一切佛法而结合善根中退转；不从积聚将会圆满成就妙相好之福德资粮中退转；不从为了现前成办清净佛土而精进中退转；不从舍弃身体和性命而为了完全受持正法而精进中退转；不从为了令一切有情完全成熟而精进，并且不贪著自身安乐中退转。像这样由于殊胜的增上意乐圆满，即使被一切有情呵责也能忍受，即使被欺骗、诽谤、贬低也能忍受。即使被一切有情揭露过失、辱骂、恐吓、恶语相向、说恶语的言语途径也能忍受。一切有情的损害也能忍受。一切有情的重担也能忍受。救度也不会疲倦，没有沮丧，完全没有沮丧，没有懈怠，

【英语翻译】
And, also becoming compassionate towards sentient beings in the hell realms, constantly giving up thoughts; also becoming a merchant of the trade dust of sentient beings in the hell realms; also becoming one who does not abandon the attainment of sentient beings in the hell realms; also becoming one whose mind expands with joy towards the fire of sentient beings in the hell realms. Adorned with these words that have been spoken. The patience of enduring suffering has been explained. In the Sutra Requested by Noble Manjushri, three types of patience are also taught. Manjushri, here, after a Bodhisattva Mahasattva has generated such a precious Bodhicitta, aspiring to know all things, if they are tormented, variously tormented, moved, completely moved, disturbed, completely disturbed, reviled, threatened, or beaten by non-Aryas, sentient beings who have broken their vows, demons, gods of the demonic hosts, those blessed by demons, or messengers of demons, they do not turn away from the Bodhicitta generated for enlightenment; with great compassion that thoroughly liberates all sentient beings, they do not turn away from initiating diligence; they do not turn away from diligence in not interrupting the lineage of the Three Jewels; they do not turn away from combining with the roots of virtue in order to truly accomplish all the Buddha's teachings; they do not turn away from accumulating the accumulation of merit that will completely accomplish the excellent marks and signs; they do not turn away from striving to manifestly accomplish the purification of the Buddha-fields; they do not turn away from abandoning body and life and striving to completely uphold the sacred Dharma; they do not turn away from striving to completely ripen all sentient beings and not being attached to one's own happiness. In this way, due to the perfection of superior intention, even if scolded by all sentient beings, they can endure; even if deceived, slandered, or belittled, they can endure. Even if all sentient beings expose their faults, revile, threaten, speak ill, or the path of speaking evil words, they can endure. They can also endure the harm of all sentient beings. They can also endure the burden of all sentient beings. They will not be weary of saving, there is no discouragement, there is no complete discouragement, there is no laziness,

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་པ་མེད། སྟོབས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད། མཐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། བརྟུལ་བ་ས་བརྟུལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་རྨོངས་པའི་སེམས་མི་འཛིན་ཏོ། །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བ་དང༌། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་རྡེག །ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། །གཤེ་བ་ལ་སླར་ནི་གཤེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་འགྲང་བའི་གོ་ཆ་གྱོན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་གོ །བདག་ནི་རྒྱུན་ལས་ལྡོག་པར་རྩོལ་བར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་
ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དག་གོ །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བ་གོས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གནོད་སེམས་ལ་དཔའ་བདག་གོ །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲིད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲིད་པར་གནས་པ་དག་གོ །བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོམས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། རལ་གྲི་དང་ཤག་ཏི་དང་མདུང་ཐུང་དང་མཚོན་རྩེ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཡང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་འཆག་གམ་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སེམས་སམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སེམས་སམ། བཟོད་པའི་སེམས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་སམ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་སམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་སམ། ཐོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་དེར་བདག་ལུས་རྒྱ་ཤུག་གི་ལོ་མའི་བརྒྱ་ཆ་ཙམ་དུ་གཏུབས་སམ་རྣམ་པར་གཏོར་རམ། རྣམ་པར་བཅོམ་མམ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར་རྒྱུན་དུ་གཤེའམ། བསྡིགས་སམ། སྨོད་དམ། བཤུང་ངམ། ཚིག་ངན་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་འཁྲུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་འཁོར་བ་ཚད་མེད་པར་བྱས་ཏེ། གང་དུ་བདག་གི་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སོང་ངམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་ངམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ངམ། མིར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཟས་ཀྱི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། ཡང་བའི་འཚོ་བའ

【汉语翻译】
没有惩罚。 力量得以显现。 能够增长威力并且发起精进。 调伏成为调伏之地，从而生起欢喜并且不执持愚痴之心。 即使揭露过失，也不再揭露过失； 即使殴打，也不再殴打； 即使愤怒，也不再愤怒； 即使辱骂，也不再辱骂。 像这样穿上心满意足的盔甲。 就像这样，这部大乘经是与一切世间不相符的大乘。 那是为什么呢？ 那些众生是跟随常理而行的。 我是想要努力从常理中解脱出来的。 那些众生是互相不和的。 我是为了舍弃一切众生的不和而穿上盔甲的。 那些众生是嗔恨心的主人。 我是完全寻求忍耐和寂静的。 那些众生是互相欺骗并且安住于完全欺骗之中的。 我是完全寻求以智慧满足的。 像这样结合起来。 假设十方彻底区分开来的所有众生，手持刀剑、铁钩、短矛和双刃剑等武器，跟随在我身后，无论在任何地方站立、坐着、行走或躺卧，只要能生起菩提心，或者布施心，或者戒律心，或者忍耐心，或者精进心，或者禅定心，或者智慧心，或者听闻的善根心，在生起这些心的那个地方，我宁愿身体被砍成或粉碎成或摧毁成如同芥子叶的百分之一，对于那些众生，我不会做任何其他的事情，而是经常辱骂、恐吓、诽谤、贬低，说恶语和粗语，即使这样，我也不会对任何众生生起嗔恨之心。 那是为什么呢？ 从无始以来，已经经历了无量的轮回。 我的这个身体曾经去过地狱道吗？ 曾经去过畜生道吗？ 曾经去过阎罗王的世间吗？ 即使转生为人，也因为贪欲的食物的污垢而变得污秽，不具备听闻佛法的条件，并且是轻微的生活。

【英语翻译】
There is no punishment. Power is revealed. It can increase power and initiate diligence. Subduing becomes the place of subduing, thereby generating joy and not holding onto the mind of ignorance. Even if faults are exposed, faults are no longer exposed; even if beaten, no longer beaten; even if angry, no longer angry; even if insulted, no longer insulted. In this way, one wears the armor of contentment. Just like this, this Mahayana Sutra is a Mahayana that does not conform to all the world. Why is that? Those sentient beings are the ones who follow the ordinary. I am the one who wants to strive to break away from the ordinary. Those sentient beings are mutually discordant. I am wearing armor in order to abandon the discord of all sentient beings. Those sentient beings are masters of malice. I am completely seeking patience and tranquility. Those sentient beings deceive each other and abide in complete deception. I am completely seeking to be satisfied with wisdom. Combine it like this. Suppose all those sentient beings, thoroughly distinguished by the divisions of the ten directions, holding swords, hooks, short spears, and double-edged swords, etc., in their hands, follow behind me, whether standing, sitting, walking, or lying down in any place, as long as the mind of Bodhi can arise, or the mind of generosity, or the mind of discipline, or the mind of patience, or the mind of diligence, or the mind of meditation, or the mind of wisdom, or the mind of the root of virtue of hearing, in that place where these minds arise, I would rather have my body cut into or crushed into or destroyed into one percent of a mustard leaf, and for those sentient beings, I will not do anything else, but constantly insult, threaten, slander, belittle, speak evil words and harsh words, even so, I will not generate a mind of hatred towards any sentient being. Why is that? From beginningless time, countless cycles have been experienced. Has this body of mine ever gone to the hell realm? Has it ever gone to the animal realm? Has it ever gone to the world of Yama? Even if reborn as a human, it has become defiled by the filth of the food of desire, lacking the conditions to hear the Dharma, and is a light life.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་མེད་པས་འཚོ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱར་གཤེགས་ཤིང་གཏུབས་ཏེ་ཕྱེ་ཞིང་ཕྲལ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་བདག་གིས་གཞི་དེ་ལས་བདག་གི་དོན་བྱས་ཀྱི། གཞན་གྱི་དོན་མ་བྱས་ཀྱི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་མཐར་བདག་གི་ལུས་གཤེགས་གཏུབས་རྣམ་པར་གཏོར་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་བདག་གིས་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་གཏུབས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་སྤྲོའི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཏང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་གཞི་ལས་གནོད་སེམས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཆོས་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ལ་དགའ་བ་དང་ལུས་ལ་གནས་པ་དང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ལུས་གཏང་ན་གནོད་སེམས་ཀྱང་གཏོང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ཆོས་འགྲང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་བཟོད་དེ་མི་སྐྱོ་མི་ཁྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཅོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཅོད་པ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ལུས་འདོར་བ་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བ་འདི་ནི། དེའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་གཅོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་འདི་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གང་དག་དེའི་ལུས་གཅོད་པ་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་རྨ་མི་འབྱིན་ཏེ། བཟོད་པའི་སྟོབས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འདི་ནི་དེའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་མི་འདོར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འཛིན་ལ། འཁོར་བའི་ར

【汉语翻译】
因为它的使用毫无意义，所以变成了有生命的东西。肢体和次要肢体分离成一百种形态，切割、劈开、分离，做了很多事情，但我从那个基础上做了自己的事情。没有做其他的事情。如果所有这些众生最终都把我的身体劈开、切割、彻底摧毁、彻底粉碎成那样，我也不会舍弃一切智智。不会舍弃一切众生。不会舍弃希求善法。那是什么原因呢？因为所有这些切割身体的身体损害，连地狱众生痛苦的百分之一也不接近，直到原因也无法忍受。我宁愿住在地狱里，也不会舍弃佛法。同样地，我认为我应该抛弃那些从其基础上产生害意的法。那些法是什么呢？例如，对身体的喜爱、对身体的执着、对身体的贪恋。如果舍弃身体，也会舍弃害意。智慧大海，像那样进入佛法的菩萨摩诃萨，能够忍受一切众生的损害，不沮丧，不愤怒。同样地，智慧大海，对于那样的菩萨来说，切割身体，就是圆满修习六波罗蜜多。智慧大海，怎样才能使善巧方便的菩萨切割身体，从而圆满修习六波罗蜜多呢？凡是舍弃身体、完全放弃身体、不顾惜身体，这就是他的布施波罗蜜多。凡是切割身体时，用慈爱遍布一切众生，并且不被感觉所夺，这就是他的持戒波罗蜜多。凡是完全切割身体时，为了使那些切割他身体的人得到解脱而忍耐，并且不在心中留下创伤，这就是他忍耐之力的显现，这就是他的忍耐波罗蜜多。以精进不舍弃对一切智智的希求，并且也很好地保持增长心力，轮回的

【英语翻译】
Because its use is meaningless, it becomes a living thing. Limbs and minor limbs separate into a hundred forms, cutting, splitting, separating, doing many things, but I have done my own thing from that basis. I have not done anything else. If all these beings eventually split, cut, completely destroy, and completely crush my body into that state, I will not abandon all-knowing wisdom. I will not abandon all sentient beings. I will not abandon the desire for virtuous Dharma. What is the reason for that? Because all these physical harms of cutting the body do not even come close to one percent of the suffering of hell beings, and even the cause cannot be endured. I would rather dwell in hell than abandon the Buddha's Dharma. Similarly, I think I should abandon those dharmas that generate harmful intentions from their basis. What are those dharmas? For example, love for the body, attachment to the body, and craving for the body. If you abandon the body, you will also abandon harmful intentions. Ocean of Wisdom, the Bodhisattva Mahasattva who enters the Dharma in that way can endure the harm of all sentient beings, without being discouraged or angry. Similarly, Ocean of Wisdom, for such a Bodhisattva, cutting the body is the complete practice of the six perfections. Ocean of Wisdom, how can a Bodhisattva with skillful means cut the body and thus complete the practice of the six perfections? Whoever abandons the body, completely gives up the body, and does not care for the body, this is his perfection of generosity. Whoever, when cutting the body, pervades all sentient beings with loving-kindness and is not robbed by feelings, this is his perfection of morality. Whoever, when completely cutting the body, endures in order to liberate those who cut his body, and does not leave a wound in his heart, this is the manifestation of his power of patience, this is his perfection of patience. With diligence, he does not abandon the desire for all-knowing wisdom, and also maintains and increases mental strength well, the cycle of

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་ཡང་འབྲང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམ་པ་ཡང་རྩོམ་པ་འདི་ནི། དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་རྣམ་པར་འདོར་བ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་
དང། ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ལུས་གཅོད་པ་ན་ལུས་ལ་རྩྭ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་དང་རྡོ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང༌། ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་ན་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ལུས་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དགེ་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ལ་མཚང་འབྲུ་ཞིང་གཤེ་བའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བརྩོན་པ་ལ་མི་ངོམས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་སྔར་ཇེ་འདུག་པར་བྱས་ལ། ཕྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་གྱོན་པ་འདི་ནི། དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་དུལ་བ། མ་ཞི་བ། མ་སྦས་པ། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ། འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ངེས་པར་སེམས་སུ་གཞུག་གོ་སྙམ་པ་འདི་ནི། དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་སུ་ཡིན་ཞེས་དེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་གང་གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བའི་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བདག་དང་གཞན་མི་དམིགས་པས་དམིགས་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་བཟོད་པ་འདི་ནི། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་རྩོད་པར་བྱེད་དམ། བདག་གང་སྨྲ་བ་ལ་སླར་སྨྲ་ན་ནི། བདག་གིས་མ་རྙེད་པ་དང་ཉེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་བྱ་ན། བདག་གཞན་ལ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གམ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་བྱ་བའམ། འདི་ནི་བདག་

【汉语翻译】
之后又依循并创始善根，也是创始，这乃是他的精进波罗蜜多。当舍弃身体时，不忘失发起一切智智之心之珍宝，并且观视菩提本身，以及个别了知寂静与极寂静，这乃是他的禅定波罗蜜多。当切割身体时，个别了知身体犹如草、墙壁、树木、石头与幻影，并且使身体进入幻化的法性，如实了知无常性，如实了知痛苦性，如实了知无我性，以及如实了知寂静性，这乃是他的智慧波罗蜜多。如是接合。此外，他如此思念：此有情是懒惰者，远离善法，他会揭发我的过失并且辱骂我。我应当发起精进，对于遍寻善根不感到厌足，先使此有情安住于菩提之精华，之后我将现证无上圆满菩提。如此思念而披甲，这乃是他的精进波罗蜜多。如是接合。对于未调伏、未寂静、未隐蔽、未近寂静的有情，为了这些有情的缘故，我披上大铠甲，如此决定将心安住于心，这乃是他的禅定波罗蜜多。如是接合。我应当依止法性，如此思念之后，当他遍寻辱骂与愤怒者是谁时，那辱骂与愤怒之法不可得。由于他不可得我与他人，因此远离执着之见而安忍，这乃是他的智慧波罗蜜多。世尊母也曾如此说：我应当舍弃一切有情的诤讼。我亲自诤讼吗？如果我对于所说之语再次复述，我将会发现未发现之过失。我应当如何成为一切有情的桥梁呢？我应当对他人说“你”之类的言语，或者粗暴之语吗？此乃我

【英语翻译】
Furthermore, following and initiating roots of virtue, this is also initiating, this is his perfection of diligence. When abandoning the body, not forgetting the precious mind of generating the mind for omniscience, and looking at enlightenment itself, and individually knowing peace and extreme peace, this is his perfection of meditation. When cutting the body, individually knowing the body as grass, walls, trees, stones, and illusions, and causing the body to enter the nature of illusion, truly knowing impermanence, truly knowing suffering, truly knowing selflessness, and truly knowing peace, this is his perfection of wisdom. Connect in this way. Furthermore, he thinks thus: This sentient being is lazy, separated from virtuous Dharma, he will expose my faults and insult me. I should initiate diligence, not being satisfied with thoroughly seeking roots of virtue, first causing this sentient being to abide in the essence of enlightenment, and later I will manifest the unsurpassed perfect enlightenment. Thinking thus and donning armor, this is his perfection of diligence. Connect in this way. For sentient beings who are untamed, unpacified, unhidden, and not nearly pacified, for the sake of these sentient beings, I don the great armor, thus resolving to settle the mind in the mind, this is his perfection of meditation. Connect in this way. I should rely on the nature of Dharma, after thinking thus, when he thoroughly seeks who is the one who insults and is angry, that Dharma of insult and anger is unattainable. Because he cannot attain self and others, therefore he endures by being separated from the view of attachment, this is his perfection of wisdom. The Blessed Mother also said thus: I should abandon the disputes of all sentient beings. Do I personally dispute? If I repeat what has been said, I will discover undiscovered faults. How should I become a bridge for all sentient beings? Should I say words like "you" to others, or harsh words? This is my

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
གིས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པའི་ནང་དུ་བདག་གིས་བེམ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །
གཞན་གྱིས་ངན་དུ་སྨྲས་པ་དང་ངན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལན་ཐོས་ན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་གནོད་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་གཞན་དག་ལ་གང་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་གཞན་སྐྱེས་ན་དེ་ནི་བདག་ལ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བདག་གིས་གཞན་དག་གི་ཉེས་པ་གཞན་མཉམ་པར་བསམས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་བསམ་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བར་བྱ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདག་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་དམ། ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་གནོད་སེམས་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བདག་གཏི་མུག་ཏུ་འགྱུར་རམ། འདི་ནི་བདག་གིས་བྱ་བའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། བརྟུལ་བ་བརྟན་པར་བརྟུལ་པར་བྱའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱང་བདག་གིས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བཞིན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁྲོས་པ་དེ་དག་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཏོ་ཡིད་ཕེ་བས་པར་བྱེད་དོ་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བཟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་ཐོས་པ་ཆུད་ཟ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་མང་པོ་ཆུབ་བྱས་ཀྱང༌། །ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ངན་འགྲོར་གང་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པས་སྐྱོང་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་བསྔགས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཡང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྐྱེས་པའི་རབས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་
ནས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
不應當說，在爭鬥和辯論中，我應當像屍體一樣，像羊一樣沉默。聽到別人惡語相向或惡意中傷的言語時，內心不要產生嗔恨。我對待他人，如果他人產生了過錯，那不是我好的方面。如果我把別人的過錯也同樣看待，那也不是我的本分。為什麼呢？我不應當擾亂我的心念。像這樣，我應當使一切有情安樂，一切有情都應當安樂，並且為了無上圓滿正等覺而現證圓滿成佛，從而獲得寂滅。對此，我怎麼能生起嗔恨呢？即使做了非常惡劣的事情，也不應當對他人產生嗔恨，否則我就會變得愚癡嗎？這是我應當做的，應當堅定地實踐忍辱。即使面臨生命危險，我也不應當動搖。我不應當顯露出憤怒的表情，應當這樣發願。菩薩的別解脫經中也說：對於那些憤怒的有情，要給予安慰，使他們心生歡喜，請求寬恕，隨順他們，用佛法使他們滿足。 《學集論》中說：忍辱品第九。像這樣，安住於忍辱之後，應當精進聞法，否則聞法就會變得徒勞。如《月燈經》中所說：無論修習了多少佛法，如果因聽聞而自滿，不守護戒律，破戒之人將墮入惡趣，再多的聽聞也無法救護他。關於廣聞的讚頌，在《無熱惱子所問經》中說道：善男子，如果具備聽聞，就能生起智慧。具備智慧，就能徹底平息煩惱。沒有煩惱，魔就找不到機會。此外，大仙人還廣泛地講述了上師的本生傳。菩薩摩訶薩

【英语翻译】
One should not speak; in fights and debates, I should be like a corpse, silent like a sheep.
When hearing words of abuse or malicious slander from others, one should not harbor resentment in one's heart. If others generate faults towards me, that is not part of my good qualities. If I regard the faults of others as the same as mine, that is not my duty. Why? I should not disturb my mind. Like this, I should bring happiness to all sentient beings, all sentient beings should be happy, and I should manifest complete enlightenment for the sake of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, thereby attaining liberation from suffering. How can I harbor resentment towards that? Even if extremely evil deeds are done, one should not harbor resentment towards others, otherwise, would I become foolish? This is what I should do; I should steadfastly practice patience. Even when facing life-threatening danger, I should not be shaken. I should not display an angry expression; I should make such a vow. In the Pratimoksha Sutra of the Bodhisattva, it also says: To those angry sentient beings, give comfort, make their hearts rejoice, ask for forgiveness, be compliant with them, and satisfy them with the Dharma. In the Compendium of Trainings, it says: The Ninth Chapter on Patience. Like this, having abided in patience, one should diligently engage in listening to the Dharma, otherwise, listening to the Dharma will become futile. As it is said in the Moon Lamp Sutra: No matter how much Dharma one has practiced, if one is complacent from hearing and does not guard the precepts, the one who breaks the precepts will fall into the lower realms, and no amount of hearing can save him. The praise of extensive hearing is mentioned in the Sutra Requested by Anavatapta's Son: Noble son, if one possesses hearing, wisdom will arise. If one possesses wisdom, afflictions will be completely pacified. Without afflictions, the demon will not find an opportunity. Furthermore, the great sage extensively narrated the Jataka tales of the supreme guru. Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་འདོད་པ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ཞལ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་མཛད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདོད་པ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རི་སུལ་དང་ཤིང་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཀྱང་ལག་མཐིལ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་ཚེ་དང་སྟོབས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འདོད་ན་ལོ་སྟོང་དུ་ཡང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པའི་ལྷག་མ་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྒ་བ་ཡང་སེལ་བར་མཛད་དོ། །ནད་ཀྱང་སེལ་བར་མཛད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ། །རྟོགས་པ་དང་དང་བློ་གྲོས་དང་སྤོབས་པ་ཡང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྟ་བར་གྱུར་བ་ཡང་སེལ་ཏོ། །ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་བོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་གུས་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐོས་པའི་ཚོགས་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ལ་བསྔགས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བག་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རི་མོར་
བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བཀའ་བློ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་གཡེང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གནས་ཀ

【汉语翻译】
对于那些渴望佛法、具有圆满思想和恭敬心的人们，居住在其他世界的佛陀世尊会亲自显现。他们也会听到佛法。对于那些渴望佛法的无垢光辉菩萨摩诃萨们，无尽的佛法宝藏，无论是藏在山洞里还是树木中，以及变成佛经的，都将置于他们的掌中。对于那些渴望佛法的无垢光辉菩萨摩诃萨们，过去见过佛的诸神会帮助他们增长智慧。同样地，即使寿命耗尽，佛陀世尊和诸神也会帮助他们增长寿命和力量。如果他们想，凭借佛陀的加持和诸神的加持，他们甚至可以住世千年。同样地，从劫或劫的剩余部分开始，他们想住多久就能住多久。对于那些对佛法生起恭敬心的菩萨摩诃萨们，佛陀世尊也会消除他们的衰老。也会消除疾病。会帮助他们增长记忆力。也会帮助他们增长理解力、智慧和勇气。同样地，也会消除错误的见解。也会帮助他们增长正确的见解。对于那些对佛法恭敬的无垢光辉菩萨摩诃萨们，所有来自他人的伤害恐惧都不会发生。无垢光辉，因此，菩萨摩诃萨应该努力精进于博学的集会中。世尊如此说道。如果有人问，菩萨的调伏赞叹何种听闻之相？在《圣无尽慧所问经》中说：听闻之相有八十种，即：欲求之相、思维之相、殊胜思维之相、精进之相、善知识之相、无慢之相、谨慎之相、绘画之相、和谐之相、安心之相、承侍之相、倾听之相、作意之相、不散乱之相、处所之

【英语翻译】
For those who desire the Dharma, possess perfect thoughts, and have reverence, the Buddhas, the Bhagavat, residing in other realms of the world, will personally appear. They will also hear the Dharma. For those immaculate glorious Bodhisattva-Mahasattvas who desire the Dharma, the endless treasures of the Dharma, whether hidden in mountain caves or in trees, and those transformed into Dharma texts, will be placed in the palms of their hands. For those immaculate glorious Bodhisattva-Mahasattvas who desire the Dharma, the gods who have seen the Buddhas in the past will help them increase their wisdom. Similarly, even if their lifespan is exhausted, the Buddhas, the Bhagavat, and the gods will help them increase their lifespan and power. If they wish, by the blessings of the Buddhas and the blessings of the gods, they can even live for a thousand years. Similarly, from a kalpa or the remainder of a kalpa onwards, they can live as long as they wish. For those Bodhisattva-Mahasattvas who generate reverence for the Dharma, the Buddhas, the Bhagavat, will also eliminate their aging. They will also eliminate diseases. They will help them increase their memory. They will also help them increase their understanding, wisdom, and courage. Similarly, they will also eliminate wrong views. They will also help them increase their correct views. For those immaculate glorious Bodhisattva-Mahasattvas who are reverent towards the Dharma, all fears of harm from others will not arise. Immaculate glory, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas should strive to be diligent in the assembly of the learned. Thus spoke the Bhagavat. If someone asks, what kind of listening aspect is praised in the discipline of Bodhisattvas? In the Sutra Requested by the Noble Inexhaustible Intelligence, it says: There are eighty aspects of listening, namely: the aspect of desire, the aspect of thought, the aspect of superior thought, the aspect of effort, the aspect of virtuous friends, the aspect of no pride, the aspect of mindfulness, the aspect of drawing, the aspect of harmony, the aspect of peace of mind, the aspect of service, the aspect of listening attentively, the aspect of attention, the aspect of non-distraction, the aspect of place,

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྣམ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དྲན་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བློ་གྲོས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་ངོམས་པར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཏོང་པ་སྤེལ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གུས་པར་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལུས་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ནན་ཏན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཐོས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱམས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདེན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆུང་མི་གཟན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་དབང་གི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་གི་སེམས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉོན་
མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་གི་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ནོར་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཁས་པས་བསྔགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཁས་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འཕགས་པས་ཀུན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌

【汉语翻译】
之相，视为珍宝之相，视为药之相，令一切烦恼病寂灭之相，忆念之器之相，了知之相，智慧了知之相，入于智慧之相，于佛之法不厌足听闻之相，布施增长之相，调伏且知惭之相，依于多闻之相，感受恭敬欢喜之相，身体安乐之相，心极欢喜之相，不厌倦听闻之相，听闻义之相，听闻法之相，殷重听闻之相，听闻他人所说之相，听闻未曾听闻之法之相，听闻现证之相，于其他乘无欲之相，听闻波罗蜜多之相，听闻珍宝之相，听闻菩萨藏之相，听闻摄事之相，听闻善巧方便之相，听闻梵住之相，听闻正念与正知之相，听闻善巧于生之相，听闻善巧于不生之相，不净之相，慈爱之相，缘起之相，无常之相，痛苦之相，无我之相，寂静之相，空性之相，无相之相，无愿之相，不现行之相，善之现行之相，真实加持之相，不食小妻之相，自在之相，守护自心之相，不舍精进之相，于法 निश्चित 决定的思择之相，烦恼之对治之相，守护自方之相，摧伏他方与烦恼之相，依于七财之相，摧伏一切贫乏之相，智者所赞叹之相，智者现前欢喜之相，圣者遍知之相

【英语翻译】
The aspect of, the aspect of perceiving as precious, the aspect of perceiving as medicine, the aspect of pacifying all afflictive diseases, the aspect of the vessel of mindfulness, the aspect of understanding, the aspect of understanding wisdom, the aspect of entering into wisdom, the aspect of listening to the Buddha's teachings without satisfaction, the aspect of increasing generosity, the aspect of being tamed and knowing shame, the aspect of relying on much learning, the aspect of experiencing respectful joy, the aspect of physical well-being, the aspect of extreme mental joy, the aspect of listening without weariness, the aspect of listening to meaning, the aspect of listening to Dharma, the aspect of listening attentively, the aspect of listening to what others teach, the aspect of listening to Dharma that has not been heard, the aspect of listening to direct perception, the aspect of having no desire for other vehicles, the aspect of listening to the pāramitās, the aspect of listening to jewels, the aspect of listening to the bodhisattva's pitaka, the aspect of listening to the objects of collection, the aspect of listening to skillful means, the aspect of listening to the Brahmavihāras, the aspect of listening to mindfulness and awareness, the aspect of listening to skill in birth, the aspect of listening to skill in non-birth, the aspect of the unattractive, the aspect of loving-kindness, the aspect of dependent origination, the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of selflessness, the aspect of peace, the aspect of emptiness, the aspect of signlessness, the aspect of wishlessness, the aspect of non-manifestation, the aspect of virtuous manifestation, the aspect of truthful blessing, the aspect of not consuming a small wife, the aspect of freedom, the aspect of guarding one's own mind, the aspect of not abandoning diligence, the aspect of definitely contemplating the Dharma, the aspect of the antidote to afflictions, the aspect of protecting one's own side, the aspect of subduing the other side and afflictions, the aspect of relying on the seven treasures, the aspect of subduing all poverty, the aspect praised by the wise, the aspect of the wise being manifestly delighted, the aspect of the noble ones knowing all

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མི་འགྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། གང་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ནི་དོན་ཉུང་བ་དང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དང་ཡོ་བྱད་ཉུང་བ་དང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལ་མི་ཉལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་བས། ཐོས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་ཚོལ་བ་དང༌། སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམས་གནོན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་དང༌། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་གཞོལ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བབ་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་ལ་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ལྷོད་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། གཅིག་པུར་དགའ་བ་དང༌། དགོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་
ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་དྲན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བློ་གྲོས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པ་དང༌། བསྟན་པས་སྔོམ་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་སེལ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་མུན་པས་ཆོད་པ་བསལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ར

【汉语翻译】
不圣者信奉之相，见谛之相，舍弃蕴过患之相，衡量有为之过患之相，依于义之相，依于法之相，依于智慧之相，依于了义经部之相，不做一切罪恶之相，利益自他之相，善作业之相，不后悔之相，别别趋入之相，获得一切佛法之相，此等乃菩萨之听闻八十相，如是说。又彼经中说，何者结合于法之聚，彼乃彼之智慧之聚。其中何者结合于法之聚耶？何者此乃义少且语少且资具少，且夜晚和黎明不睡眠而勤奋瑜伽，通达听闻之义，并且再三寻觅，心中无垢，压制诸盖障，了知从诸堕罪中生起且无悔和无普皆生起，精进为要，倾心于法，趋入于法，安住于法，具威力，寻求智慧犹如头和衣服着火一般，于彼不执著而住，戒律不松懈，不舍弃精进，别别趋入，不喜喧嚣，喜好寂静，明显趋向于寂静处且作意，以圣者种姓知足，不从所修之功德退转，于法之喜乐中欢喜和信奉，不忆念世间咒语，寻求超世间之法，不失念，随顺通达义，与智慧之道相符，以教法调伏，因缘随顺智慧，有惭有愧为地庄严，尽力随顺智慧，遣除不知识，遣除无明以及愚痴之黑暗和薄雾之黑暗，智慧之眼

【英语翻译】
The aspect of believing in those who are not noble, the aspect of seeing the truth, the aspect of abandoning the faults of the aggregates, the aspect of fully measuring the faults of conditioned things, the aspect of relying on meaning, the aspect of relying on Dharma, the aspect of relying on wisdom, the aspect of relying on the sutras of definitive meaning, the aspect of not doing all sins, the aspect of benefiting oneself and others, the aspect of good deeds, the aspect of not regretting, the aspect of entering separately, the aspect of obtaining all the Buddha's teachings. These are said to be the eighty aspects of hearing of the Bodhisattvas. Furthermore, it is said in the same text: "Whoever is associated with the assembly of Dharma, that is the assembly of his wisdom." What is it to be associated with the assembly of Dharma? Whoever has little meaning, little speech, and few possessions, and does not sleep at night or at dawn, but is diligent in yoga, understands the meaning of what he has heard, seeks again and again, has no defilement in his mind, suppresses the veils, knows that he arises from all sins, and has no regret and no complete arising, makes diligence the essence, is devoted to the Dharma, enters the Dharma, abides in the Dharma, has power, seeks wisdom as if his head and clothes were on fire, abides without attachment to it, does not relax his discipline, does not abandon diligence, enters separately, does not like noise, likes solitude, clearly turns towards solitude and contemplates, is content with the lineage of the noble ones, does not turn away from the qualities he has cultivated, rejoices and believes in the joy of Dharma, does not remember worldly mantras, seeks the Dharma that transcends the world, does not lose mindfulness, follows the understanding of meaning, is in accordance with the path of wisdom, is subdued by the teachings, follows wisdom by conditions, has shame and knows shame, is adorned with the earth, strives to follow wisdom, dispels ignorance, dispels ignorance, and dispels the darkness of delusion and the darkness of fog, the eye of wisdom.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང། བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བློ་མ་ཞུམ་པ་དང༌། བློ་མ་གྱེས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་དང༌། བདག་གི་ཡོན་ཏན་མི་བསྙེམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་མཉན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། དོན་དང་བཅས་པའི་གཞོན་ནུ་རྩེ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དོན་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། ཆད་པའི་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། བྱད་སྟེམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། སྨྲ་བའི་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། གཞོན་ནུ་རྩེ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་གནང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འབད་པ་དང་ལྡན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞན་
གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ན་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། །འདོད་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་བྱེད་ན། །སྨད་པར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །ནམ་ཡང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་མི་འཐོབ། །གང་དག་འདོད་པ་ལྕི་སྐམ་མེ་བཞིན་སྤོང༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་སྲེད་སྤངས་ནས། །

【汉语翻译】
完全清净，智慧极其清净，智慧广大，智慧不怯懦，智慧不散乱，现量了知，功德不依赖于其他，不自夸自己的功德，宣扬他人的一切功德，做应做的善事，不违背业的成熟，此乃业完全清净的智慧。尊者舍利弗之子，菩萨们的智慧之聚，名为无尽。应听闻什么呢？世尊在《智慧极广大经》中说：应学习具有意义的少年嬉戏论典，应完全舍弃无意义的论典。例如，世间远射论典，断灭论典，诅咒论典，言语学论典，少年嬉戏论典，致昏迷的明咒论典等。同样地，除此之外，任何与解脱相违、使知识变得愚昧的论典，都应被已正确进入菩萨乘者舍弃。如是，具足听闻者，为了调伏自心，应安住于寂静处。在《强猛者请问经》中问道：对于不具足圆满意乐者，为何也允许居家？答：因为无力精进。若如此，那么对于他人的妻子，也将没有堕罪了吗？并非如此，因为即使他们无力做到，其自性也会成为过失。居家者，是因为具有所制定的罪过。在《学处总集》中，《精进品》第十。如是，应如《强猛者请问经》中所说，思维修习居家的过患，并安住于寂静处。如《月灯经》中所说：贪著诸欲者，贪恋儿女妻，依止应呵责之家，彼永不得无上菩提。何者如弃枯柴般舍弃诸欲，舍弃对儿女妻的贪恋后，

【英语翻译】
Completely pure, wisdom that is extremely pure, wisdom that is vast, wisdom that is not timid, wisdom that is not distracted, directly knowing, virtues that do not depend on others, not boasting of one's own virtues, proclaiming all the virtues of others, doing good deeds that should be done, not contradicting the maturation of karma, this is the wisdom of completely pure karma. The son of Venerable Sharadvatiputra, the collection of wisdom of the Bodhisattvas, is called inexhaustible. What should be listened to? The Blessed One said in the Sutra of Extremely Extensive Wisdom: The treatises on youthful play that have meaning should be studied. Those that are meaningless should be completely abandoned. For example, treatises on worldly long-range shooting, treatises on annihilationism, treatises on curses, treatises on the science of language, treatises on youthful play, treatises on mantras that cause confusion, and so on. Similarly, whatever else there may be, any treatise that is contrary to liberation and makes knowledge become foolish, all of those should be abandoned by those who have correctly entered the Bodhisattva path. Thus, those who possess hearing should abide in a solitary place in order to tame their minds. In the "Inquiry of the Fierce One," it is asked: Why is it that even those who do not possess complete intention are allowed to remain at home? Answer: Because they are unable to engage in effort. If that is the case, then will there be no downfall even for the wives of others? That is not the case, because even if they are unable to do so, their nature will become a fault. Those who remain at home do so because they possess the transgressions that have been prescribed. In the Compendium of Trainings, the tenth chapter is the chapter on diligence. Thus, one should contemplate the faults of remaining at home in the manner of the "Inquiry of the Fierce One" and abide in a solitary place. As it is said in the Moon Lamp Sutra: Those who are attached to desires, who are attached to children and wives, who rely on a blameworthy home, will never attain the supreme, unsurpassed Bodhi. Those who abandon desires like dry firewood, and having abandoned attachment to children and wives,

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱིམ་གྱིས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རྙེད་མི་དཀའ། །གང་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་འདི་འཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གང་དག་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་སྟེ། །མ་འོངས་པ་ནའང་མི་འབྱུང་གནས་པ་མེད། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་སྤངས་ནས། །དབེན་པ་འདོད་དེས་དགོན་པར་གནས་བྱེད་པ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ནས་བདུད་ནི་བཅོམ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་མེད་འདུས་མ་བྱས་འཚང་རྒྱ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་བ། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་དེ་བཞིན་གོས་རྣམས་དང༌། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འདོད་བྱེད་ཅིང༌། །འདུས་བྱས་ངན་ལས་ཡིད་བྱུང་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་དགོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་བདུན་བོར། །འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་འཁོར་འདོད་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ན་སྡོད་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་གསུངས་བ། འདི་དག་བདག་ལ་གནོད་སེམས་ལྡན་པ་ཞེས། །མཁས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །བསྟི་སྟང་བྱས་ཏེ་བྱིས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། །བྱིས་པའི་ཆོས་ལ་འདྲིས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །བྱིས་པ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིངས་ལེགས་བསྟེན་ཀྱང༌། །དེ་དག་ཕྱིར་ཞིང་མི་མཛའ་འགྲས་འགྱུར་ཞེས། །བྱིས་པའི་ངོ་
བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་སྟེན་མི་བྱེད། །བྱིས་པ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐ་དད་དེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཛའ་མེད་ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ནས། །མཁས་པ་འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་རྟོན། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་ཡིད་མི་ཆེས་བ་དག །རབ་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས། །དོན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་མི་རྟོན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་དག་དང་མཚུངས། །དཔེར་ན་ངན་སྐྱུགས་དང་ནི་ངན་སྐྱུགས་བཞིན། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མཁས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ། །མར་དང་མར་གྱི་ཉིད་ཁུར་མཚུངས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །གང་དག་དགའ་དང་མི་དགའ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་རྟག་རབ་བདེ། །གང་དག་ནགས་དང་རི་སུལ་ལ་དགའ་བ། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་བདེ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད། །གང་དག་ཡོ

【汉语翻译】
因畏惧家而从家中显现出家者，他们获得这殊胜菩提并不难。哪些安住在家中而能获得这神圣殊胜菩提的，这样的佛陀过去未曾出现，未来也不会出现，现在也没有。抛弃王位如唾沫之灰尘，希求寂静而安住于寺庙，舍弃烦恼并摧毁魔军后，证得无尘无为之菩提。如是结合，出家后如何行持佛法？对于食物、饮料以及衣服等，鲜花、熏香和花环等，不会对殊胜的僧团进行供养。谁若极欲求菩提，并对有为之恶业生厌，为了众生的利益而走向寺庙，舍弃七步，这比前者功德更为殊胜。如是说。如果对于根器不同的众生，随顺贪执、希求眷属和利养等，而住在寂静之处，因此宣说此理。这些人对我怀有恼害之心，智者不与孩童们争辩，殷勤款待后完全舍弃孩童，不与孩童的法相亲近。孩童无论如何长久善待，最终会因田地等事而不和争吵，知晓孩童的本性后，智者不与孩童亲近。孩童的自性各不相同，据说对各自的生者没有友善，知晓孩童们的本性后，智者在此不信任孩童。即使说出与佛法相符的话语，也是充满愤怒和嗔恨，不值得信任。极尽言说，这是孩童的法性，彻底了解那个道理后，不要信任。孩童们与孩童们相似，譬如呕吐物与呕吐物一样。智者们与智者们在一起，譬如酥油与酥油的精华相似。如是说。也如是说：谁对喜与不喜都毫不在意，那些人在人世间恒常安乐。谁喜欢森林和山谷，将体验到修行者自身的殊胜安乐。谁没有任何执着，谁拥

【英语翻译】
Those who, fearing the household, manifestly renounce it, for them it is not difficult to attain this supreme Bodhi. Those who, while dwelling in the household, attain this sacred and supreme Bodhi, such Buddhas have never appeared in the past, will not appear in the future, nor do they exist now. Having abandoned royal power like the ashes of spit, desiring solitude and dwelling in monasteries, having abandoned afflictions and destroyed the armies of Mara, one attains the Bodhi that is without dust and unconditioned. Thus, having joined the order, how should one practice the Dharma? One would not offer food, drink, clothing, flowers, incense, or garlands to the supreme assemblies. Whoever intensely desires Bodhi and is disgusted with conditioned evil deeds, for the sake of sentient beings turns towards the monastery, abandoning seven steps, this is more excellent in merit than the former. Thus it is said. If one dwells in solitude desiring attachment to sentient beings of different capacities, desiring retinues and gains, etc., therefore this is taught. These beings harbor harmful thoughts towards me, the wise do not argue with children, having treated them with respect, they completely abandon children, and do not become familiar with the ways of children. No matter how long one treats children well, in the end they will become unfriendly and quarrelsome over fields, etc. Knowing the nature of children, the wise do not associate with them. The nature of children is different, it is said that they have no friendliness towards their respective parents, knowing the nature of children, the wise do not trust children here. Even if they speak words in accordance with the Dharma, they are full of anger and hatred, and are not trustworthy. Speaking excessively, this is the nature of children, having thoroughly understood that meaning, do not trust them. Children are similar to children, just as vomit is similar to vomit. The wise are together with the wise, just as butter is similar to the essence of butter. Thus it is said. It is also said that those who have no slight joy or displeasure, those people are always happy in the human world. Those who delight in forests and mountain valleys will experience the supreme bliss of a practitioner. Those who have nothing to claim as their own, those who hav

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ངས་འཛིན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མེད། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ། །དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རླུང་ལྟར་འགྲོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་ཡིད་མི་ཆགས། །དེ་དག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བདེ། །དགའ་དང་མི་དགའ་ལ་ནི་ཆགས་མེད་པ། །དེ་དག་འདི་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་རླུང་འདྲ། །གང་དག་མི་སྡུག་དེ་ཕྲད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གང་དག་སྡུག་དེ་དང་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །མཐའ་དེ་གཉི་ག་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །མི་གང་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉེས་པའི་ཚོགས་མང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉུང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་བརྩོན་ནམ་ཡང་རྩོད་པ་མེད། །དགོན་པར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཡིད་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལའང་འདོད་པ་མེད། །ཟག་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་མི་འགྱུར། །ནགས་ན་གནས་པ་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། རྟག་ཏུ་ཞི་ཞིང་དགའ་ལ་དབེན་པར་རྒྱུ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམ་འགྱུར། །དགོན་པར་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མང༌། །དེ་ནི་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་རྣམ་འགྲོལ་ཞི་བ་མྱུར་རྟོགས་བྱེད། །ནགས་ན་གནས་ཤིང་རྣམ་འགྲོལ་སྟེན་བྱེད་ན། །དགོན་གནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ཀུན་
འབྱུང། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་ལ་དགའ་སྤངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་ནགས་ཁྲོད་བསྟེན་པར་གྱིས། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་བྱོས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །སྐྱོན་གྱིས་གཟིངས་པ་མཐའ་ཡས་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་སྤངས་རྟག་ཏུ་ནོར་མི་ལྟ། །དེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དེ་དག་དགོན་པར་དགའ་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །དེ་དག་གང་དུའང་བུད་མེད་རྣམས་དང་སྐྱེས་པ་དག་དང་འདྲིས་མི་བྱེད། །བསེ་ལྟར་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་བསམ་པ་དྲི་མེད་དག་ལ་དྲི་མ་བྲལ། །དེ་དག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་མ་ཐོབ་ཡིད་ཞུམ་མེད། །འདོད་པ་ཆུང་སྟེ་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་དགའ་ཞིང་སྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་སྤོངས། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཡིད་ལྡན་སྦྱིན་དང་དུལ་བ་ལ་ཡང་གནས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དོན་གཉེར་བསམ་གཏན་བརྩོན་འགྲུས་ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་སྡུག་པའི་རྩ་ལག་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །བསམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རབ་བརྟན་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
我执念完全没有，如犀牛角般安住于此世间，彼等如空中之风般行进。 无论何者，若对世间不执着，彼等在人世间最为安乐。 对于喜与不喜，若无有贪执，彼等在此恒常心如风。 无论何者，与不悦意相遇即是痛苦，无论何者，与悦意分离即是痛苦。 彻底断绝这两种极端之后，无论何人，若喜好佛法，彼等即得安乐。 如是宣说。 又是从那里面说到，断绝一切罪恶的众多集合之后，瑜伽士恒常所作甚少。 瑜伽士精进，也从不争论。 安住于寂静处，这是他的功德。 他恒常对有为法生起厌离，他对世间任何事物皆无欲求，烦恼不再增长。 安住于森林，这是他的功德。 他无论何时都不会争论，恒常寂静、欢喜，且行于僻静之处，身语意也善加调伏。 安住于寂静处，具有众多功德，那与解脱相顺应，那能迅速证得解脱寂静。 若安住于森林，且依止解脱，那么，安住于寂静处，就能生起这一切功德。 如是宣说。 又是从那里面说到，舍弃对村庄和城市的喜爱，恒常依止寂静处和森林。 如犀牛角般恒常修持无二，不久即可获得殊胜的禅定。 如是宣说。 圣者《胜鬘经》中也说到，抛弃充满无边过患的家，恒常不贪恋财物。 那些具备树木功德的人，喜好寂静处，且调伏根门。 那些人无论在何处，都不与女人和男人交往。 如犀牛角般独自安住，心思纯净，远离垢染。 那些获得成就的人，不会因获得而欢喜，也不会因未获得而沮丧。 欲望很少，仅仅满足于粗劣的食物，舍弃虚伪和矫饰。 为了众生的利益而精进，心怀善意，安住于布施和调伏之中。 为了追求佛陀的智慧，修持禅定，精进，具备功德，到达彼岸。 不顾及身体和生命，彻底断绝痛苦的根源。 心如金刚般坚固，恒常追求菩提。

【英语翻译】
I have no clinging whatsoever, dwelling in this world like a rhinoceros horn. They move like the wind in the sky. Whoever is not attached to the world, they are most happy in the human realm. Without attachment to joy and displeasure, they are always like the wind in this place. Whoever encounters the unpleasant experiences suffering, whoever is separated from the pleasant experiences suffering. After completely abandoning these two extremes, whoever delights in the Dharma, they are happy. Thus it is said. Again, from that same source: After abandoning all the many collections of faults, the yogi always does little. The yogi is diligent and never argues. This is the virtue of dwelling in solitude. He always becomes disillusioned with conditioned things. He has no desire for anything in the world. Defilements do not increase. This is the virtue of dwelling in the forest. He never argues, always peaceful, joyful, and walks in solitude. Body, speech, and mind are also well restrained. Dwelling in solitude has many virtues. It is in accordance with liberation. It quickly realizes liberation and peace. If one dwells in the forest and relies on liberation, then dwelling in solitude will bring about all these virtues. Thus it is said. Again, from that same source: Abandoning the love of villages and cities, always rely on solitude and forests. Like a rhinoceros horn, always practice non-duality. Before long, you will attain supreme samadhi. Thus it is said. Also, in the Sutra Requested by the Noble Ruler of the Land: Abandoning the house filled with endless faults, never look at wealth. Those who possess the virtues of trees delight in solitude and subdue their senses. They do not associate with women and men anywhere. Dwelling alone like a rhinoceros, with pure thoughts, free from defilements. Those who have attained do not rejoice in what they have attained, nor are they discouraged by what they have not attained. They have few desires, content with meager sustenance, abandoning hypocrisy and pretense. Diligent and mindful for the sake of sentient beings, abiding in generosity and discipline. Seeking the wisdom of the Buddha, practicing meditation, diligence, possessing virtues, reaching the other shore. Disregarding body and life, completely abandoning the roots of suffering. With a mind as firm as a diamond, always seeking enlightenment.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ལ་སྦྱོར། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ཀྱང་དེ་དག་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་རེ་བ་ཕྱིར་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་འདིར་རྩོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དང་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་རྙེད་ནས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྦྱོང་ན་དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བ་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ལ་ཆུས་སྐོམ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཆོས་མང་པོ་བླངས་ཏེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ་ཞེ་སྡང་ལ་སྲིད་པ་མི་སེལ་གཏི་མུག་ལ་སྲིད་པ་མི་སེལ་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། གནས་གང་དག་ན་བསོད་སྙོམས་བླང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཉེ་བ་དང༌། གནས་གང་དག་ན་ཆུ་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པ་གཙང་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཚོགས་ཆུང་བ་ཡོད་པ་དང༌། གནས་གང་ན་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལོ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་མེད་པ་ཕུག་དང་ལྡན་པ་སྨན་གཤོང་དང་ལྡན་པ་ཐག་ཐུག་མེད་པ་འགྲོན་བདེ་བ་ཞིབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་དེ་འདྲ་བ་དག་ན་གནས་སོ། །དེ་གནས་དེ་དག་ན་གནས་ཤིང༌། གང་དེས་སྔོན་བླངས་པ་དང་སྔོན་ཐོས་པ་དེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཆེ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཆུང་བ་དང༌། དབང་པོ་མི་རྒོད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བའི་སེམས་དང་དད་པས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་ཚིག་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པར་ཁ་ཏོན་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བྲམ་ཟེའམ་རྒྱལ་རིགས་སམ་གྲོང་པའམ་ཡུལ་གྱི་མི་དག་འོངས་ན། དེས་དེ་དག་ལ་གུས་པར་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ

【汉语翻译】
用于道。身体即使被切成碎片，这些也不会动摇我的心。为了遍知一切的希望，我在此处开始极其坚定的精进。如是说。从《勇猛者请问经》中也说：我不会与众生混杂。我不会为众生创造善根等等。如果获得具有听闻、闲暇和圆满的此身，却不调伏对获得等等的贪著之心，那他仅仅是欺骗了包括天神在内的世间。在《圣宝积经》中也说：善护，例如，某人被大海水冲走，却因口渴而死。同样，善护，一些沙门和婆罗门学习并通达了许多法，却不消除对贪欲的渴求，不消除对嗔恨的执着，不消除对愚痴的执着，这些人被大法海冲走，因烦恼的口渴而死去，将堕入恶趣。因此，不应被鬼神所食，应住在寂静处。像那样的处所，在《圣宝积云经》中也说：在哪些处所，乞食的行境不太远也不太近，在哪些处所，水和土地没有浑浊，清净且无垢，集会很少，在哪些处所，树木圆满，花朵圆满，果实圆满，树叶圆满，没有凶猛的野兽，具有山洞，具有药谷，没有尽头，容易进入，没有喧嚣的处所，就住在那里。住在那些处所，他先前学习和听闻的，每天三次，晚上三次，不太大也不太小，不放纵根门，不向外驰散，以信心和虔诚为生，牢记词句，执持相，不被睡眠所扰，进行诵读。如果比丘来到寂静处，国王或大臣或其他不是婆罗门、刹帝利、村民或地方的人来了，他应对他们恭敬地说：欢迎。

【英语翻译】
Applies to the path. Even if the body is cut into pieces, these will not shake my mind. For the hope of omniscience, I begin here with extremely firm diligence. Thus it is said. From the Sutra Requested by the Fierce One, it is also said: I will not mix with sentient beings. I will not create roots of virtue for one sentient being, and so on. If one obtains this body endowed with learning, leisure, and perfection, but does not subdue the mind attached to attainment and so on, then he is merely deceiving the world, including the gods. In the Noble Jewel Heap Sutra, it is also said: O Lightsurya, just as a person is carried away by the great ocean of water and dies of thirst, so too, O Lightsurya, some renunciants and Brahmins take up many teachings and become fully aware, but do not eliminate craving for desire, do not eliminate attachment to hatred, do not eliminate attachment to delusion; those are carried away by the great ocean of Dharma, and die of the thirst of afflictions, and will go to bad destinies. Therefore, one should not be eaten by demons, but should dwell in a solitary place. Such places are also mentioned in the Noble Jewel Cloud Sutra: In which places the field of alms-gathering is neither too far nor too near, and in which places the water and land are not turbid, clean and stainless, and the assembly is small, and in which places the trees are abundant, the flowers are abundant, the fruits are abundant, the leaves are abundant, there are no ferocious beasts, there are caves, there are medicinal valleys, there is no end, it is easy to enter, and there are no noisy places, one should dwell in such places. Dwelling in those places, whatever he has previously taken up and heard, three times during the day and three times during the night, neither too loud nor too quiet, not letting the senses run wild, not going outwards, living closely with faith and devotion, holding the words closely, holding the signs, and not being overcome by sleep, he should recite. If a monk comes to a solitary place, and a king or a minister or someone else who is not a Brahmin, a Kshatriya, a villager, or a local person comes, he should respectfully say to them: Welcome.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྟན་བཏིང་བ་ལ་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་འདུག་ན་གཉི་ག་ཡང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མི་འདུག་ན་ཡང་གཉི་ག་མི་འདུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྒོད་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་ན་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དག་མི་རྒོད་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཙེས་པར་གནས་པ་དེ་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་བརྟན་ཞིང་དུལ་བ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་རུང་ན་དེ་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལ་མི་དགའ་ན་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་དགའ་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་གྲོང་པ་དང་ཡུལ་གྱི་མི་དག་འོངས་ན་ཡང་
ཅི་རིགས་པར་བྱ་བ་དག་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པས་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་དད་པ་དང་རངས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ལ་གནས་པས་འདི་ལྟར་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་གནས། དགོན་པ་ན་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་མ་བྱང་བ་མ་སྦས་པ་མ་ཞི་བ་མ་དུལ་བ་མི་འགྲུས་པ་རབ་ཏུ་མི་བརྩོན་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་རི་དགས་དང་སྤྲེའུ་དང་བྱ་མང་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང༌། གདོལ་པ་དག་ཀྱང་མང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ན་གནས་པས་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་འོངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ཅེ་ན། འདུ་འཛིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འགྲོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དང༌། འཆབ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ག

【汉语翻译】
于是，（心想）就对大国王说，请您像铺设坐垫那样坐下。如果（国王）坐下，（你也）一起坐下。如果（国王）不坐，（你也）一起不坐。如果（国王）心浮气躁，就对大国王说，在您的国土上，那些持戒、具德、博学的比丘和婆罗门，没有被野人和猴子侵扰的地方，真是难得啊。如果（国王）稳重、调柔、诸根寂静，可以为他讲法，就为他宣讲各种佛法。如果（国王）不喜欢听各种佛法，就为他宣讲与厌离相应的佛法。如果（国王）仍然不喜欢听与厌离相应的佛法，就为他宣讲如来的广大功德。如果有婆罗门、国王种姓、村民或乡下人来访，也要根据情况妥善安排。像这样，博学之人能够使听法者的心满意足，这些众生也会因此而生起欢喜、信心和敬意。如是说。第九品。在《强悍的居士所问经》中也说：还有，居士，已经出家的菩萨住在寂静处，应当这样思维：我为何要住在寂静处？仅仅住在寂静处并不是沙门的行为。因为这里有未调伏、未隐藏、未寂静、未调柔、不勤奋、不精进的人。就像山鹿、猴子、众鸟、盗贼和旃陀罗也多居住于此。他们并不具备沙门的功德。我为何要住在寂静处？应当这样思维，为了圆满沙门的意义。同样地，居士，已经出家的菩萨住在寂静处，应当思维：我为何来到寂静处？因为我害怕和恐惧，所以来到寂静处。害怕和恐惧什么呢？害怕和恐惧喧嚣，害怕和恐惧交往，害怕和恐惧贪欲、嗔恨和愚痴，害怕和恐惧我慢、骄傲和虚伪。

【英语翻译】
Then, (thinking) say to the great king, 'Please sit down as if laying out a seat.' If (the king) sits down, (you) also sit down together. If (the king) does not sit down, (you) also do not sit down together. If (the king) is agitated, say to the great king, 'In your land, those monks and Brahmins who are virtuous, possess qualities, and are learned, in places not disturbed by wild people and monkeys, it is truly rare.' If (the king) is stable, gentle, and has subdued senses, and it is appropriate to teach him the Dharma, then teach him various Dharmas. If (the king) does not like to hear various Dharmas, then teach him the Dharma that corresponds to renunciation. If (the king) still does not like to hear the Dharma that corresponds to renunciation, then teach him the vast qualities of the Tathagata. If Brahmins, royalty, villagers, or country people come, arrange things appropriately according to the situation. In this way, the learned can satisfy the minds of those who listen to the Dharma, and these beings will also develop joy, faith, and respect. Thus it is said. Ninth Chapter. In the Sutra of the Question of the Fierce Householder, it is also said: Furthermore, householder, a Bodhisattva who has renounced and dwells in solitude should contemplate thus: 'Why do I dwell in solitude? Merely dwelling in solitude is not the practice of a renunciate. For here there are those who are untamed, unhidden, unpacified, untamed, unindustrious, and unzealous. Just as deer, monkeys, many birds, thieves, and outcastes also dwell here in great numbers. They do not possess the qualities of a renunciate. Why do I dwell in solitude? I should contemplate thus, in order to perfect the meaning of a renunciate.' Similarly, householder, a Bodhisattva who has renounced and dwells in solitude should contemplate: 'Why have I come to solitude?' Because I am afraid and frightened, I have come to solitude. Afraid and frightened of what? Afraid and frightened of busyness, afraid and frightened of association, afraid and frightened of desire, hatred, and ignorance, afraid and frightened of pride, arrogance, and deceit.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ོ །ཆགས་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྲེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ།
འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྒྲིབ་པ་དང་ཆོད་པ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །རྒོད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐག་གོ །འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མ་ཐོས་པར་ཐོས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མ་དྲན་པར་དྲན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ ། གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པར་སེམས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མི་ཁོམ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གོ །མདོར་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། བདག་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་འཇིགས་ནས་དགོན་པར་འོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས། དགོན་པ་ལ་གནས་པས་འདི་ལ་གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ

【汉语翻译】
又因贪著、嫉妒、悭吝而恐惧害怕。又因色、声、香、味、触而恐惧害怕。又因蕴魔而恐惧害怕。又因烦恼魔而恐惧害怕。又因死主魔而恐惧害怕。又因天子魔而恐惧害怕。又因于无常执常颠倒而恐惧害怕。又因于痛苦执乐颠倒而恐惧害怕。又因于无我执我颠倒而恐惧害怕。又因于不净执净颠倒而恐惧害怕。又因心、意、识而恐惧害怕。又因贪爱而恐惧害怕。
又因轮回而恐惧害怕。又因障碍、断绝、以及一切生起而恐惧害怕。又因坏聚见而恐惧害怕。又因执著我，以及执著我所而恐惧害怕。又因掉举而恐惧害怕。又因后悔和怀疑而恐惧害怕。又因恶友而恐惧害怕。又因利养和恭敬而恐惧害怕。又因不善知识而恐惧害怕。又因未见而执为已见而恐惧害怕。又因未闻而执为已闻而恐惧害怕。又因未念而执为已念而恐惧害怕。又因未分别而执为已分别而恐惧害怕。又因不知而执为已知而恐惧害怕。又因沙门的垢染而恐惧害怕。又因思惟互相损害而恐惧害怕。又因欲界、色界和无色界而恐惧害怕。又因有生的一切流转中死殁和出生而恐惧害怕。又因前往有情地狱、畜生之处和饿鬼之境而恐惧害怕。又因无暇而恐惧害怕。总之，因作意一切不善之法而恐惧害怕，我因如此的恐惧害怕而生畏惧，故来到寂静处。同样地结合，其他在家菩萨出家后，因恐惧害怕，住在寂静处，因此，于此生起少许恐惧的那些，一切皆为我。

【英语翻译】
Moreover, they fear and dread attachment, jealousy, and stinginess. They fear and dread forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects. They fear and dread the demon of the aggregates. They fear and dread the demon of the afflictions. They fear and dread the demon of the Lord of Death. They fear and dread the demon of the sons of the gods. They fear and dread the perverted view of permanence in impermanence. They fear and dread the perverted view of happiness in suffering. They fear and dread the perverted view of self in no-self. They fear and dread the perverted view of purity in impurity. They fear and dread the mind, intellect, and consciousness. They fear and dread craving.
They fear and dread samsara. They fear and dread obscurations, severance, and all arising. They fear and dread the view of the aggregates as a real group. They fear and dread grasping at a self and grasping at what belongs to a self. They fear and dread excitement. They fear and dread regret and doubt. They fear and dread evil friends. They fear and dread gain and respect. They fear and dread unwholesome spiritual friends. They fear and dread holding what has not been seen as seen. They fear and dread holding what has not been heard as heard. They fear and dread holding what has not been remembered as remembered. They fear and dread holding what has not been distinguished as distinguished. They fear and dread holding what is not known as known. They fear and dread the defilements of ascetics. They fear and dread thinking of harming each other. They fear and dread the desire realm, the form realm, and the formless realm. They fear and dread death and rebirth in all realms of existence. They fear and dread going to the hells of sentient beings, the realm of animals, and the realm of hungry ghosts. They fear and dread unfavorable conditions. In short, they fear and dread contemplating all unwholesome dharmas. I, fearing such fears and dreads, have come to a solitary place. Similarly, apply this to other householders who, as bodhisattvas, have gone forth and, fearing and dreading, dwell in solitary places. Therefore, whatever slight fear arises in them, all of that is me.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གི་གཞི་དང་བདག་ལ་སྲེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གི་གནས་དང༌། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བདག་བསྲུང་བ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས།
བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གི་གཞི་དང༌། བདག་ལ་སྲེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གི་གནས་དང༌། བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བདག་སྲུང་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ན་ནི། བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དོན་མེད་དོ། །གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པར་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཛིན་པར་གནས་པའོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པར་གནས་པའོ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བརྟེན་པར་གནས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་གནས་པའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གནས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མི་འཇིགས་པར་གནས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་གནས་པའོ། །བརྟེན་པར་གནས་པའོ། །ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་འཛིན་ཅིང་འདོད་པ་ཆུང་བས་འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གནས་པའོ། །དགང་སླ་ཞིང་གསོ་སླ་བས་ཆོག་པར་འཛིན་པར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བས་ཐོས་པ་ལ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཐར་པར་གནས་པའོ། །བཅིངས་པ་བཅད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གནས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པས་མ་དུལ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱ་བ་བྱས་པར་གནས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགོན་པ་ལ་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང་ནགས་ཚལ་གནས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགོན་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱ

【汉语翻译】
是从执著于我而产生的。同样地，结合起来说，从显着地执着于我，完全地执著于我，我的基础和我对我的贪恋，认为是我，说是我而亲近，视我为真实，我的处所，完全地分别是我，守护我而产生。如果我住在寂静处，却没有完全舍弃执着于我，显着地执着于我，完全地执着于我，我的基础，和我对我的贪恋，认为是我，说是我而亲近，视我为真实，我的处所，完全地分别是我，守护我，那么，我住在寂静处就没有意义了，应该这样想。因为对于认为是我的人来说，住在寂静处是没有意义的。对于认为不是我的人来说，也是没有意义的。同样地，结合起来说，被称为“居家者住在寂静处”是指不依赖一切法而住。不住着一切法而住。不住着一切相而住。同样地，结合起来说，不住着一切色而住。不住着一切声、香、味、触而住。不住着一切法与平等性相违背。以极度寂静的心而极度调伏地住。舍弃一切怖畏而无畏地住。从一切烦恼中解脱而超越河流地住。安住于依赖。以恶劣的生活而知足，以少欲而极度欢喜于圣种。容易满足且容易养活而安住于知足。为了智慧而如理作意，安住于听闻。以空性、无相、无愿的解脱之门而个别地了知，安住于解脱。断除束缚而安住于解脱。与缘起相符，未调伏者得以寂静地安住。以极度清净而安住于已作之事。居家者就像这样，例如，虽然寂静处有草、树、荆棘和森林，也不会感到害怕和恐惧。居家者也像这样，菩萨出家住在寂静处

【英语翻译】
arises from clinging to self. Similarly, combining them, it arises from manifestly clinging to self, completely clinging to self, the basis of self, craving for self, perceiving as self, approaching speaking as self, viewing as self, the place of self, completely discriminating as self, and protecting self. If I dwell in solitude but have not completely abandoned clinging to self, manifestly clinging to self, completely clinging to self, the basis of self, craving for self, perceiving as self, approaching speaking as self, viewing as self, the place of self, completely discriminating as self, and protecting self, then my dwelling in solitude becomes meaningless, one should think in this way. Because for one who perceives as self, dwelling in solitude is meaningless. It is also meaningless for one who perceives as not-self. Similarly, combining them, the so-called "householder dwelling in solitude" means dwelling without relying on all dharmas. Dwelling without clinging to all dharmas. Dwelling without attachment to all characteristics. Similarly, combining them, dwelling without relying on all forms. Dwelling without relying on all sounds, smells, tastes, and touches. Dwelling without contradicting the equality of all dharmas. Dwelling with a mind that is extremely peaceful and extremely tamed. Dwelling without fear, having abandoned all fears. Dwelling having crossed the river, having been completely liberated from all afflictions. Dwelling in reliance. Content with a meager life, rejoicing in the noble lineages with few desires. Dwelling content, being easy to satisfy and easy to nourish. Applying properly for the sake of wisdom, dwelling in hearing. Dwelling in liberation, individually understanding the doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Dwelling in liberation, having cut the bonds. Dwelling in peace, in accordance with dependent origination, the untamed are pacified. Dwelling having done what needs to be done, with extreme purity. The householder is like this, for example, although there are grass, trees, thorns, and forests in solitude, he does not fear or become afraid. Similarly, the householder, the Bodhisattva, having gone forth, dwells in solitude

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལུས་ལ་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་རྩྭིག་པ་དང་ཤིང་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་སྒྱུ་
མ་དང་མཚུངས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སུ་ཞིག་འཇིགས་པར་འགྱུར་འདི་ལ་སུ་ཞིག་སྐྲག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་ལྟ་ན། འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ལ་ནི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ་སྲོག་གམ་སྐྱེ་བའམ་གསོ་བའམ་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གམ་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཤེད་བུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གིས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་དགོན་པ་ལ་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་གནས་པ་རྣམས་ངའི་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ངའི་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པ་སྟེ་ངའི་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བཀའ་སྩལ་པར་ཤེས་ནས་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བརྟན་ནས། ཕྱིས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལུང་དང་ཁ་ཏོན་མནོད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་ན་དེས་དེར་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་རྣམས་དང༌། གནས་བརྟན་དང་བར་མ་དང་དགེ་སྦྱོང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་མཁས་པར་བྱའོ། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་རང་གིས་བྱ་བ་དང་གཞན་ལ་གདུང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེས་བསྙེན་བཀུར་ལ་གདུ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུ་དང་
བཅས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པས་མཆོད་པས། སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལས་ཀྱང་རིམ་གྲོར་བ

【汉语翻译】
我应当对身体生起如草、树木、树桩、药物、墙壁、树木、幻觉、魔术般的认识。应当生起这样的想法：谁会害怕这个？谁会恐惧这个？如果他感到恐惧和害怕，那么，这样，这个身体既没有我，也没有众生，没有生命，没有出生，没有滋养，没有丈夫，没有人，也不是由势力所生，没有势力之子。这样，所谓的恐惧，是不真实的遍计所执，我不会去执着那不真实的遍计所执。应当如理地观察身体。正如在寂静处，草、树木、树桩、药物和森林存在，因为没有“我的”而没有执着，同样，菩萨也因为没有“我的”而没有执着，从而了知一切法皆是寂静处，应当亲近并安住于此。为什么呢？因为安住于寂静处，就能断除烦恼，因为没有“我的”而没有执着。同样地，结合起来，居士，如果菩萨出家，得知佛陀开示要安住于寂静处，就应当安住于寂静处，在那里，一切善法都将圆满。善根稳固之后，之后进入乡村、城市、城镇、地区、国土、宫殿等处，宣说佛法。同样地，结合起来，居士，如果菩萨出家是为了学习经文和念诵，进入僧团之中，那么他应当在那里保持恭敬。对于堪布和阿阇黎们，以及上座、中座和新学比丘们，应当保持尊敬。应当精通戒律。应当不懈怠，自己做事，不给他人带来痛苦。不应当对供养感到厌烦。他应当这样想，如来、阿罗汉、正等觉佛，被包括天神在内的世间，包括魔众在内的世间，包括梵天在内的世间，以及包括沙门和婆罗门在内的众生，以及包括天、人和阿修罗在内的众生所供养，成为应供处，他也比任何人都更应该为一切众生做侍奉。

【英语翻译】
I should generate the perception of the body as being like grass, trees, stumps, medicine, walls, wood, illusions, and magic. I should generate the thought: Who would be afraid of this? Who would be terrified of this? If he feels fear and terror, then, in this way, this body has neither self, nor sentient being, nor life, nor birth, nor nourishment, nor husband, nor person, nor is it born of power, nor does it have a son of power. Thus, what is called fear is an unreal imputation, and I will not cling to that unreal imputation. One should properly examine the body. Just as in a solitary place, grass, trees, stumps, medicine, and forests exist, without clinging because there is no "mine," similarly, the Bodhisattva also does not cling because there is no "mine," thereby knowing that all dharmas are solitary places, and should draw near and abide in them. Why? Because abiding in a solitary place cuts off afflictions, because there is no clinging due to the absence of "mine." Similarly, combining it, householder, if a Bodhisattva renounces and learns that the Buddha has taught to abide in a solitary place, then he should abide in a solitary place, where all virtuous dharmas will be perfected. After the roots of virtue are firmly established, he should later enter villages, cities, towns, regions, lands, palaces, and so forth, and teach the Dharma. Similarly, combining it, householder, if a Bodhisattva renounces in order to learn scriptures and recitation, and enters the Sangha, then he should be respectful there. He should be respectful towards the Khenpos and Acharyas, as well as the elders, middle-ranking, and newly ordained monks. He should be skilled in discipline. He should be diligent, doing his own work, and not causing suffering to others. He should not be averse to offerings. He should think like this: the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, is worshipped by the world including gods, the world including demons, the world including Brahma, and the beings including ascetics and Brahmins, and the beings including gods, humans, and asuras, becoming a worthy recipient of offerings, and he should serve all sentient beings more than anyone else.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་བདག་གིར་མི་མཛད་ན། བདག་ཅག་མ་བསླབས་པ་སློབ་དཔོན་འདོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའི། གང་ལས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སྦྱོང་བསྙེན་བཀུར་ལ་གདུ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གང་དག་སྡུད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་སྡུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་པ་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་དམ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟ་བར་འདོད་ནས། ནད་འདྲི་བའི་ཕྱིར་གྲོང་གི་གནས་སུ་འོངས་ནས། དེས་དགོངས་སུ་སླར་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ལུང་མནོད་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་གཞན་ལ་རག་ལས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ན་ཡང༌། དེས་དགོན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། གང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་དེ་ཉིད་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དྲུང་དུ་སྡིག་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་དག་འོངས་ན་དེས་དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པར་མི་བྱའི། དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ལུས་དང་སྲོག་བོར་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་སུ་འོངས་ཀྱང་འདི་ལ་བདག་གིས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྐྲག་པར་མི་བྱའི། བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་སྤང་པར་བྱ་འཇིགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་དེ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཟ་ན་ཡང་དེས་འདི་སྙམ་དུ་གཅན་གཟན་འདི་དག་ལ་བདག་གིས་ཟང་ཟིང་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་དག་གིས་བདག་གི་ཤ་ཟོས་ནས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་
ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་ན་མི་མ་ཡིན་པ་འོངས་ན་མདོག་སྡུག་ཀྱང་རུང་མི་སྡུག་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་དག་དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་དྲི་བ

【汉语翻译】
如果不对我进行利养，更何况我们这些没有学识却贪图利养的老师们呢？我应当恭敬一切众生，但决不贪图任何众生的恭敬。应当这样思维。为什么呢？因为在家众恭敬出家修行人，会减损随学功德之法。因为他们聚集在一起也会这样想：我们是为了利养而聚集，不是为了佛法。经中是这样说的。 同样在那部经中说：如果在家菩萨想听法，或者想拜见堪布和阿阇黎，为了探望病情来到村落，应当生起为了让他们欢喜而返回的念头。如果听闻和诵读依赖于他人，即使住在寺院里，也应当以专注于寂静的心，认为能够觉知一切事物皆为寂静，并且永不满足于寻求佛法，这才是真正的安住于寂静处。 圣《宝积经》中也说：如果一位住在寂静处的比丘，尚未证得果位，当有毒蛇和凶猛的野兽来到他面前时，他不应该感到害怕和恐惧。他应当这样想：我从一开始就舍弃了身体和生命，来到了寂静处，因此我不应该害怕和恐惧。应当生起慈悲心，彻底断除嗔恨，断除恐惧。如果他这样做，即使那些蛇和野兽杀害并吞食了他，他也应当这样想：我无法仅仅用一点财物就满足这些野兽，但它们吞食我的肉后，将会安乐地生活。我也将从这个无意义的身体中获得有意义的东西，我获得了

【英语翻译】
If you do not treat me with gain and respect, what need to mention those teachers of us who are unlearned but greedy for gain and respect? I should respect all sentient beings, but I should never crave the respect of any sentient being. One should contemplate in this way. Why is that? Because householders' indulgence in the gain and respect of renunciates diminishes the following of the qualities of virtue. Because those who gather together also think in this way: We gather together for the sake of gain and respect, not for the sake of the Dharma. It is said in the sutra. Again, in the same sutra, it says: If a bodhisattva householder wants to listen to the Dharma, or wants to visit the Khenpo and Acharya, and comes to the village to inquire about illness, he should generate the thought of leaving in order to make them happy. If listening and reciting depend on others, even if he lives in a monastery, he should think with a mind focused on solitude, that the one who perceives all things as solitude and is never satisfied with seeking the Dharma is the one who truly dwells in solitude. The Holy Ratnakuta Sutra also says: If a solitary bhikshu who has not attained the fruit, when venomous snakes and fierce wild animals come to him, he should not be afraid or terrified. He should think like this: From the very beginning, I have abandoned my body and life and come to a solitary place, so I should not be afraid or terrified of this. He should generate a mind of loving-kindness, completely abandon hatred, and abandon fear. If he does so, even if those snakes and wild animals kill and devour him, he should think like this: I cannot satisfy these wild animals with just a little wealth, but after they devour my flesh, they will live in happiness. I will also obtain something meaningful from this meaningless body, I have obtained

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་འདྲི་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ལྷ་དེ་དག་ཟབ་མོའི་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་དེས་ལན་མི་ཐེབས་པ་ལྟ་ན། དེས་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མ་བསླབས་པ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལུང་མནོས་ནས་འབད་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱེད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་དེ་དག་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་དེས་རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དད་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་བདག་པོ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་གི །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མཚན་མར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། དགོན་པའི་གནས་དེ་ན་གནས་པ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལམ་རིང་པོ་ནས་འདིར་འོངས་ལ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བྱས་པའམ་ཉེས་པར་བྱས་པ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པ་དག་ཡོད་དེ། བདག་དགོན་པའི་གནས་ན་གནས་ལ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ན་དེ་དག་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་ཤིང་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རྟེན་པ་མེད་བདག་གི་མེད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག །
འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་གམ། མི་དགེ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན། གང་འདུ་འཛི་དང་འདུ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཉེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ལྷ་རྣམས་འཕྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སངས

【汉语翻译】
如果完全询问，那么那位寺院的比丘应当如他所听闻的那样，为那些天神讲法。如果那些天神完全询问深奥的问题，而寺院的比丘无法回答，那么他应当不带傲慢地，不因没有学过而轻视他们，而应当领受佛教的教诲，努力学习，当他通达那些未通达的法时，那时他应当回答所有的问题。应当说：我是来听法的，请你们随意提问。光护比丘应当这样让那些天神明白。同样地，在那寺院处所居住的人，应当观察草、树、藤蔓、药物和森林是如何生长的，以及如何衰败的，以及这些外在的事物是如何无主的，不动的，无作用的，从因和缘的聚合中产生的，如果因和缘不具足就不会产生，认为这其中没有任何真实的生和灭的法，这样来执持其相，世尊如是说。又说：在那寺院处所居住时，应当这样发起心：像这样，我从漫长的道路来到这里，独自一人，没有同伴，无论是行善还是作恶，都没有劝导的同伴。有天神、龙、夜叉、乾闼婆和佛陀薄伽梵，他们知道我的心念。我住在寺院处所，如果被不善的心所控制，那么我就会被它们所控制。我从漫长的道路而来，独自一人，没有依靠，没有我所，没有执取。如果由于对欲望的分别而分别，由于嗔恚的分别而分别，由于损害的分别而分别，或者由于对其他不善的分别而分别，那么就与那些喜欢喧闹和聚集的众生没有区别了。我将会欺骗天神、龙、夜叉和乾闼婆，也会让佛陀薄伽梵不悦。无论如何，不要让天神嘲笑我，并且

【英语翻译】
If asked thoroughly, then that monastic monk should explain the Dharma to those deities as he has heard it. If those deities ask profound questions thoroughly, and the monastic monk is unable to answer, then he should be without arrogance and not despise them for not having learned, but should receive the teachings of the Buddha, strive to learn, and when he has understood those Dharmas that he has not understood, then at that time he should answer all the questions. He should say: I am here to listen to the Dharma, please ask freely. The monk Od-srung (Light Protector) should make those deities understand in this way. Similarly, one who dwells in that monastic place should observe how the grass, trees, vines, medicines, and forests grow, and how they decay, and how these external things are without an owner, immovable, without action, arising from the aggregation of causes and conditions, and not arising if causes and conditions are not complete, thinking that there is no truly existent Dharma of arising and ceasing in this, and thus grasp their characteristics, as the Blessed One said. He also said: When dwelling in that monastic place, one should generate the mind in this way: Like this, I have come here from a long road, alone and without a companion, and there is no companion to encourage me to do good or evil. There are gods, nagas, yakshas, gandharvas, and Buddhas, the Blessed Ones, who know the thoughts of my mind. If I dwell in the monastic place and am controlled by an unwholesome mind, then I will be controlled by them. I have come from a long road, alone and without a companion, without reliance, without self, without grasping. If I discriminate due to discrimination of desire, discriminate due to discrimination of malice, discriminate due to discrimination of harm, or discriminate due to discrimination of other unwholesome things, then I will be no different from those beings who delight in noise and gatherings. I will deceive the gods, nagas, yakshas, and gandharvas, and I will also displease the Buddhas, the Blessed Ones. In any case, may the gods not ridicule me, and

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དགོན་པར་གནས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དགོན་པ་ལ་གནས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས། དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་གཡེང་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པའང་དཀོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་མི་གཡེང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་པར་གནས་ཏེ། བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང་སེམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་མིག་གི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། སྣས་དྲི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེས་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་
ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་འགྲོའམ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ་ལམ་སྨྲའམ་མི་སྨྲ་ཡང་རུང་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པར་གནས་པ་དང་ཞི་བར་གནས་པ་མི་འདོར་རོ། །དེ་ལག་པ་མི་རྒོད་པ་དང༌། རྐང་པ་མི་རྒོད་པ་དང༌། མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་འཆལ་བ་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་མི་གཡེང་བ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང༌། ཡབ་ཡབ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཞི་བ་དང༌། ངག་ཞི་བ་དང༌། ས

【汉语翻译】
应当发起这样的心念：也要让诸佛世尊欢喜。出自《学集论》，名为“安住静处”的章节，即第十一章。如是安住静处后，应当致力于禅定。在《薄伽梵母经》中说：他为了那些有情众生的利益而修持禅定波罗蜜多，因此心不会散乱。为什么呢？因为像这样，对于像他这样心散乱的人来说，生起世间的禅定也很困难，更何况是无上正等菩提呢？因此，我乃至没有现证无上正等菩提之间，应当不让心散乱。又在那部经中说：善现，此外，菩萨摩诃萨从发起最初的心开始，就应当依止禅定波罗蜜多，以具足一切相智的作意而入于禅定。他即使用眼睛看见了诸色，也不会执著于相，也不会执著于随形好。因为如果眼根没有被律仪所防护而安住，贪心和不悦意以及罪恶不善之法也会随之而来，所以应当防护眼根，守护眼根。同样，用耳朵听见声音，用鼻子嗅到气味，用舌头尝到味道，用身体接触到所触，用意识了别诸法时，也不会执著于相，也不会执著于随形好。因为如果意根没有被律仪所防护，罪恶不善之法就会随之而来，所以应当防护意根，守护意根。他无论是行走、站立、坐卧、说话或不说话，都不会舍弃安住于禅定和安住于寂静。他不轻率地动手动脚，不说无意义的话，没有邪语，不散乱诸根，不粗暴，不犹豫，不狡诈，身体没有错乱，心没有错乱，身体寂静，语言寂静，

【英语翻译】
One should generate the thought: 'I shall act in such a way as to please the Buddhas and Bhagavatas as well.' From the Compendium of Trainings, the eleventh chapter, called 'Dwelling in Solitude.' Thus, having dwelt in solitude, one should apply oneself to meditative equipoise. From the Bhagavati Sutra: 'By practicing the perfection of meditation for the sake of those sentient beings, the mind will not be distracted.' Why is that? Because for one whose mind is distracted in this way, it is difficult even to generate worldly meditation, let alone unsurpassable, perfect, and complete enlightenment. Therefore, until I have manifestly attained unsurpassable, perfect, and complete enlightenment, I shall not allow my mind to be distracted.' Again, from the same text: 'Subhuti, furthermore, from the moment a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought, he should rely on the perfection of meditation, and enter into meditation with a mind that possesses all aspects of knowledge. Even when he sees forms with his eyes, he does not grasp at characteristics or signs. Because if the eye faculty is not restrained by discipline, covetousness, displeasure, and other sinful, unwholesome dharmas will follow, so he should restrain the eye faculty and guard the eye faculty. Similarly, when he hears sounds with his ears, smells odors with his nose, tastes flavors with his tongue, touches tangibles with his body, and discerns dharmas with his mind, he does not grasp at characteristics or signs. Because if the mind faculty is not restrained by discipline, sinful, unwholesome dharmas will follow, so he should restrain the mind faculty and guard the mind faculty. Whether he walks, stands, sits, lies down, speaks, or does not speak, he does not abandon dwelling in meditative equipoise and dwelling in peace. He does not move his hands or feet carelessly, does not speak nonsense, has no improper speech, does not distract his senses, is not rough, is not hesitant, is not deceitful, his body is not disordered, his mind is not disordered, his body is peaceful, his speech is peaceful,

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཞི་བ་དང༌། དབེན་ཡང་རུང་མི་དབེན་ཡང་རུང་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་བ་དང༌། འདུ་འཛིའི་ནང་ན་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དབེན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་འདུད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང༌། སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང༌། འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ཡང་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་འདུད་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་དང་མཛའ་བོ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་དང་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཉམ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་འདུད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་བྱུང་བ་མེད་པ་དང་རྫོགས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཞུམ་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་པས་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །རྒོད་པར་གྱུར་ན་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །གཉི་གའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་མང་བརྒྱ་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ད་ལྟ་དལ་བ་དམ་པ་རྙེད་པ་ལ། །གལ་ཏེ་
ཐར་འདོད་བག་མེད་སྤོང་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་པ་མིན། །འདུས་བྱས་རྨི་ལམ་མཚུངས་པར་བརྟགས་ནས་ནི། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་བར་གྱིས་ལ་འབད་པར་གྱིས། །རྡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་མ་གྱུར་པར། །བརྩོན་འགྲུས་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ནི་འཆི་མེད་རབ་འབར་མགོན་མེད་པ། །སྲིད་ལས་འབྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་མི་བརྟན་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའ

【汉语翻译】
心平静，无论在寂静处或非寂静处，行为都不改变。同样地，知足少欲，容易养活，容易满足，相处愉快，仪轨和行为舒适，即使在喧嚣中行为也寂静，对于得到和得不到也平等且没有变化。没有傲慢且谦逊，同样地，对于快乐和痛苦，赞扬和诽谤，悦耳和不悦耳，生存和死亡也平等且没有变化。没有傲慢且谦逊，同样地，对于敌人和朋友，喜欢和不喜欢，圣者和非圣者，声音和形象的美好与不美好也平等且没有变化。没有傲慢且谦逊。远离随后的贪恋和不和谐。为什么呢？因为这样，见到一切法自性空，没有生起和没有完结，没有显现成就的缘故，所以广泛地宣说了。如果灰心丧气，就应修习欢喜来提升。如果变得散乱，就应思维无常来彻底平息。为了这二者的对治，应忆念圣者持国所说的偈颂：
“佛陀利益世间大仙人，
百千俱胝劫路方出现，
今得此暇满，
若欲解脱当舍弃放逸。”
这样说道。同样地：
“此如幻术非真实，
当观诸行如梦幻，
此乃恒时诸苦恼，
速疾离散无有余。
于彼岸及诸力，
恒时精进当勤修，
未得离尘菩提果，
精进何时莫退转。”
这样说道。在《圣大游戏经》中也说：三有老病苦痛燃，此乃不死极燃无怙依，从有而出众生恒时迷，如瓶中蜂般轮回。三有不稳如秋季之云，众生之生死如观歌舞。

【英语翻译】
The mind is peaceful, and whether in solitude or not, behavior does not change. Similarly, being content, easy to nourish, easy to satisfy, pleasant to be with, comfortable in rituals and behavior, and even in the midst of noise, behavior is solitary, and there is equality and no change in gain and loss. Without arrogance and humble, similarly, in happiness and suffering, praise and blame, pleasant and unpleasant, life and death, there is equality and no change. Without arrogance and humble, similarly, in enemies and friends, like and dislike, noble and non-noble, beautiful and ugly sounds and forms, there is equality and no change. Without arrogance and humble. Being free from subsequent attachment and disharmony. Why? Because in this way, seeing that all dharmas are empty of their own nature, without arising and without completion, and without manifest accomplishment, it is widely proclaimed. If discouraged, one should cultivate joy to uplift oneself. If one becomes scattered, one should contemplate impermanence to thoroughly pacify oneself. For the sake of counteracting these two, one should remember the verses spoken by the noble Dhritarashtra:
"The Buddha, the great sage who benefits the world,
Appears on the path after hundreds of thousands of millions of kalpas,
Now that this perfect leisure is obtained,
If you desire liberation, abandon carelessness."
Thus he said. Similarly:
"This is like an illusion, not real,
When contemplating conditioned things as dreams,
This is always all suffering,
Quickly separating, there is nothing left.
In the perfections and powers,
Always strive and be diligent,
Until the stainless enlightenment is attained,
Never let diligence decline."
Thus he said. In the "Noble Great Play Sutra" it is also said: The three realms are ablaze with the suffering of old age and disease, this is the immortal, extremely blazing, without protector, emerging from existence, beings are always deluded, like bees trapped in a jar, wandering in samsara. The three realms are unstable like autumn clouds, the birth and death of beings is like watching a dance.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །སྲིད་སྲེད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་གནས་ངན་སོང་ལམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་སྡུག་མཆོག་དང་སྒྲ་སྙན་དང༌། །དྲི་ཞིས་རོ་མཆོག་རེག་པ་བདེ་བྱེད་པ། །དུས་ངན་རྙིལ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐོགས། །དཔེར་ན་རྔོན་པའི་རྙི་ལ་སྤྲེའུ་ཐོགས་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མྱ་ངན་གནོད་པ་མང༌། །འཇིགས་བཅས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱེད་ཉོན་མོངས་བཅས། །རལ་གྲིའི་ས་འདྲ་དུག་སྡོང་ལོ་མ་མཚུངས། །ངན་སྐྱགས་སྣོད་ལྟར་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྤངས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིགས་བཅས་ཉོན་མོངས་བཅས། །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་བརྗེད་བྱེད་མུན་པ་བྱེད། །རྟག་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རྩ། །སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་འབར་འོབས་ནས་འཇིགས་བཅས་པ། །དེ་ལྟར་འདོད་འདི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རིག །འདམ་རྫབ་ཆེ་འདྲ་རལ་གྲི་གཤེགས་གནས་འདྲ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལ་སྦྲང་རྩིས་བསྐུས་དང་མཚུངས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་དང་ངན་སྐྱུགས་སྣོད། །དེ་ལྟར་འདོད་འདི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག །བྱ་ཤ་ཁམ་བུ་འདྲ་ཞིང་གསལ་ཤིང་འདྲ། །རོལ་ཁྱི་ལྟར་དགྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །གཟུགས་བརྙན་མཚུངས་ཤིང་བྲག་ཅ་འདྲ་བ་དང༌།།
མིག་ཡོར་འདྲ་ཞིང་གར་ལ་ལྟ་འདྲ་དང༌། །རྨི་ལམ་མཉམ་པར་འཕགས་པའི་སྐྱོ་བོས་རིག །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐད་ཅིག་ཡ་མ་བརླ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་ཞིང་བརྫུན་པ་ཅན། །ཆུ་བུར་དབུ་བ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་མིན། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལས་བྱུང་བར་མཁས་པས་རྟོགས། །ན་ཚོད་ཐོག་མར་གཟུགས་མཆོག་འཛིན་པའི་ཚེ། །ཕངས་ཤིང་སྡུག་འདོད་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད། །རྒན་སྡུག་བསྔལ་གཟི་བརྗིད་ལུས་བཅོམ་ནས། །རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་རི་དགས་ཀླུང་སྐམ་བཞིན། །ནོར་འབྲུ་དམ་པ་རྫས་མང་སྟོབས་ལྡན་ཚེ། །ཕངས་ཤིང་སྡུག་འདོད་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྤྱོད། །ནོར་ཉམས་སྡུག་བསྔལ་བར་ནི་གྱུར་པའི་ཚེ། །རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་མི་ཡིས་འཕྲོག་སྟོང་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཤིང་དང་འབྲས་བཅས་ཤིང༌། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་འདོད་མི་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །ནོར་ཉམས་རྒ་བས་ཉེན་ཅིང་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བྱ་རྒོད་བཞིན། །རྫས་ལྡན་གཟུགས་མཆོག་ལྡན་ཚེ་དཔོན་པོ་བཞིན། །ཕྲད་ན་སྡུག་ཅིང་དབང་པོ་དགའ་བར་བྱེད། 

【汉语翻译】
人寿逝去如天空闪电，
如山崖瀑布般迅速流逝。
众生受有爱无明所支配，
于人天恶趣三道中，
五道轮回不善巧。
譬如陶匠轮盘之旋转。
常执著美妙之色、悦耳之声，
芬芳之气、上妙之味、舒适之触。
此等恶时衰败之物，
譬如猴子落入猎人之陷阱。
欲望之乐，痛苦灾难多，
常怀恐惧，常为敌，具烦恼。
如利刃之面，如毒树之叶，
如恶臭之器，为圣者所弃。
欲望之乐，常怀恐惧，具烦恼，
常使人忘失正念，制造黑暗，
常为恐惧之因，痛苦之根，
增长有爱之蔓藤。
如火坑般令人恐惧，
如是智者应知此欲。
如大泥潭，如利刃之刑场，
如利刃之刃涂以蜂蜜。
如毒蛇之头，如恶臭之器，
如是智者应知此欲。
如鸟肉、李子，如明净之树，
如犬贪食，常为敌所伺。
此等欲望之乐如水中月，
如镜像，如山谷回音，
如眼翳，如观戏，
如梦境，为圣者所厌。
欲望之乐，瞬间即逝，虚幻不实，
如幻术、阳焰，虚假不真。
如水泡、泡沫，非真实有，
智者知其为分别念所生。
年少之时，执著美好之色，
贪恋不舍，此乃孩童之行。
年老痛苦，光彩身躯衰败后，
彻底舍弃，如山鹿于干涸之地。
拥有财富、谷物、珍宝、力量之时，
贪恋不舍，此乃孩童之行。
财富衰败，痛苦现前之时，
彻底舍弃，如遭人掠夺一空。
如花树与果树，
布施之欲令人喜悦。
财富衰败，老迈逼近而舍弃时，
彼等不会喜悦，如秃鹫一般。
拥有财富，拥有美好之色时，如君主一般，
相遇则痛苦，诸根则喜悦。

【英语翻译】
Life passes like lightning in the sky,
Swiftly flowing like a waterfall from a steep cliff.
Beings, under the power of attachment and ignorance,
In the three paths of humans, gods, and hells,
Unskillfully revolve in the five realms of existence.
Like the potter's wheel turning around.
Constantly clinging to beautiful forms, pleasant sounds,
Fragrant smells, excellent tastes, and comfortable touch.
These decaying things of evil times are seized,
Like a monkey caught in a hunter's snare.
The pleasures of desire are full of suffering and harm,
Always with fear, always enemies, with afflictions.
Like the edge of a sword, like the leaves of a poisonous tree,
Like a vessel of filth, abandoned by noble beings.
The pleasures of desire are full of fear and afflictions,
Always causing forgetfulness, creating darkness,
Always causing fear, the root of suffering,
Increasing the clinging vine of existence.
Like a burning pit, full of fear,
Thus, the wise should understand this desire.
Like a great swamp, like a killing field with swords,
Like honey smeared on the blade of a sword.
Like the head of a snake, like a vessel of filth,
Thus, the wise should understand this desire.
Like bird meat, plums, like a clear tree,
Like a greedy dog, always beset by enemies.
These pleasures of desire are like the moon in water,
Like reflections, like echoes in a valley,
Like cataracts, like watching a performance,
Like dreams, despised by noble beings.
The pleasures of desire are momentary, unreal,
Like illusions, mirages, false and untrue.
Like bubbles, foam, not truly existent,
The wise understand them as arising from conceptual thought.
In youth, clinging to beautiful forms,
Reluctant to part, this is the behavior of children.
In old age, suffering, the splendor of the body destroyed,
Completely abandoned, like a mountain deer in a dry land.
When possessing wealth, grain, jewels, and power,
Reluctant to part, this is the behavior of children.
When wealth declines, suffering arises,
Completely abandoned, like being robbed bare by people.
Like a flowering tree and a fruit tree,
The desire for generosity brings joy to people.
When wealth declines, old age approaches, and they are abandoned,
They will not be happy, like vultures.
When possessing wealth, possessing beautiful forms, like a lord,
Meeting brings suffering, the senses bring joy.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
།རྒན་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་ཅིང་ནོར་ཟད་པ། །དེ་ཚེ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་འཆི་བདག་བཞིན། །རྒ་བས་རྒ་བྱས་ན་ཚོད་ཡལ་གྱུར་ན། །སྡོང་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ནི་བཅོམ་པ་བཞིན། །རྒ་བས་འཁོགས་ན་འཇིགས་བཅས་ཁང་རུལ་འདྲ། །རྒ་ལས་འབྱུང་བ་ཐུབ་པ་མྱུར་དུ་སྨྲོས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རྒ་བས་སྐྱེམས། །འཁྲི་ཤིང་སཱ་ལའི་ནགས་ལ་རླུང་དམར་བཞིན། །རྒ་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྩལ་དང་ཤུགས་འཕྲོག་སྟེ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཞིན། །རྒ་བས་གཟུགས་སྡུག་གཟུགས་ནི་མི་སྡུག་བྱེད། །རྒ་བས་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་ཅིང་མཐུ་སྟོབས་འཕྲོག །རྒ་བས་བདེ་བ་འཕྲོག་ཅིང་བརྙས་པར་བྱེད། །རྒ་བས་འཆི་བྱེད་རྒ་བས་མདངས་ཀྱང་འཕྲོག །ནད་བརྒྱ་མང་དང་ནད་འཐིབས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །འགྲོ་བ་གཅེས་ཏེ་མི་ཡིས་རི་དགས་བཞིན། །རྒ་དང་ན་བས་བཅོམ་པའི་འགྲོ་ལྟོས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་འབྱུང་བ་མྱུར་ཤོད་ཅིག །དཔེར་ན་དགུན་སྨད་རླུང་དང་ཁ་བ་ཆེ། །རྩི་ཤིང་གེལ་པ་ནགས་སྨན་མདངས་ཀྱང་འཕྲོག །དེ་ལྟར་ནད་འདི་འགྲོ་བའི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང༌། །དབང་པོ་གཟུགས་དང་སྟོབས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ནོར་འབྲུ་ནོར་ཆེན་ཐ་མར་ཟད་པར་བྱེད། །ནད་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་བརྙས་པར་བྱེད། །གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྡུག་ལ་
སྡང་བར་བྱེད། །ཡོངས་སུ་གདུང་བྱེད་མ་བ་ལས་ཉི་མ་བཞིན། །འཆི་དང་འཕོ་དང་འཆི་འཕོ་དུས་བྱེད་པ། །ཕངས་ཤིང་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྟག་ཏུ་འབྲལ། །ཕྱིར་མི་འོང་ཞིང་ཕྲད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཤིང་ལས་ལོ་འབྲུལ་འདྲ་ཞིང་རླུང་རྒྱུན་མཚུངས། །འཆི་བ་དབང་ཡོད་བདག་དབང་མེད་བྱེད། །འཆི་བས་འཕྲོག་བྱེད་ཆུ་བོས་ཤིང་དེད་བཞིན། །མི་ནི་གཉིས་མིན་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །རང་ལས་འབྲས་བུ་ལྡན་པས་དབང་ཡང་མེད། །འཆི་བས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་འཛིན་ཏེ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྲིན་བཞིན། །ཀྲ་ལ་མཁའ་ལྡིང་གླང་ཆེན་སེང་གེ་འདྲ། །རྩ་རྩི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་མེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རི་ཆེན་པོ་སྲ་བ། །བརྟན་པ། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། མ་ཞིག་པ། མ་གས་པ། འཕན་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྟུག་པོ་བཞི། གནམ་ལ་རེག་ཅིང་ས་ཟློག་སྟེ། རྩྭ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅིང་འོང་བ་དེ་དག་ལས་ནི། མགྱོགས་པར་འབྲོས་པའམ། སྟོབ

【汉语翻译】
衰老带来痛苦的威胁，耗尽财富。
那时，它变得不合意，像死主一样。
衰老使人衰老，青春消逝时，
犹如树木被雷电击毁。
被衰老压垮，就像充满恐惧的破房子。
请迅速讲述从衰老中产生的（痛苦）。
妇女和男人的群体被衰老所摧残，
犹如红风吹袭娑罗树林。
衰老夺走精进、能力和力量，
譬如男子沉入泥潭。
衰老使美貌变得丑陋，
衰老夺走光彩，也夺走威力和力量。
衰老夺走安乐，使人受轻贱，
衰老带来死亡，衰老也夺走光泽。
百种疾病和疾病的阴影，带来痛苦，
众生被珍视，就像人珍视山上的野兽。
看看被衰老和疾病摧残的众生，
请迅速讲述痛苦的产生。
譬如冬末的风雪交加，
夺走植物、草木、森林药材的光泽。
同样，这种疾病夺走众生的光泽，
使感官、形体和力量衰退。
财富、谷物、巨额财富最终耗尽，
疾病总是使众生受轻贱。
它带来损害，并憎恨痛苦，
它完全折磨人，犹如云雾中的太阳。
死亡、迁移和死亡迁移的时刻，
总是与珍爱和可爱的生命分离。
他们不再回来，也不会再相遇，
如同树木脱落年轮，如同风的流动。
死亡是自主的，使有主者变得无主。
死亡夺走一切，犹如水流冲走树木。
人独自一人离去，没有同伴，
即使拥有果实，也没有权力。
死亡抓住成百上千的生命，
犹如大海中的鳄鱼吞噬众生的群体。
如同鹏鸟、大象和狮子，
如同火焰吞噬草木和众生的群体。
如是说。
《国王教诫经》中也说：
大国王，譬如从四面八方涌来的大山，坚硬，
稳固，具有核心，不崩塌，不开裂，无空隙，极其坚硬，四座密集的大山，
触及天空，阻挡大地，
将所有的草、树木、草药、树枝和树叶，以及所有的
有情众生磨成粉末而来，对于那些（大山）来说，快速逃离或者有

【英语翻译】
Old age brings the threat of suffering, depleting wealth.
At that time, it becomes undesirable, like the lord of death.
When old age makes one old, and youth vanishes,
It is like trees being destroyed by lightning.
Being overwhelmed by old age is like a dilapidated house filled with fear.
Please quickly tell of what arises from old age.
The groups of women and men are withered by old age,
Like a red wind blowing through a Sala forest.
Old age steals diligence, ability, and strength,
Like a man sinking into the mud.
Old age makes beauty ugly,
Old age steals splendor, and also steals power and strength.
Old age steals comfort and makes one despised,
Old age brings death, and old age also steals radiance.
Hundreds of diseases and the shadows of illness bring suffering,
Beings are cherished, like people cherish wild animals on the mountains.
Look at beings destroyed by old age and disease,
Please quickly tell of the arising of suffering.
Like the wind and snow at the end of winter,
Stealing the radiance of plants, herbs, and forest medicines.
Likewise, this disease steals the radiance of beings,
And causes the senses, form, and strength to decline.
Wealth, grain, and great riches are ultimately exhausted,
Disease always makes beings despised.
It brings harm and hates suffering,
It completely torments, like the sun from the clouds.
The moment of death, migration, and death-migration,
Always separates from cherished and beloved lives.
They do not return and will not meet again,
Like the falling of annual rings from trees, like the flow of wind.
Death is autonomous, making the masterless.
Death steals everything, like a river carrying away trees.
People depart alone, without companions,
Even with fruits, there is no power.
Death seizes hundreds and thousands of lives,
Like a crocodile in the ocean devouring the multitude of beings.
Like Garuda, elephants, and lions,
Like fire consuming grass, trees, and the multitude of beings.
Thus it is said.
Also in the *Admonition to the King Sutra*:
Great King, for example, great mountains coming from the four directions, hard,
Stable, possessing essence, not collapsing, not cracking, without gaps, extremely solid, four dense mountains,
Touching the sky, blocking the earth,
Grinding all the grass, trees, herbs, branches, and leaves, and all
Sentient beings into powder, from those (mountains), quickly fleeing or having

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་འོང་སྟེ། དེ་དག་ལས་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒ་བ་དང༌། ནད་དང༌། འཆི་བ་དང༌། རྒུད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རྒ་བ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། ནད་ནི་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། རྒུད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འོང༌། འཆི་བ་ནི་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང་སྟེ། དེ་དག་ལས་ནི་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བཟློག་པའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་ནས་རི་དགས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རི་དགས་དེ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཁ་མི་བཟད་པས་བཟུང་བས་
དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུག་སྟེ། རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ། མགོན་ནི་མེད་སྐྱབས་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། གཤིས་ནི་འཇིགས། ཚིགས་ནི་འབྱེ་འབྲལ། ཤ་དང་ཁྲག་ནི་སྐམ། ལུས་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་སྐོམ་ནི་སྐོམ། བཞིན་ནི་འགྱུར། རྐང་ལག་ནི་གཡོ་བ། ལས་ནི་མི་ནུས། མཐུ་ནི་མེད། ཁ་ཆུ་དང་སྣབས་དང་གཅིན་དང་ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དག་ནི་འགག །སྐྱིགས་བུ་ནི་འབྱུང༌། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འཐོན། སྨན་པས་ནི་བོར།། སྨན་དང་ཁ་ཟས་དང་བཟའ་བ་དང་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཀླེས་ལ་བོར་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མལ་གྱི་ཐ་མ་ལ་ནི་ཉལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ནུབ། སྲོག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལས། གཤིན་རྗེའི་མིས་ནི་འཇིགས་སྐྲག །བྱུར་གྱི་དབང་དུ་ནི་སོང། །དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་ཆད། ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས། སོ་ནི་གཙེགས་། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསོལ་བ་ནི་འདེབས། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ནི་འཇུག །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གྲོགས་ནི་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། །སྐྱས་ཆེན་པོ་ནི་འདེབས། མུན་པ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
用土地来抵挡，或者用财物来抵挡，或者用物品和咒语和药物来抵挡，都不是容易的。大王也是这样，这四个大怖畏到来时，从它们那里快速逃脱，或者用力量来抵挡，或者用财物来抵挡，或者用物品和咒语和药物来抵挡，都不是容易的。四者是什么呢？衰老和疾病和死亡和衰败。大王，衰老是摧毁壮年而来的，疾病是摧毁无病而来的，衰败是摧毁一切圆满而来的，死亡是摧毁生命而来的，从它们那里快速逃脱，或者用力量来抵挡，或者用财物来抵挡，或者用物品和咒语和药物来平息，都不是容易的。大王是这样的，譬如狮子，作为野兽之王，坐在野兽群中，抓住野兽，随心所欲地做事。那野兽被强大的、令人畏惧的口所抓住，就变得无能为力了。大王也是这样，被死主的利箭刺中，就失去了饱满，没有保护者，没有庇护，没有亲友，心性恐惧，关节分离，血肉干枯，身体被疾病折磨，口渴难耐，容颜改变，手脚颤抖，无力做事，没有能力，口水和鼻涕和尿液和呕吐物沾染身体，眼睛和耳朵和鼻子和舌头和身体和意根都闭塞，打嗝不止，发出粗哑的声音，被医生抛弃。药物和食物和吃食和饮料都白白浪费了，为了去往其他的去处，就睡在最后的床榻上。沉没于无始以来的出生和衰老和疾病和死亡的轮回之流中。生命只剩下一点点，被阎罗卒恐吓，落入魔掌之中。呼吸停止，口和鼻张开，牙齿紧咬。念诵着“布施，布施”，发出这样的祈求。从业的生有进入到来世的生有中。独自一人，没有伴侣，没有朋友，抛弃这个世界，前往另一个世界。发出巨大的哭声，陷入巨大的黑暗中。

【英语翻译】
It is not easy to ward off with land, or to ward off with wealth, or to ward off with objects and mantras and medicines. Great King, just like that, when these four great fears come, it is not easy to escape quickly from them, or to ward off with strength, or to ward off with wealth, or to ward off with objects and mantras and medicines. What are the four? Aging, and sickness, and death, and decay. Great King, aging comes destroying youth, sickness comes destroying health, decay comes destroying all perfections, death comes destroying life, it is not easy to escape quickly from them, or to ward off with strength, or to ward off with wealth, or to pacify with objects and mantras and medicines. Great King, it is like this, for example, a lion, as the king of beasts, sits in a herd of beasts, seizes a beast, and does as he pleases. That beast, seized by the unbearable mouth of great power,
becomes powerless. Great King, just like that, pierced by the arrow of the Lord of Death, one loses fullness, has no protector, no refuge, no relatives, the mind is terrified, the joints separate, the flesh and blood dry up, the body is tormented by disease, one is thirsty, the face changes, the hands and feet tremble, one is unable to act, has no power, the body is soiled with saliva and mucus and urine and vomit, the senses of the eyes and ears and nose and tongue and body and mind are blocked, hiccups occur, a hoarse sound comes out, one is abandoned by doctors. Medicines and food and edibles and drinks are all wasted, in order to go to other places, one lies on the last bed. One sinks into the stream of the cycle of birth and aging and sickness and death that has no beginning. Life is only a little bit left, one is terrified by the messengers of Yama, one falls into the power of demons. Breathing stops, the mouth and nose open, the teeth clench. Reciting "Give, give," one makes such a request. From the existence of karma, one enters into the next existence. Alone, without a companion, without a friend, one abandons this world, and goes to another world. One utters a great cry, and falls into great darkness.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ནི་ཞུགས། གཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྟུང༌། ཁྲོད་སྟུག་པོར་ནི་འཇུག །དགོན་པ་ཆེན་པོར་ནི་འགྲོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེར། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས། ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ། །གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོར་ནི་འཇུག །གདོན་ཆེན་པོས་ནི་ཟིན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཆེལ། ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང༌། སྲིང་མོ་དང་བུ་དང་བུ་མོས་ནི་བསྐོར། དབུགས་ནི་འཆད། ནོར་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་ཞེས་ནི་ཟེར། ཀྱི་ཧུད་མ་ཀྱི་ཧུད་ཕ་ཀྱི་ཧུད་བུ་ཞེས་ནི་ཟེར། སྐྲ་ནི་ཞིག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ཆོས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་སྐྱབས་གཞན་མེད། མགོན་གཞན་མེད་གནས་གཞན་མེད་དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ཆོས་ནི་གླིང་དང་གནས་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གྲང་བས་ཉེན་པ་ལ་མེ་དང༌། མེས་རབ་ཏུ་གདུངས་བར་གྱུར་
པ་ལ་མེ་གསོད་པ་དང༌། ཚ་བས་ཉེན་པ་ལ་བསིལ་བ་དང༌། འགྲོན་པོ་ངལ་བ་ལ་གྲིབ་མ་དང་རླུང་བསིལ་བ་དང༌། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བཞོན་པ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་མལ་འཇམ་པོ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ལ་ཟས་བཟང་པོ་དང༌། མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང། གདུངས་པ་ལ་སིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགོན་པར་ལམ་སྟོར་བ་ལ་ལམ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་སྨན་པ་དང་སྨན་དང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་གཟིངས་དང༌། འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལ་འཇུ་ས་དང༌། རྒལ་དཀའ་བ་ལ་ཟམ་པ་དང༌། ཉམ་ང་བ་ལ་འབབ་སྟེགས་དང༌། མུན་ཁུང་ན་སྒྲོན་མེ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གྲུ་དང༌། ལྷགས་པས་ཉེན་པ་ལ་རླུང་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་རྒྱགས་དང༌། དབུལ་པོ་ལ་ནོར་དང༌། བྱེད་པར་འདོད་པ་ལ་གྲོགས་དང༌། གཅད་པར་འདོད་པ་ལ་ལག་ཅ་དང༌། གཞིག་པར་འདོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང། གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ལ་གོ་ཆ་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གྲོགས་དང༌། འཐབ་པ་ལ་དཔུང་གཉེན་དང༌། དོག་པ་ལ་གོ་འབྱེད་པ་དང༌། མུ་གེ་ལ་ནོར་དང་ལྡན་པ་དག་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་གནས་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུག་སྟེ། རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ། མགོན་ནི་མེད། སྐྱབས་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། གཤིས་ནི་འཇིག །ཚིགས་ནི་འབྱེ་འབྲལ། ཤ་དང་ཁྲག་ནི་སྐམ། ལུས་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུང༌། སྐོམ་ནི་སྐོམ། བཞིན་ནི་འགྱུར། རྐང་ལག་ནི་གཡོབ། ལས་ནི་

【汉语翻译】
进入坟墓，坠入巨大的悬崖，进入茂密的丛林，前往巨大的寺庙，被大海带走，被业力的风吹走，前往没有立足之地的方向，进入巨大的战场，被大鬼抓住，攀附于天空。父母、兄弟、姐妹、儿子和女儿围绕着。呼吸停止，说要分配财产，说“可怜的母亲，可怜的父亲，可怜的儿子”。头发散乱，当布施、苦行和纯粹的佛法成为朋友时，除了佛法之外没有其他的救护，没有其他的怙主，没有其他的处所，没有其他的亲友。伟大的国王在那时那刻，佛法将成为岛屿、处所、怙主、救护、亲友和导师。伟大的国王就像这样，例如，寒冷所逼迫的，有火；被火燃烧的，有灭火之物；被炎热所逼迫的，有凉爽；疲惫的客人，有阴凉和凉风；走在路上的人，有坐骑；睡觉的人，有柔软的床；口渴的人，有凉水；极度饥饿的人，有美食；被悲伤压迫的人，有呼吸；被折磨的人，有平静；在荒野迷路的人，有路标；被疾病侵袭的人，有医生、药物和护理；被水冲走的人，有船；陷入泥潭的人，有抓握之处；难以逾越的地方，有桥梁；危险的地方，有台阶；黑暗的洞穴里，有灯；在巨大的海洋上，有船；被狂风侵袭的，有无风的地方；去往异乡的，有路上的干粮；贫穷的人，有财富；想要做事的人，有朋友；想要砍伐的人，有工具；想要摧毁的人，有金刚；进入战场的人，有盔甲；恐惧的人，有强大的朋友；战斗的人，有军队；疑惑的人，有解释；饥荒的时候，富有的人们会成为怙主、救护、处所和依靠。同样地，伟大的国王被死主的利箭刺中，与食物分离，没有怙主，没有救护，没有亲友，身体崩溃，关节分离，血肉干枯，身体被疾病折磨，口渴，容颜改变，手脚颤抖，业力

【英语翻译】
Entering the tomb, falling into a great cliff, entering a dense forest, going to a great temple, being carried away by the great ocean, being blown by the wind of karma, going to a direction without a foothold, entering a great battlefield, being seized by a great demon, clinging to the sky. Surrounded by parents, siblings, sisters, sons, and daughters. Breath ceases, saying to distribute wealth, saying "Poor mother, poor father, poor son." Hair is disheveled, and when generosity, asceticism, and pure Dharma become friends, there is no other refuge than the Dharma, no other protector, no other place, no other kin. At that time, at that moment, the great king, the Dharma will become an island, a place, a protector, a refuge, a kin, and a teacher. The great king is like this, for example, for those afflicted by cold, there is fire; for those burned by fire, there is a fire extinguisher; for those afflicted by heat, there is coolness; for tired guests, there is shade and cool breeze; for those walking on the road, there is a mount; for those sleeping, there is a soft bed; for those who are thirsty, there is cold water; for those who are extremely hungry, there is good food; for those oppressed by sorrow, there is breath; for those who are tormented, there is peace; for those who are lost in the wilderness, there is a road sign; for those who are afflicted by illness, there are doctors, medicine, and nursing; for those who are carried away by water, there is a boat; for those who are sinking in the mud, there is a place to grab; for places that are difficult to cross, there are bridges; for dangerous places, there are steps; in dark caves, there are lamps; on the great ocean, there are ships; for those afflicted by storms, there is a windless place; for those going to foreign lands, there is food for the road; for the poor, there is wealth; for those who want to do things, there are friends; for those who want to cut, there are tools; for those who want to destroy, there is a vajra; for those who enter the battlefield, there is armor; for those who are afraid, there are powerful friends; for those who fight, there are armies; for those who doubt, there is explanation; in times of famine, wealthy people will become protectors, refuges, places, and supports. Similarly, the great king is pierced by the arrow of the Lord of Death, separated from food, without a protector, without a refuge, without kin, the body collapses, the joints separate, the flesh and blood dry up, the body is tormented by disease, thirst, the face changes, the limbs tremble, karma

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
མི་ནུས། མཐུ་ནི་མེད། ཁ་ཆུ་དང༌། སྣབས་དང་གཅིན་དང་ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ལ་གོས། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དག་ནི་འགག །སྐྱིགས་བུ་ནི་འབྱུང༌། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འཐོན། སྨན་པས་ནི་བོར། སྨན་དང་ཁ་ཟས་དང་བཟའ་བ་དང༌། ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཀླེས་ལ་བོར་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མལ་གྱི་ཐ་མ་ལ་ནི་ཉལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ནུབ། སྲོག་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལས། གཤིན་རྗེའི་མིས་ནི་འཇིགས་སྐྲག །བྱུར་གྱི་དབང་དུ་ནི་སོང༌། དབུགས་རྒྱུ་བ་ནི་འཆད། ཁ་དང་སྣ་ནི་གདངས། སོ་ནི་གཙེགས། སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་
ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསོལ་བ་ནི་འདེབས། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ནི་འཇུག །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གྲོགས་ནི་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོར། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། །སྐྱས་ཆེན་པོ་ནི་འདེབས། མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས། གཡང་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྟུང། ཁྲོད་སྟུག་པོར་ནི་འཇུག །དགོན་པ་ཆེན་པོར་ནི་འགྲོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནི་ཁྱེར། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནི་བདས། ས་ཚུགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འགྲོ་བ་ན་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་མགོན་གཞན་མེད། སྐྱབས་གཞན་མེད། དཔུང་གཉེན་གཞན་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གླིང་ཆེན་པོ་དང་གནས་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཕྱོགས་གར་འགྲོ་བར་འགྱུར། གང་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། བདག་གི་མར་ནི་སུ་ཞིག་འགྱུར་སྙམ་པ་ལས། དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མནར་མེད་པ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལོ་མང་པོ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དྲག་པ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་ཅིང་བྱང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཉ་རློན་དང་ཉ་རློན་མིད་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་དང་འཚེ་བ་དང

【汉语翻译】
不能够，没有能力。口水和鼻涕、尿液和呕吐物沾满身体。眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意念的感官都闭塞。打嗝不止，发出响亮的声音。医生放弃治疗。药物、食物、吃食和粥等全部都白费了。为了前往其他的去处，只能躺在最后的床榻上。沉没于无始以来的生老病死的轮回之中。生命只剩下一点点，被阎罗卒恐吓。落入魔爪之中。呼吸停止，口鼻张开，牙齿打颤。念叨着要布施，如此这般地祈祷。从业力的有，再次进入有。孤身一人，没有伴侣，抛弃这个世界，前往另一个世界。发出巨大的哭喊声，进入巨大的黑暗中，坠入巨大的悬崖，进入茂密的丛林，前往寂静的荒野，被巨大的海洋吞噬，被业力的风吹走。在没有立足之地的方向漂泊，此时此刻，除了佛法之外，没有其他的救护者，没有其他的庇护者，没有其他的依靠。伟大的法王啊，在那时那刻，佛法将成为广阔的洲、居所、救护者、庇护者、依靠和导师。伟大的法王啊，那时，心中这样想：唉，我将前往何处？我将去向哪个方向？谁将完全地接纳我？谁将成为我的依靠呢？从这些想法中，他将会看到众生投生于地狱，例如：无间地狱、热地狱、极热地狱等等。在这些地狱中，众生将在漫长的岁月里，数百年、数千年里，遭受巨大的痛苦，难以忍受的痛苦，剧烈、粗暴、令人不悦的感受。只要众生在地狱中感受痛苦的罪恶和所有不善业没有完全耗尽和清净，他们就不会迎来死亡的时刻。当他看到众生投生于畜生道时，例如：在巨大的海洋中，生鱼和吞食生鱼的众生互相残杀和伤害

【英语翻译】
Unable, there is no power. The body is covered with saliva, mucus, urine, and vomit. The senses of eyes, ears, nose, tongue, body, and mind are blocked. Hiccups occur, and a loud sound is emitted. The doctor gives up. Medicine, food, edibles, and porridge are all in vain. To go to other places, one lies on the final bed. Submerged in the cycle of birth, aging, and death without beginning. Life is only a little bit left, terrified by the messengers of Yama. Gone into the power of demons. Breathing stops, mouth and nose open, teeth chatter. Praying to give alms, one makes such requests. From the existence of karma, one enters into existence again. Alone, without a companion, one abandons this world and goes to another world. A great cry is raised, entering great darkness, falling into a great cliff, entering a dense forest, going to a solitary wilderness, carried away by a great ocean, blown by the wind of karma. Going in a direction without a foothold, at this time, other than the Dharma, there is no other protector, no other refuge, no other support. Great King, at that time, at that moment, the Dharma will become a vast continent, a dwelling, a protector, a refuge, a support, and a teacher. Great King, at that time, thinking thus in his heart: Alas, where will I go? Which direction will I go? Who will completely accept me? Who will become my refuge? From these thoughts, he will see beings being born in hell, such as: Avici Hell, Hot Hell, Extremely Hot Hell, and so on. In these hells, beings will suffer great pain, unbearable pain, intense, harsh, unpleasant feelings for many years, hundreds of years, thousands of years. As long as the sins and all the non-virtuous deeds that cause beings to experience suffering in hell are not completely exhausted and purified, they will not reach the moment of death. When he sees beings being born in the animal realm, such as: in the great ocean, raw fish and creatures that swallow raw fish kill and harm each other.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་མེད་པར་སྐྱེའོ། །བདག་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་མང་པོ་དང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཆུའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་བལྟ་ཞིང་ཟད་པ་དང་དེངས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་ཤིག །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་
པར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི། འདི་ལྟར་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཙས་པ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང་མྱང་བ་དང་ངོམས་པར་འགྱུར་བ་བསོད་པ་དང་གཙང་མ་མང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཐ་མའི་མལ་ན་འདུག་པའི་ཚེ། སྨན་པས་བོར་ཞིང་སྨན་དང་ཁ་ཟས་དང་བཟའ་བ་དང་ཐུག་པས་ཀྱང་ཀླེས་ལ་བོར་ནས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་ཅིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་བཀྲུས་ཤིང་བསྐུས་ཏེ་བདུག་པས་བསྒོས་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་ཀྱང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་ང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་གོས་ཡུལ་ཀ་ཤི་པའི་རས་དང༌། སྲིན་བལ་དང༌། དུ་གུ་ལ་དང༌། དར་དང༌། འདབ་མ་དང༌། བལ་དང༌། གསོ་རས་ལ་སོགས་པའི་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཡོགས་ཀྱང་ཐ་མའི་མལ་ན་འདུག་པའི་ཚེ། སྣུམ་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་ཆུས་རེག་ཅིང་གོས་དྲི་མ་ཅན་གོན་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་བྱེད། ཕེག་རྡོབ་པི་བང་དང་གླིང་བུ་ལེན། རྔ་རྡུང་ཞིང་ཡིད་བདེ་བར་རྩེ་དགའ་ཞིང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ཡང་འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་མེ་བདེ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་བསྐུབས་ནི་བསྐུས། གཏན་པ་ནི་བཅུག །སྐར་ཁུང་ནི་ལེགས་པར་བཅད། བྱུག་པ་མང་པོས་ནི་བྱུགས། འབྲུ་མར་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པའི

【汉语翻译】
无力地产生啊。我想我不会生到饿鬼道中吧？就像这样，多年、数百年、数千百年，连水的响声都听不到，更不用说看到了。大国王，因此你要观无常，要观灭尽和衰败，要畏惧死亡。以佛法来治理国政，不要以非法来治理。你要与佛法相应，不要与非法相应。那为什么呢？大国王，你的这个身体，这样好好地守护，好好地养育，也会面临死亡的时刻。具备一切功德，长久地享受饮食、咀嚼、品尝和满足，以众多的福德和清净来满足，养育又养育，到了临终的床榻上，医生会离弃，药物、食物、饮食和饮料也会被抛弃，遭受饥渴的折磨，内心不安地迎接死亡的时刻。大国王，像这样，你清洗身体，涂抹香油，用熏香熏染，用香花装饰，但无法避免在死亡时，自然而然地产生与生俱来的恶臭。大国王，像这样，即使穿着迦湿弥罗的细布、丝绸、杜古拉布、缎子、羽毛、棉花、细麻布等各种各样的衣服，到了临终的床榻上，也会被各种油和水沾染，穿着肮脏的衣服迎接死亡的时刻。大国王，你这样身处女人之中，身处妃嫔的围绕之中，被女人们包围着，进行歌舞、音乐和演奏，弹奏琵琶、腰鼓和笛子，敲打鼓，快乐地嬉戏玩耍，享受欢乐，也会因畏惧死亡而内心极度不安，迎接死亡的时刻。大国王，像这样，你的家中涂满了香，点燃了熏香，窗户紧闭，涂抹了许多香膏，充满了散发着香味的酥油

【英语翻译】
It is born without power. I wonder if I will not be born in the realm of the pretas? It is like this: for many years, many hundreds of years, and many hundreds of thousands of years, even the sound of water is not heard, let alone seen. Great King, therefore you should contemplate impermanence, contemplate exhaustion and decay, and be afraid of death. Govern the kingdom with Dharma, and do not govern with non-Dharma. You should be in accordance with the Dharma, and not in accordance with non-Dharma. Why is that? Great King, this body of yours, even though it is well protected and well nurtured, will still face the moment of death. Endowed with all virtues, enjoying food, chewing, tasting, and satisfying for a very long time, nourished and nurtured with many merits and purity, when lying on the final bed, the doctor will abandon you, and medicine, food, drink, and beverages will also be abandoned. Afflicted by hunger and thirst, and with an uneasy mind, you will face the moment of death. Great King, like this, even if you wash your body, anoint it with oil, perfume it with incense, and adorn it with fragrant flowers, you cannot avoid the natural and innate foul odor that arises at the time of death. Great King, like this, even if you are covered with various kinds of clothes such as fine Kashmiri cloth, silk, Dugula cloth, satin, feathers, cotton, and linen, when lying on the final bed, you will be stained with various oils and water, wearing dirty clothes, and face the moment of death. Great King, you are thus among women, surrounded by consorts, surrounded by groups of women, performing dances, songs, music, and playing cymbals, playing lutes, drums, and flutes, beating drums, happily playing and enjoying pleasure, but you will also be extremely uneasy in your mind due to fear of death, and face the moment of death. Great King, like this, in your house, fragrant incense is applied, incense is lit, the windows are tightly closed, many ointments are applied, and it is filled with fragrant ghee

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་མར་མེ་ནི་འབར། དར་གྱི་ལྔ་ལྡི་མང་པོ་ནི་བྲེས། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོའི་སིལ་མ་མང་པས་ནི་ཆལ་བར་བཀྲམ། པོག་ཕོར་ནས་ནི་བདུགས། ཁྲིའི་རྩ་བ་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལས་ནི་བྱས། པ་ཏི་ཀ་དང༌། དྲེའུ་རྡོག་གི་སྟན་དང༌། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང༌། ཟ་འོག་གི་སྟན་དང༌། ཡུལ་ཀ་ལིང་ཀའི་སྟན་དང༌། སྟེང་དུ་གདིང་བ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་གདིང་བས་ནི་བཀབ།
གཡས་གཡོན་དུ་དར་མང་པོའི་སྔས་ནི་བཞག་པའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་ཡང་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང༌། ཝ་དང༌། རོ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། སྐྲ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང་རྣག་གི་གནས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བོར་ནས་ལུས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ས་ལ་ཉལ་དུ་གདོན་མི་ཟའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་གླང་པོ་ཆེའི་བྱ་ལ་ཁའམ་རྟའི་རྒྱབ་བམ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། དུང་དང་རྔ་དང་རྫ་རྔ་དང༌། འཁར་རྔ་དང༌། རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལེན་པ་དང༌། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ནི་བསྒྲེང༌། བསིལ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་དང༌། རྔ་ཡབ་དང་ཤིང་ཏཱ་ལ་ལས་བྱས་པ་ནི་གཡོབ་ཅིང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་པ་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་དུ་མ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང༌། རྒྱལ་བུ་དང་བྲམ་ཟེས་བསླབ་པ་ཕོག་པའི་བློན་པོ་དང་མདུན་ན་འདོན་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ནི་ཕྱག་བྱ་ཞིང་རྒྱལ་བར་སྤྱོན་ཅིག་རྒྱལ་བར་སྤྱོན་ཅིག་ཅེས་སྙན་པ་བརྗོད་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་མྱོང་བ་ཡང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་མལ་དུ་ཤི་ནས་མི་བཞིས་བཏེག་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་སྲིང་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། ཆལ་ཟ་བ་དང། བློན་པོ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་མྱ་ངན་གྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ། ལག་པ་བཏེག་ནས་བྲང་རྡུང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བར། ཀྱི་ཧུད་བུ་ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ་ཀྱི་ཧུད་ཕུ་བོ་ཀྱི་ཧུད་ཇོ་བོ་ཞེས་ངུ་ཞིང༌། ཞམ་འབྲིང་བ་དང་གྲོང་ཁྱེར་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་མཐོང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཕྱུང་ནས། སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་གམ། འབྲོག་དགོན་པར་སའི་ནང་དུ་བཅུག་ཀྱང༌། བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་ཝ་ལ་སོགས་པས་ཟོས་ཤིང༌། རུས་པ་དེ་དག་མེས་བསྲེགས་སམ་ཆུར་བསྐྱུར་རམ་སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པས་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་རུལ་པ

【汉语翻译】
灯火在燃烧，悬挂着许多丝绸彩带，用许多香气扑鼻的鲜花散布在地上，用香炉熏香。宝座的底座是用金、银和青金石制成的。有棉垫，毛毡垫，内衬棉花的垫子，锦缎垫子，卡alinga地方的垫子，上面铺着垫子，垫子上面又盖着垫子。

即使是躺在左右放着许多丝绸枕头的宝座上的人，也会被乌鸦、秃鹫、狐狸、尸体、肉、骨头、头发、血、脂肪、脓液和脓血的极度恐怖的大墓地所抛弃，身体一动不动地躺在地上，被鬼怪吃掉。像你这样伟大的国王，骑着大象的脖子，或者马的背，或者坐在战车上，吹着海螺，敲着鼓，敲着陶土鼓，摇着手鼓，演奏着各种乐器的美妙声音，举着伞，胜利幢，旗帜和各种胜利旗帜，摇着宝石把柄的凉扇，摇着棕榈叶扇子，许多大象、骑兵和军队跟随在后面。王子和婆罗门，受到教诲的大臣和引导者，成百上千的合掌的人们向你致敬，并赞美道：‘国王万岁！国王万岁！’即使这样外出游玩，不久之后，也会一动不动地死在床上，被四个人抬走。父亲、母亲、兄弟、姐妹、妻子、儿子、女儿、男仆、女仆、仆人、靠残羹剩饭为生的人、乞丐、大臣和城市居民都陷入悲伤之中，举起手来捶胸顿足，极其悲痛地哭喊道：‘唉！我的儿子！唉！我的保护者！唉！我的兄弟！唉！我的主人！’下属和城市居民都惊恐地看着，从城市的南门抬出去，埋在地下，或者埋在荒野的坟墓里，被乌鸦、秃鹫和狐狸等吃掉。那些骨头被火烧，或者被扔进水里，或者被埋在地下，也被风、太阳和雨水磨成粉末，被扔向四面八方，在那里腐烂。

【英语翻译】
The lamps are burning, many silk ribbons are hung, the ground is scattered with many fragrant flowers, and incense is burned from incense burners. The base of the throne is made of gold, silver, and lapis lazuli. There are cotton cushions, felt cushions, cushions lined with cotton, brocade cushions, cushions from the Kalinga region, with a mattress on top, and another mattress covering it.

Even someone lying on a throne with many silk pillows placed on the left and right will be abandoned in a great charnel ground, a place of extreme terror, with crows, vultures, foxes, corpses, meat, bones, hair, blood, fat, pus, and lymph, the body lying motionless on the ground, to be eaten by ghouls. Even a great king like you, riding on the neck of an elephant, or the back of a horse, or sitting in a chariot, blowing conches, beating drums, beating clay drums, shaking hand drums, playing various kinds of sweet musical instruments, raising umbrellas, victory banners, flags, and various victory banners, waving jeweled-handled fans, waving palm leaf fans, with many elephants, cavalry, and small armies following behind. Princes and Brahmins, ministers who have received instruction, guides, and hundreds and thousands of people with folded hands pay homage to you and praise you, saying, 'Long live the king! Long live the king!' Even having gone out in such a way, before long, one will die motionless in bed, and be carried away by four people. Fathers, mothers, brothers, sisters, wives, sons, daughters, male servants, female servants, workers, those who live on leftovers, beggars, ministers, and the people of the city are all overcome with grief, raising their hands and beating their chests, crying out with extreme sorrow, 'Alas! My son! Alas! My protector! Alas! My brother! Alas! My lord!' Subordinates and the people of the city look on with fear, and carry the body out of the south gate of the city, and bury it underground, or bury it in a wilderness graveyard, to be eaten by crows, vultures, and foxes, etc. Those bones are burned by fire, or thrown into water, or buried underground, and are also ground into powder by wind, sun, and rain, and scattered in all directions, to rot there.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དེ་ལྟར་མི་བརྟན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཙོར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་
སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོག་མར་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་གཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་ནི་གང༌། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་གང་ཞེ་ན། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་གང་ཞི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་དང་རྡུལ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རྩ་དང་མཁལ་མ་དང་སྙིང་དང་མཆིན་པ་དང་གློ་བ་དང་རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་དང་ཕོ་བ་དང་སུལ་མངས་དང་ལོང་ཀ་དང་མཆེར་པ་དང་ཕྱི་ས་དང་མཆིལ་མ་དང་རྡུལ་དང་སྣབས་དང་ངར་སྣབས་དང་ཞག་དང་ཆུ་སེར་དང་རྐང་དང་ཚིལ་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་རྣག་དང་ཁྲག་དང་ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱས་དང་གཅིན་དག་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བྱིས་པ་བླུན་པོ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་འདི་དག་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྡུག་པ་མང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ལུས་འདི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཤན་པའམ་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་སློབ་མས་བ་ལང་བསད་དེ་གྲི་རྣོན་པོས་བག་བཞིར་གཤེགས་ནས་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང༌། ལུས་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་

【汉语翻译】
亦复变异也。大王，如是众生所有之身，亦复如是变异也。大王，一切行皆如是无常，如是不坚固，如是广说。彼中烦恼者，谓贪、嗔、痴等。于彼等中，何者最为损害，最初应修彼之对治，及其所依亦应永断。于此，且如圣《宝云经》云：彼应依于贪欲之对治，及应永断贪欲生起之因缘。贪欲之对治为何？贪欲生起之因缘为何耶？修不净观乃贪欲之对治。境之美女乃贪欲生起之因缘。修不净观复为何耶？此谓如是，此身有发、毛、爪、齿、垢等，不净、皮肤、血肉、筋骨、脉、肾、心、肝、肺、大肠、小肠、胃、脾、盲肠、脾脏、粪、涎、唾、涕、脓、黄水、胆汁、痰、脓、血、脑、脑膜、尿等。菩提萨埵于彼等事物，乃是周遍分别之自性。周遍分别之自性者，如是思惟：孩童愚昧、不明、不智者，亦于知晓此等事物后，不生贪欲之心，何况具足智慧之自性者，更何须说耶？如是菩提萨埵应多修不净观，如是说。薄伽梵母亦云：复次，菩提萨埵摩诃萨埵行般若波罗蜜多时，如实了知此身。善现，譬如屠牛者或屠牛者之弟子，宰杀牛后，以利刀分切为四，或站或坐，而作种种分别。善现，如是菩提萨埵摩诃萨埵行般若波罗蜜多时，亦知此身有地界、水界、火界

【英语翻译】
It also changes. Great King, in this way, the bodies of all sentient beings also change in this way. Great King, all conditioned things are impermanent in that way, and unstable in that way, as has been extensively taught. Among them, the afflictions are mainly attachment, hatred, and ignorance. Among these, whichever is most harmful, one should first meditate on its antidote, and its basis should also be completely abandoned. In this regard, for example, in the noble "Cloud of Jewels Sutra," it says: One should rely on the antidote to attachment and completely abandon the causes of the arising of attachment. What is the antidote to attachment? What are the causes of the arising of attachment? Meditating on ugliness is the antidote to attachment. A beautiful woman in the realm is the cause of the arising of attachment. What is meditating on ugliness? It is like this: This body has hair, body hair, nails, teeth, dirt, filth, skin, flesh, bones, tendons, veins, kidneys, heart, liver, lungs, large intestine, small intestine, stomach, mesentery, cecum, spleen, feces, saliva, spittle, mucus, snot, fat, pus, marrow, grease, bile, phlegm, pus, blood, brain, meninges, and urine. A Bodhisattva, with regard to these things, is of the nature of completely discriminating. One who is of the nature of completely discriminating thinks like this: Even a foolish, ignorant, and unwise child, after knowing these things, does not give rise to a mind of attachment, so what need is there to mention one who possesses the nature of wisdom? Thus, a Bodhisattva should meditate extensively on ugliness, it is said. The Blessed Mother also said: Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he fully understands this body as it truly is. Subhuti, for example, just as a butcher or a butcher's apprentice slaughters a cow, cuts it into four parts with a sharp knife, and then stands or sits and distinguishes each part separately. Subhuti, in the same way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he also knows that this body contains the earth element, the water element, and the fire element.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
དང་རླུང་གི་ཁམས་སོ་ཞེས་ལུས་འདི་ལ་ཁམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།
དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུན་པའི་རྫས། འབྲས་སཱ་ལུ་དང༌། འབྲུ་དང༌། ཏིལ་དང༌། འབྲས་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། སྲན་ཆུང་དང༌། ཡུངས་ཀར་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དེ་དག་ལ། སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་བརྟགས་ན། འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་འབྲས་སཱ་ལུའོ། །འདི་དག་ནི་འབྲུའོ། །འདི་དག་ནི་ཏིལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་འབྲས་སོ། །འདི་དག་ནི་མོན་སྲན་སྡེའུའོ། །འདི་དག་ནི་མོན་སྲན་སྡེའུའོ། །འདི་དག་ནི་ནས་སོ། །འདི་དག་ནི་གྲོའོ། །འདི་དག་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་ཡུངས་ཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ལུས་འདི་ལ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀླད་རྒྱས་མན་ཆད་སེན་མོ་དང་སྤུ་དང་པགས་པ་ལ་ཐུག་པ་མི་གཙང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང་ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱས་དང་མིག་གི་རྔུ་མ་དང་རྣ་སྤབས་ཀྱི་བར་དག་གོ་ཞེས་སྔ་མ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་རོའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བ་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གཉིས་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བཞི་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་ལྔ་ལོན་པའམ། རྣམ་པར་བམ་པའམ། རྣམ་པར་བསྔོས་པའམ། རྣམ་པར་རྣགས་པའམ། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་རོ་སྣ་ཚོགས་མཐོན་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དེ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ། ཤི་ནས་ཞག་དྲུག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའམ། བྱ་རོག་གིས་བཏོགས་པའམ། ནེའུ་ལེའམ། བྱ་རྒོད་དམ། ཁྱིའམ། ཅེ་སྦྱང་ངམ། དེ་ལས་གཞན་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བ་མཐོང་ན་དེ་
ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། 

【汉语翻译】
以及风的界限，从对于这个身体，如实地以界限一一分别观察开始。
同样地结合起来。善现，例如，一堆东西，稻米、谷物、芝麻、稻子、小扁豆、大扁豆、青稞、小麦、小豆、芥菜、各种谷物充满其中，有眼睛的人观察，就会知道这些是稻米，这些是谷物，这些是芝麻，这些是稻子，这些是小扁豆，这些是大扁豆，这些是青稞，这些是小麦，这些是小豆，这些是芥菜。善现，同样地，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，对于这个身体，从脚底以上到发际以下，直至指甲、毛发和皮肤，充满各种不净之物，这个身体里有头发、体毛、脑髓、脑脂、眼睫毛和耳垢等等，如先前一样如实地一一分别观察。同样地结合起来。善现，此外，菩萨前往坟墓，看到被遗弃在坟墓中，被送到尸体之处，死去一天、死去两天、死去三天、死去四天、死去五天，或者肿胀、青瘀、腐烂、被虫啃噬的各种尸体，就会想到这个身体也是这样的自性，也是这样的法性，不会超越这个法性，也把这个身体和那些尸体联系起来。善现，这样，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，就安住在对身体的随观中。同样地结合起来。此外，当看到死尸被遗弃在坟墓中，死去六天、死去七天，被乌鸦啄食，或者被狐狸、秃鹫、狗、豺狼或者其他各种生物吞食时，就会想到这个身体也是这样的自性，也是这样的法性。

【英语翻译】
And the element of wind, from the point of accurately discerning each element of this body as it truly is.
Similarly, connect it. Subhuti, for example, a heap of things, such as rice, grains, sesame, paddy, small lentils, large lentils, barley, wheat, small beans, mustard, and various grains filled within. When a person with eyes examines them, they will know that these are rice, these are grains, these are sesame, these are paddy, these are small lentils, these are large lentils, these are barley, these are wheat, these are small beans, these are mustard. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, regarding this body, from the soles of the feet upwards to the hairline downwards, up to the nails, hair, and skin, filled with various impure things. In this body, there are hair, body hair, brain, brain fat, eyelashes, and earwax, etc., just as before, accurately discerning each one as it truly is. Similarly, connect it. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva goes to a cemetery and sees various corpses abandoned in the cemetery, taken to the place of corpses, dead for one day, dead for two days, dead for three days, dead for four days, dead for five days, or swollen, bruised, rotten, or gnawed by worms, they will think that this body also has such a nature, also has such a Dharma nature, and will not transcend this Dharma nature, and they will also connect this body with those corpses. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, they dwell in contemplating the body in the body. Similarly, connect it. Furthermore, when one sees a dead body abandoned in a cemetery, dead for six days, dead for seven days, being pecked by crows, or by foxes, vultures, dogs, jackals, or other various creatures devouring it, they will think that this body also has such a nature, also has such a Dharma nature.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
།ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤི་བའི་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ན། རྣམ་པར་ཟོས་པ། མི་གཙང་བ། དྲི་ང་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། དུར་ཁྲོད་ན་ཀེང་རུས་དང༌། ཤ་དང་ཁྲག་ར་རི་ཆགས་པ་ཆུ་རྒྱུས་བྲང་བྲེང་ཐོགས་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ། དུར་ཁྲོད་ན་ཀེང་རུས་སུ་གྱུར་པ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་རྒྱུས་མེད་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་ན་རུས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེ་ངར་གྱི་རུས་པ་ཡང་གཞན་ན། བརླའི་རུས་པ་ཡང་གཞན་ན། འདོང་མོ་ཡང་གཞན་ན། སྒལ་ཚིགས་ཀྱང་གཞན་ན། རྩིབ་མ་ཡང་གཞན་ན། མཇིང་ཚིགས་ཀྱང་གཞན་ན། དཔུང་པའི་རུས་པ་ཡང་གཞན་ན་འདུག་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། དུར་ཁྲོད་ན་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ་རླུང་དང་ཉ་མས་གདུགས་པ་དཀར་བ་དུང་ལྟ་བུ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ན། དུར་ཁྲོད་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ་ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་སྔོ་བ་སོབ་སོབ་པོར་གྱུར་པ་ཟེགས་པ་ས་ལ་རྡུལ་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞས་ལུས་འདི་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་སེམས་
ཅན་མི་མཐོང་བའམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་པས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་གཞན་ལ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་མོས་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ལས་ཉོན

【汉语翻译】
此身亦与彼合，不离此法性。如是合之。复次，若见死尸弃于尸林，为虫所食，不净臭秽，则此身亦与彼合，如前。复次，若见尸林中有骸骨，血肉堆积如山，筋脉缠绕，则此身亦与彼合，如前。复次，若见尸林中骸骨已成，无血肉筋脉，则此身亦如前。复次，若见尸林中骨骼散落四方，如胫骨在此，股骨在彼，髋骨又在别处，脊椎又在别处，肋骨又在别处，颈椎又在别处，臂骨亦在别处，则此身亦具彼性，亦具彼法，不离此法性，此身亦与彼合。如是合之。 善现，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若见尸林中多年朽骨，风日曝晒，色白如螺，则此身亦具彼性，亦具彼法，不离此法性，此身亦与彼合。 善现，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，若见尸林中多年朽骨，色如鸽灰，青而疏松，碎如尘土，则此身亦具彼性，亦具彼法，不离此法性，此身亦与彼合。如是说。 此乃略说对治贪欲之对治法。 对治嗔恚之法，即慈爱，不见不可爱之众生，或与彼等同享饮食等物而生喜悦。 希求、追求、喜爱、欣乐他人之安乐，是为慈爱。于贪欲，由贪着及报恩之因生起烦恼。

【英语翻译】
This body is also united with that, not deviating from this Dharma-nature. Unite it in this way. Furthermore, if one sees a dead body abandoned in a charnel ground, eaten by insects, impure, and foul-smelling, then this body is also united with that, as before. Furthermore, if one sees in a charnel ground skeletons, flesh and blood piled up like mountains, with sinews entwined, then this body is also united with that, as before. Furthermore, if one sees in a charnel ground skeletons that have formed, without flesh, blood, and sinews, then this body is also as before. Furthermore, if one sees in a charnel ground bones scattered in all directions, such as the shin bone being here, the thigh bone being there, the hip bone being elsewhere, the vertebrae being elsewhere, the ribs being elsewhere, the cervical vertebrae being elsewhere, and the arm bone also being elsewhere, then this body also possesses that nature, also possesses that Dharma, not deviating from this Dharma-nature, this body is also united with that. Unite it in this way. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if one sees in a charnel ground bones that have decayed for many years, bleached white by the wind and sun, like a conch shell, then this body also possesses that nature, also possesses that Dharma, not deviating from this Dharma-nature, this body is also united with that. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if one sees in a charnel ground bones that have decayed for many years, the color of pigeon droppings, bluish and porous, crumbling like dust, then this body also possesses that nature, also possesses that Dharma, not deviating from this Dharma-nature, this body is also united with that. Thus it is said. This is a brief explanation of the antidote to attachment. The antidote to hatred is love, not seeing unpleasant beings, or rejoicing in sharing food and other things with them. Wishing, seeking, delighting in, and rejoicing in the happiness of others is love. In desire, afflictions arise from attachment and the causes of repaying kindness.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི་མི་སྐྱ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ཐོག་མར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བསམ་པར་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱམས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་འཁོར་བ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་གྲོང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་གྲོང་པ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་འདི་མེད་དེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བའམ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བའམ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའམ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དག་ལ་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་འོད་གསལ་བའམ། གང་གིས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དད་པ་སྐྱེ་པ་དང༌། དགའ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། མགུ་བ་འབྱུང་བ་དང༌།
ཡིད་མི་བདེ་བ་ལྡོག་པ་དང༌། སེམས་དགེ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བསམ་པ་མཉེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་པ་དེ་མྱོང་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་ཡེངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པས་ལེགས་པར་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་རྒྱ་ཆེར་བ

【汉语翻译】
被称为“非染污性贪着”的同义词。它有三种形式。在《圣妙吉祥智经》中说：缘众生的慈爱是初发心的菩萨们的；缘法的慈爱是趣入行持的菩萨们的；无缘的慈爱是获得不退转法的菩萨们的。又，缘佛、缘菩萨、缘声闻和缘独觉、缘众生。其中，缘众生是指首先对心中最喜爱的众生，习惯于思维利益和安乐，并修持与之相应的慈爱。之后是对关系亲密的人，再之后是对普通人，再之后是对邻居，再之后是对自己村庄里的人。同样，从其他村庄到一方，通过意念使其普及、圆满，并安住其中。十方也是如此。缘佛等则没有这种修持方法。如《金刚幢幡回向经》中说：当菩萨行持菩萨行时，无论见到悦意或不悦意的色，同样，对于悦意或不悦意的声音、气味、味道、触觉和法，或者无罪的广大光明之乐，或者任何能生起心乐、成办安乐、生起信心、产生欢喜、安住于极喜、产生满足，
遣除不悦意，生起善心，心变得堪能，思维变得柔软，诸根完全满足的安乐，当体验到这些时，应如此回向给一切佛：愿以此回向，使彼等佛陀薄伽梵更加具足佛陀之境的不可思议之乐！愿佛陀的禅定之乐被无与伦比地善妙摄持！愿佛陀的无边安乐广大增

【英语翻译】
It is a synonym for what is called "non-contaminated attachment." It has three aspects. As it says in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: loving-kindness focused on sentient beings is for bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment for the first time; loving-kindness focused on the Dharma is for bodhisattvas who have entered into practice; loving-kindness without focus is for bodhisattvas who have obtained forbearance in irreversible Dharma. Also, focusing on the Buddha, focusing on the Bodhisattva, focusing on the Hearers and Solitary Buddhas, and focusing on sentient beings. Among these, focusing on sentient beings means that one first becomes accustomed to thinking of benefiting and bringing happiness to the sentient being who is most dear to one's heart, and cultivates loving-kindness that is in accordance with that. After that, it is for those who are close. After that, it is for ordinary people. After that, it is for neighbors. After that, it is for those who live in one's own village. Similarly, from other villages to one direction, one cultivates it by thinking about it, spreading it, perfecting it, and abiding in it. It is the same in the ten directions. There is no such practice for focusing on the Buddha and so on. As it says in the Dedication of the Vajra Banner: When that Bodhisattva engages in the conduct of a Bodhisattva, whatever pleasing or displeasing form is seen, and similarly, whatever pleasing or displeasing sound, smell, taste, tactile object, and Dharma, or the great, clear light of happiness that is without fault, or whatever causes mental happiness to arise, accomplishes happiness, causes faith to arise, causes joy to arise, abides in supreme joy, causes satisfaction to arise,
reverses mental unhappiness, causes virtuous mind to arise, causes the mind to become workable, causes thought to become soft, and when experiencing that happiness that causes the senses to be completely satisfied, one should dedicate it to all the Buddhas in this way: May these Buddhas, the Bhagavat Buddhas, become even more endowed with the inconceivable happiness of the state of Buddhahood through this dedication! May the happiness of the Buddha's samadhi be perfectly grasped by the incomparable! May the Buddha's infinite happiness greatly increase!

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
རྟན་པར་གྱུར་ཅིག ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཕྲུལ་གྱི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལེགས་པར་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མི་སྐྱེ་བའི་བདེ་བས་འགྱུར་བ་མེད་པར་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདེ་བའི་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་སུ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པར་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། གང་འདི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བྱ་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་སེ་གོལ་ཅིག་གཏོགས་པ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཉན་པའམ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཉན་པའམ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ར

【汉语翻译】
愿其稳固。愿具足佛陀解脱之无量安乐。愿善得佛陀教法神变之无量安乐。愿善得佛陀住处无染之不可思议安乐。愿佛陀殊胜之安乐，恒常不断，难以亲近。愿佛陀力量之安乐，以无量而极度安乐。愿一切感受寂灭不生之安乐，无有变异而安乐。如来安乐之无染住处，恒常平等安住，不作二取，不散乱而安乐。菩萨如是，将此善根回向于如来等，并回向于菩萨等。凡此未圆满之意乐，愿其意乐圆满；凡未清净之一切智智增上意乐，愿其清净；愿一切波罗蜜多圆满而圆满；愿菩提心生起，安住于金刚之位；愿不退转于一切智智之盔甲，恒常不断；愿生起菩提之自性善根；愿圆满安住于一切有情平等性之大愿；愿证悟菩萨之一切住处；愿菩萨之一切根门现证智慧敏锐；愿菩萨之一切善根，为证得一切智智而回向。如是，为菩萨之义利而回向善根后，对于行持佛陀教法者、声闻、独觉等一切，如是回向此善根：任何有情，哪怕仅仅听闻一次佛号，或听闻一次法音，或承侍供养圣僧，彼等之善根，皆回向于无上正等觉菩提。忆念佛陀圆满

【英语翻译】
May it be firm. May one possess the immeasurable bliss of the Buddha's liberation. May one be well attained by the immeasurable bliss of the Buddha's Dharma-miracle. May one be well and completely attained by the inconceivable bliss of the Buddha's unattached abode. May the supreme bliss of the Buddha be constant and uninterrupted, difficult to approach. May the bliss of the Buddha's power be extremely blissful with immeasurability. May one be blissful without change by the bliss of the cessation of all feelings, without arising. May the unattached abode of the bliss of the Thus-Gone One, constantly abide in equanimity, not engaging in duality, and be blissful without disturbance. Bodhisattvas, in this way, dedicate this root of virtue to the Thus-Gone Ones and dedicate it to the Bodhisattvas. Whatever aspirations are not fulfilled, may their aspirations be fulfilled; whatever superior aspirations of omniscient wisdom are not purified, may they be purified; may all perfections be fulfilled and completely fulfilled; may the arising of the mind of enlightenment be established in the state of a vajra; may the armor of non-retrogression from omniscience be constant and uninterrupted; may the roots of virtue of the Bodhi's own nature be generated; may the great aspiration of abiding in equality for all beings be completely fulfilled; may all abodes of the Bodhisattva be realized; may all faculties of the Bodhisattva be sharpened with manifest knowledge; may all roots of virtue of the Bodhisattva be dedicated for the sake of touching omniscience itself. Thus, after dedicating the root of virtue for the benefit of the Bodhisattvas, for all those who practice the Buddha's teachings, the Hearers, and the Solitary Buddhas, dedicate this root of virtue in this way: Whatever sentient beings, even if they hear the name of the Buddha once, or hear the sound of the Dharma once, or serve and honor the noble Sangha, may their root of virtue be dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Complete recollection of the Buddha

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། གང་འདི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཉེ་བར་གཅད་པའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ངན་སོང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་
རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ། རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པ་བཟློག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང་ཞེ་མ་འ

【汉语翻译】
为了圆满成就而回向。为了与忆念正法相结合而回向。为了尊敬圣僧众而回向。为了不离见到佛陀而回向。为了使心完全清净而回向。为了彻底领悟佛陀的教法而回向。为了成就无量功德而回向。为了使所有神通的善根完全清净而回向。为了遣除对法的犹豫而回向。如同对进入佛陀教法者、声闻和独觉们所作的回向那样，菩萨也将此善根回向给一切众生。即，为了使众生从地狱道中解脱而回向。为了断除畜生的生处而回向。为了切断阎罗世界的痛苦而回向。为了断除堕入所有恶趣的转生而回向。如此类推，为了使这些众生对无上菩提生起信心，而回向。为了获得一切智者的殊胜心念而回向。为了不舍弃一切佛法而回向。为了成就一切智者的极乐而回向。为了使一切众生完全清净而回向。为了使一切众生证悟无边智慧而回向。如此类推，一切菩萨都具有对一切智者的专注，具有利益和安乐一切众生的心。如此类推，具有完全救护一切有情的心，恒常精进于善根，遣除骄慢和放逸。如此类推，背离一切烦恼，具有随学一切菩萨的心，不欺骗一切智者的道

【英语翻译】
I dedicate this for the sake of perfect accomplishment. I dedicate this for the sake of engaging in mindfulness of the Dharma. I dedicate this for the sake of respecting the noble Sangha. I dedicate this for the sake of not being separated from seeing the Buddha. I dedicate this for the sake of completely purifying the mind. I dedicate this for the sake of thoroughly understanding the Buddha's teachings. I dedicate this for the sake of accomplishing immeasurable qualities. I dedicate this for the sake of completely purifying the merit of all superknowledges. I dedicate this for the sake of reversing doubt in the Dharma. Just as the dedication is made to those who have entered the Buddha's teachings, to the Shravakas and Pratyekabuddhas, so too, the Bodhisattva dedicates this root of virtue to all sentient beings. That is, I dedicate this for the sake of turning sentient beings away from the path of hell. I dedicate this for the sake of completely cutting off the animal realm. I dedicate this for the sake of the happiness of closely cutting off the world of Yama. I dedicate this for the sake of completely cutting off birth in all the remaining lower realms. Similarly, applying this, I dedicate this for the sake of increasing the faith of those sentient beings in unsurpassed Bodhi.
I dedicate this for the sake of obtaining the superior thought of the mind of the All-Knowing One. I dedicate this for the sake of not abandoning all the Buddha's teachings. I dedicate this for the sake of accomplishing the great bliss of the All-Knowing One. I dedicate this for the sake of completely purifying all sentient beings. I dedicate this for the sake of all sentient beings realizing infinite wisdom. Similarly, applying this, all Bodhisattvas are endowed with focus on the All-Knowing One, and endowed with the mind of benefiting and bringing happiness to all sentient beings. Similarly, applying this, they are endowed with the mind of completely protecting all beings, constantly striving for the root of virtue, reversing pride and carelessness. Similarly, applying this, turning their backs on all defilements, they are endowed with the mind of following all Bodhisattvas, and not deceiving the path and intentions of the All-Knowing One.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
གྲས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་བརྟེན་པ། མཁས་པ་དང་འགྲོགས་པར་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུང་བ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབ་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེའི། གོས་དང་ཟས་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་སྡོམ་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་གཡོགས་པ་དང༌། མཉེ་བ་དང་བཀྲུ་བའི་ལས་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང། བརྐྱང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཅི་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བསྔོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།
རང་གི་བ་རྣམས་དང་དེ་ལས་གཞན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ལ། འབྲས་ཆན་ཕོ་ཚུམ་གང་ངམ་ཟན་ཆང་ཅིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་དེ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དེ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་རོ། །འཁོར་བའི་དགོན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཟློག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྱིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསེར་འོད་དམ

【汉语翻译】
列举：依止智慧之地，欢喜与智者交往，并如是结合，如蜜蜂般具有救护一切众生之善根等因，对于一切有为法没有明显的执着，他的衣服、食物、疾病的治疗药物、用具、到来和离去，身体的侍奉，以及安住等依止之处的进入之业，行为的处所，行为不紊乱，身体的业，语言的业，意念的业善妙地行持，守护六根，覆盖自己的身体，按摩和清洗之业，吃，穿，尝，收缩，伸展，看，细看，睡眠和醒来，睡眠和醒来，凡是属于自己身体的侍奉，所有这些没有丝毫没有回向于一切遍知之性，从这里开始。
对于自己的牛群以及其他转生为旁生之处的众生，即使是施舍一捧米饭或一点酒糟，也为了在那些转生中利益它们，为了完全解脱它们，将所有这些完全回向。愿这些众生从旁生的转生之处，从痛苦的海洋，从对痛苦的逼近，从痛苦的蕴，从痛苦的感受，从痛苦的积累，从痛苦的显现，从痛苦的根源，从痛苦的根本，从痛苦的处所中解脱出来而完全回向。以它为对境，也以一切众生为对境。对众生显现，忆念。如此这般，将一切回向于遍知之性，使之显现于不善之根。以菩提心善加摄持，与善根相结合，从轮回的旷野中解脱，显现无碍的佛陀之乐，从轮回的海洋中救度，以具足佛法的慈爱遍布，等等如是宣说。《金光明》等。

【英语翻译】
Listing: Relying on the ground of wisdom, delighting in associating with the wise, and similarly combining, like a bee possessing the cause of saving all beings such as virtuous roots, without obvious attachment to all conditioned phenomena, his clothes, food, healing medicines for illnesses, utensils, coming and going, physical service, and entering into the activities of relying on places such as dwelling, the place of conduct, conduct without confusion, the actions of the body, the actions of speech, the actions of the mind practiced well, guarding the six senses, covering one's own body, the actions of massaging and washing, eating, dressing, tasting, contracting, stretching, looking, scrutinizing, sleeping and waking, sleeping and waking, whatever service belongs to one's own body, all of these without the slightest bit not dedicated to the nature of all-knowing, starting from here.
Even giving a handful of rice or a bit of lees to one's own cattle and other beings who have gone to the realm of animals, all of that is dedicated so that it may benefit them in those rebirths and completely liberate them. May these beings be completely dedicated to be liberated from the realm of animals, from the ocean of suffering, from the approach of suffering, from the aggregate of suffering, from the feeling of suffering, from the accumulation of suffering, from the manifestation of suffering, from the source of suffering, from the root of suffering, from the place of suffering. By focusing on it, one also focuses on all sentient beings. Manifest to sentient beings, remember. In this way, dedicating everything to the nature of omniscience, making it manifest to the root of non-virtue. Well grasped by the mind of enlightenment, combined with the root of virtue, liberated from the wilderness of samsara, manifesting the unobstructed bliss of the Buddha, delivering from the ocean of samsara, pervading with loving-kindness endowed with the Dharma of the Buddha, and so on, as it is said. The Golden Light Sutra, etc.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ། ཐ་ན་ཚིག་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསེར་འོད་དམ་པའི་རྔ་ཆེན་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདི་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་གཤིན་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག །རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཐུབ་དབང་འཇིགས་མེད་འཇིགས་ཞི་ལྟར། །སེམས་ཅན་འཇིགས་མེད་འཇིགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་དབང་པོ། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་
མཚོར་གྱུར། །རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྡན་གྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་རེག་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་བ་སྐོར་གྱུར་ཅིག །བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས་པར་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ནི་སྟོན་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་འཇོམས་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཞི་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་དག་ངན་སོང་སར་གནས་ཏེ། །རུས་པ་དང་ནི་ལུས་གདུངས་རབ་འབར་བ། །དེ་དག་རྔ་ཆེན་བསྒྲགས་པ་ཐོས་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲ་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་དག་དང༌། །སྐྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་སྐྱེ་དྲན་ཤོག །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་དྲན་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱ་ཆེན་གསུང་ཐོས་ཤོག །རྔ་བོ་ཆེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་འདི་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་རྙེད་གྱུར། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤོང་བར་ཤོག །བྱ་བ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཞིང་རྣམས་ཀུན་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་གྱུར། །སེམས་ཅན་དབང་པོ་མ་ཚང་ཡན་ལག་ཉམས། །དེ་ཀུན་ད་ལྟར་དབང་པོ་ཚང་བར་ཤོག ། གང་དག་ནད་བཏབ་ཉམ་ཆུང་ལུས་ཉམས་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་རྣམས། །དེ་ཀུན་མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །ནད་མེད་སྟོབས་དང་དབང་པོ་རྙེད་པར་ཤོག །གང་དག་རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཤོར་བས་བསྡིགས་བསད་འོས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་ཡིས་ཕོངས་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་གྱུར་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཀུན། །འཇིགས་མཆོག་མི་བཟད་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ཐ

【汉语翻译】
出自……的具有慈爱和悲心之精华的这些偈颂，所有恭敬者都应思维，甚至用语言也要修习。神圣金光大鼓之音声，愿此三千世界、世界三界中，恶趣痛苦、阎罗王之痛苦，以及贫困之痛苦，一切痛苦寂灭。此大鼓之音声，愿世间一切贫乏皆得寂灭。如能仁无畏寂灭怖畏般，愿众生无畏，远离怖畏。如轮回中之全知能仁，具足圣者一切功德般，愿众生具足禅定菩提支之功德，成为功德之大海。此大鼓之音声，愿一切众生具足梵天之妙音。愿证得殊胜之佛陀菩提。愿法轮常转，善业增长。愿住世不可思议之劫。为利有情，愿佛法广弘。愿息灭烦恼，消除痛苦。愿贪嗔痴寂灭。愿安住于恶趣之所有众生，其骨骼与身体燃烧剧烈痛苦者，彼等听闻大鼓之声后，皆能念诵“顶礼佛陀”之语。愿一切众生忆念百世，以及千百万亿之转世。愿常时忆念能仁之尊。愿彼等听闻广大的佛语。此大鼓之音声，愿恒常与诸佛相伴。愿彻底断除罪恶之业。愿行持一切善行。如是串联，愿一切刹土中之所有众生，世间一切痛苦皆得寂灭。众生诸根不全、肢体残缺者，愿彼等当下诸根圆满。 凡是身染疾病、虚弱、身体衰败者，以及十方中无依无怙者，愿彼等迅速脱离疾病，获得无病之身、力量与诸根。 凡是被国王、盗贼所逼迫，应被杀戮者，被各种各样百般痛苦所折磨者，可怜的众生，愿所有这些痛苦，脱离八种极其恐怖之畏惧。

【英语翻译】
These verses, which are the essence of love and compassion, spoken by... should be contemplated by all reverent ones, and even practiced with words. By the sound of the great drum of the sacred Golden Light, may all the sufferings of the lower realms, the sufferings of Yama, and the sufferings of poverty be pacified in this three-thousand world, the three realms of the world. By this sound of the great drum, may all the poverty of the world be pacified. Just as the fearless Sage King pacified fear, may sentient beings be fearless and free from fear. Just as the all-knowing Sage King in samsara is endowed with all the qualities of the noble ones, may beings be endowed with the qualities of the limbs of meditation and enlightenment, and become an ocean of qualities. By this sound of the great drum, may all sentient beings be endowed with the voice of Brahma. May we attain the supreme and sacred enlightenment of the Buddhas. May the wheel of Dharma be turned, and may virtue increase. May we remain for immeasurable kalpas. For the benefit of beings, may the Dharma be taught. May it destroy afflictions and dispel suffering. May attachment, hatred, and ignorance be pacified. May all sentient beings who dwell in the lower realms, whose bones and bodies burn with intense suffering, upon hearing the sound of the great drum, be able to recite the words, "I prostrate to the Buddha." May all sentient beings remember hundreds of lives, and thousands of millions of rebirths. May we always remember the King of Sages. May they hear the vast words of the Buddha. By this sound of the great drum, may we always find companionship with the Buddhas. May we completely abandon sinful actions. May we practice all virtuous deeds. Thus connected, may all beings in all realms, and all suffering in the world, be pacified. May all sentient beings who lack faculties or have defective limbs, have their faculties perfected now. All those who are afflicted with illness, are weak, or whose bodies are decaying, and those who are without refuge in the ten directions, may they quickly be liberated from illness, and may they obtain health, strength, and faculties. Those who are threatened by kings or thieves, who deserve to be killed, who are afflicted by hundreds of various kinds of suffering, may all those miserable sentient beings, all those sufferings, be freed from the eight most terrible fears.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱུར་ཅིག །གང་དག་བརྡེགས་ཤིང་བཅིངས་དང་བཅིངས་པས་གཟིར། །ཕོངས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ན་གནས་གྱུར་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་དཀྱུགས་ནས་ཀྱང༌། །འཇིགས་པ་མི་བཟང་མྱ་ངན་སྣ་ཚོགས་རྙེད། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །མནར་བ་དག་ནི་བརྡེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །གསད་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཤོག །ཕོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་
བཀྲེས་སྲེད་སྐོམ་གྱིས་གཟིར། །དེ་དག་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་རྙེད་པར་ཤོག །ལོང་བས་གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །འོན་བས་ཡིད་འོང་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པར་ཤོག །གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གོས་རྙེད་གྱུར། །སེམས་ཅན་དབུལ་པོས་གཏེར་རྣམས་རྙེད་པར་ཤོག །ནོར་འབྲུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གནོད་མ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །གཟུགས་བཟང་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དུ་ཤིས་པར་ཤོག་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དུ་མ་སྩོགས་གྱུར་ཅིག །ཡིད་ཀྱིས་ཟས་སྐོམ་རབ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དག །བསམས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྫ་རྔ་ཕེག་རྔ་པི་བང་སྒྲ་སྙན་དང༌། །ཆུ་མིག་མཚེའུ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་དག །གསེར་གྱི་པདྨ་ཨུཏྤལ་པདྨ་ཅན། །ཟས་སྐོམ་གོས་ནོར་མུ་ཏིག་ནོར་བུ་དབྱིག། རྒྱན་གསེར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ། དེ་དག་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གང་ནའང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲ་མི་འབྱུང༌། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་འཕྲོད་མཐོང་མ་འགྱུར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འོད་བྱེད་གྱུར་པར་ཤོག ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གང་ཡོད། །དེ་དག་བསམས་པས་སྐྱེ་བར་དེ་དག་གྱུར། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དག་དང་བྱུག་པ་དང༌། །གོས་དང་ཕྱེ་མ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག །ལྗོན་ཤིང་དག་ལས་དུས་གསུམ་འབབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལེན་ཅིང་དགར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང༌། །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་ཤོག །འགྲོ་བ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་གྱུར་ཅིག །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་འདས་པར་ཤོག །དལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འགྲོགས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ་སྦ

【汉语翻译】
愿如是成就！凡是遭受殴打、捆绑和束缚折磨的众生，以及处于各种贫困境地，被成千上万的烦恼所搅扰，遭受恐惧、不幸和各种悲伤的众生，愿他们全部从束缚中解脱。愿受折磨者从殴打中解脱。愿将被杀者获得生命。愿所有贫困者无所畏惧。愿所有
遭受饥渴煎熬的众生，获得各种食物和饮料。愿盲人能够看到各种景象。愿耳聋者能够听到悦耳的声音。愿赤裸者获得各种衣物。愿贫穷的众生获得宝藏。愿以众多的财物、谷物和各种珍宝，使一切众生都充满安乐。愿任何众生都不再遭受痛苦的折磨。愿一切众生都相貌庄严，
容貌美好，仪态端庄吉祥，恒常获得无量的安乐。愿心中所想的食物、饮料和无尽的福德，都能立即实现。愿陶土鼓、腰鼓、笛子、琵琶和美妙的乐器声，以及泉水、湖泊、池塘和水槽，金莲花、乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）莲花，食物、饮料、衣物、财宝、珍珠、宝石，装饰品、黄金、各种珍宝和琉璃，都能立即实现。同样地，愿无论在世界的任何地方，都不再出现痛苦的声音，愿任何众生都不再看到不悦之事。愿他们都拥有广大的色彩，并且彼此照亮。愿人间的任何圆满，都能通过思念而产生。愿所有的愿望，都能立即实现，愿福德的果实完全圆满。愿香、花环、涂香，衣物、香粉和各种鲜花，从树木中于三时降下，愿一切众生都接受并感到欢喜。愿对一切无量的如来，以及圆满菩提的菩萨、声闻，和远离尘垢、无染、坚定的法，在十方都进行供养。愿舍弃一切低劣的生趣，超越八无暇，获得珍贵暇满的人身，恒常与佛陀为伴。

【英语翻译】
May it be so! May all beings who are beaten, bound, and tormented by bondage, and who dwell in various states of poverty, and who are disturbed by thousands of afflictions, and who experience fear, misfortune, and various sorrows, may they all be liberated from bondage. May those who are tormented be freed from beatings. May those who are to be killed be endowed with life. May all who are impoverished be without fear. May all sentient beings who
are tormented by hunger, thirst, and thirst, may they obtain various foods and drinks. May the blind be able to see various forms. May the deaf be able to hear pleasing sounds. May the naked obtain various garments. May poor sentient beings obtain treasures. May all sentient beings be filled with happiness through abundant wealth, grain, and various precious jewels. May no one be harmed by the experience of suffering. May all sentient beings be beautiful to behold,
with good looks, beautiful and auspicious in manner, and may they always obtain countless happinesses. May the food, drink, and endless merit that are thought of in the mind be immediately realized. May the sounds of pottery drums, waist drums, flutes, lutes, and beautiful musical instruments, as well as springs, lakes, ponds, and troughs, golden lotuses, উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）lotuses, food, drink, clothing, wealth, pearls, jewels, ornaments, gold, various precious jewels, and lapis lazuli, be immediately realized. Similarly, may no sound of suffering arise anywhere in the world, may no sentient being see anything unpleasant. May they all possess vast colors and illuminate each other. May any perfection of the human world arise through thought. May all wishes be immediately fulfilled, and may the fruit of merit be completely perfected. May incense, garlands, unguents, clothing, powders, and various flowers fall from the trees at all three times, may all sentient beings receive them and be delighted. May offerings be made in all ten directions to all immeasurable Tathagatas, as well as Bodhisattvas, Shravakas, and the Dharma that is free from dust, stainless, and steadfast. May all inferior states of existence be abandoned, may the eight unfavorable conditions be transcended, may the precious human body with leisure and endowment be obtained, and may constant companionship with the Buddha be attained.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ྱར་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཐོན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ནོར་དང་
འབྲུ་ཡི་མཛོད་རྣམས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །སྙན་དང་གྲགས་དང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གིས། །བསྐལ་པ་དུ་མར་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་ཤོག །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་པོར་གྱུར་ཏེ། །དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་མཁས་ཤིང་གསལ་བར་ཤོག །དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་གྱུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་རིན་ཆེན་ཤིང་དབང་དྲུང༌། །སངས་རྒྱས་བདེར་བཞུགས་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི། །ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་དག་ནི་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། གཏི་མུག་གི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མ་བྱུང་ན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མི་མཐོང་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་མ་རིག་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒ་ཤི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང༌། རྒ་ཤི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྐྱེ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པར་བལྟའོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན་ཁམས་དྲུག་འདུས་པའི་ཕྱིར་
ཏེ། ཁམས་དྲུག་པོ་གང་དག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
愿高扬，恒常生于高处。愿财富与谷物之库充盈。愿以美名、声誉、形貌与色彩，于无数劫中善为庄严。愿所有女子恒常具足，勇猛、坚毅、聪慧且明晰。愿彼等一切恒常为菩提而行，行于六度波罗蜜多。于十方之中，珍宝树王之下，愿得见诸佛安乐而住，于珍宝毗琉璃之座上安坐。愿我亦得获彼之教法。如是说。第十品。对治愚痴之细微增长，即是观察缘起。其中，缘起即是《萨lu绿穗经》中所说。其中，何为内在之缘起，与因相关？即是说，从“以无明为缘而有诸行”起，至“以生为缘而有老死”止。若无无明生起，则我亦未见诸行，如是，若无生，则亦不见老死。然而，因有无明，故诸行得以显现成就，从有生起，故老死得以显现成就。其中，无明亦不思“我将成就诸行”。诸行亦不思“我等为无明所成就”，乃至生亦不思“我将成就老死”，老死亦不思“我为生所成就”。然而，因有无明，故诸行得以显现成就并生起，如是，因有生，故老死得以显现成就并生起。如是，当观内在之缘起与因相关。若问如何观内在之缘起与缘相关？即因六界聚合之故。若问因何等六界聚合之故？即是说，地、水、火、风、空与识。

【英语翻译】
May it be raised high, may I always be born in a high place. May the treasuries of wealth and grain be filled. May I be well adorned for many kalpas with fame, reputation, form, and color. May all women always be complete, brave, steadfast, wise, and clear. May all of them always act for enlightenment, acting in the six perfections. In the ten directions, under the precious tree king, may I see the Buddhas dwelling in bliss, seated on thrones of precious beryl. May I also obtain that teaching. Thus it is said. Tenth chapter. The antidote to the subtle increase of delusion is to contemplate dependent origination. Among them, dependent origination is what is taught in the Sutra of Salu Ljangpa. Among them, what is the internal dependent origination, related to the cause? That is, from 'due to ignorance, there are formations' to 'due to birth, there is old age and death.' If ignorance did not arise, then I would not see the formations, and likewise, if birth did not occur, then old age and death would not be seen either. However, because there is ignorance, the formations are manifestly accomplished, and from the existence of birth, old age and death are manifestly accomplished. In this regard, ignorance does not think, 'I will manifestly accomplish the formations.' The formations also do not think, 'We are manifestly accomplished by ignorance,' and so on. Similarly, birth does not think, 'I will manifestly accomplish old age and death,' and old age and death do not think, 'I am manifestly accomplished by birth.' Nevertheless, because there is ignorance, the formations are manifestly accomplished and arise, and similarly, because there is birth, old age and death are manifestly accomplished and arise. Thus, one should contemplate the internal dependent origination in relation to the cause. If asked how to contemplate the internal dependent origination in relation to the condition, it is because of the aggregation of the six elements. If asked, 'Due to the aggregation of which six elements?' It is like this: earth, water, fire, wind, space, and consciousness.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཁམས་འདུས་པ་ལས་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་འདུས་ནས་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་སྡུད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་ཀྱི་བྲོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་རྣམས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལུས་ཀྱི་ནང་སྦུབས་ཡོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལུས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་འདི་དག་མེད་པར་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ནམ་ནང་གི་སའི་ཁམས་ཚང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་གྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་སྡུད་པའི་བྱ་བ་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་རྣམས་འཇུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་ནང་སྐབས་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལུས་
ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ཡོད་ན་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་བདག་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་པོ་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་མ་ཡིན། བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། མ་ནིང་མ་ཡིན། ང་མ་ཡིན། བདག་གི་མ་ཡིན། གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
由地界聚合，应将内在的缘起视为与因缘相关。那么，什么是内在缘起的地界呢？凡是聚合后能使身体的坚硬物质显现成就的，这称为地界。凡是做身体凝聚之事的，这称为水界。凡是身体所食、所饮、所服、所尝之物能消化的，这称为火界。凡是做身体气息内外运行之事的，这称为风界。凡是使身体内部有空隙的，这称为空界。凡是以房屋栋梁之状，使身体的名和色的幼芽显现成就的，属于五种识的集合，以及具有染污的意之识，这称为识界。没有这些因缘，身体不会产生，一旦内在的地界圆满，同样地，水、火、风、空和识的各界也都圆满，一切聚合，由此身体便会显现成就。然而，地界也不会这样想：我要使身体的坚硬物质显现成就。水界也不会这样想：我要做身体凝聚之事。火界也不会这样想：我要消化身体所食、所饮、所服、所尝之物。风界也不会这样想：我要做身体气息内外运行之事。空界也不会这样想：我要使身体内部有空隙。识界也不会这样想：我要使身体的名和色显现成就。身体
也不会这样想：我由这些因缘所生。虽然它们不会这样想，但是，一旦有了这些因缘，身体便会产生。因此，地界不是我，不是有情，不是命，不是生者，不是力生，不是力子，不是女人，不是男人，不是非男非女，不是我，不是我的，也不是任何其他人的。

【英语翻译】
From the aggregation of the earth element, internal dependent origination should be regarded as related to causes and conditions. So, what is the earth element of internal dependent origination? Whatever aggregates and causes the solid substance of the body to manifest and be accomplished is called the earth element. Whatever performs the function of gathering the body is called the water element. Whatever digests the food, drink, medicine, and tastes of the body is called the fire element. Whatever performs the function of the body's breath moving in and out is called the wind element. Whatever makes the body have internal cavities is called the space element. Whatever, in the manner of a house's ridgepole, causes the sprout of the body's name and form to manifest and be accomplished, belonging to the collection of the five consciousnesses, and the consciousness of mind that is defiled, is called the consciousness element. Without these causes and conditions, the body will not arise, but when the internal earth element is complete, and likewise the water, fire, wind, space, and consciousness elements are also complete, and all are aggregated, from that the body will manifest and be accomplished. However, the earth element does not think, 'I will cause the solid substance of the body to manifest and be accomplished.' The water element does not think, 'I will perform the function of gathering the body.' The fire element does not think, 'I will digest the food, drink, medicine, and tastes of the body.' The wind element does not think, 'I will perform the function of the body's breath moving in and out.' The space element does not think, 'I will make the body have internal cavities.' The consciousness element does not think, 'I will cause the body's name and form to manifest and be accomplished.' The body
also does not think, 'I am produced by these causes and conditions.' Although they do not think in this way, nevertheless, when these causes and conditions are present, the body will arise. Therefore, the earth element is not self, not a sentient being, not life, not a creator, not born of power, not a child of power, not a woman, not a man, not a hermaphrodite, not I, not mine, nor anyone else's.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་པོ་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་མ་ཡིན། བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། མ་ནིང་མ་ཡིན། ང་མ་ཡིན། བདག་གི་མ་ཡིན། གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་གང་གཅིག་པུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་པོ་དང༌། གསོ་བ་དང། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཤེད་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ང་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་པས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །ཆོས་གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ལེན་པ་ལས་
སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཕུང་པོ་སྨིན་པ་ནི་རྒ་བའོ། །རྒས་ནས་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ནི་འཆི་བའོ། །འཆི་བ་ན་རྨོངས་པ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲེ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའོ། །མངོན་པར་

【汉语翻译】
不。 同样，地界、水界、火界、风界、空界、以及识界也不是我，不是有情，不是命，不是生者，不是势力所生，不是势力之子，不是女人，不是男人，不是非男非女，不是我，不是我的，也不是其他任何人的。 那么，什么是无明呢？ 就是对于这六界，认为其中任何一个是单独的，认为是整体的，认为是常恒的，认为是坚固的，认为是真实的，认为是安乐的，认为是我的，认为是有情，是命，是生者，是养育者，是丈夫，是士夫，是势力所生，是势力之子，认为是我，认为是我的等等。 像这样的各种不了解，就叫做无明。 这样，因为有无明，所以对境生起贪、嗔、痴。 那么，对于境的贪、嗔、痴，就是无明缘行。 分别认识各个事物，就是识。 识与俱生，以及取受的四蕴，就是名色。 依赖名色的诸根，就是六处。 三法和合就是触。 感受触就是受。 执着受就是爱。 爱增长就是取。 从取产生，再次存在的生业就是有。 从那个因产生蕴，就是生。 生已蕴成熟，就是老。 老已蕴坏灭，就是死。 死时，与愚痴、显现的执着一起，内心的完全痛苦就是忧。 从忧产生，口中发出的悲叹就是号哭。 具有五识聚的不适意感受就是痛苦。 具有作意，内心的痛苦就是忧恼。 此外，像这样的近烦恼，都叫做杂染。 同样地结合。 那么，因为大黑暗的缘故是无明。 显现地

【英语翻译】
No. Likewise, the earth element, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element are also not self, not sentient beings, not life, not a creator, not born of power, not a son of power, not a woman, not a man, not a hermaphrodite, not I, not mine, nor anyone else's. What then is ignorance? It is the perception of any one of these six elements as being singular, as being whole, as being permanent, as being stable, as being enduring, as being happy, as being self, as being a sentient being, as being life, as being a creator, as being a nourisher, as being a male, as being a person, as being born of power, as being a son of power, as being 'I,' as being 'mine,' and so forth. Such various forms of not knowing are called ignorance. Thus, because there is ignorance, attachment, hatred, and delusion arise towards objects. Therefore, whatever attachment, hatred, and delusion there is towards objects is called formations conditioned by ignorance. Discerning individual objects is consciousness. Consciousness and the four aggregates that arise together, which are taken up, are name and form. The faculties that rely on name and form are the six sense sources. The coming together of three things is contact. Experiencing contact is feeling. Attachment to feeling is craving. The increase of craving is grasping. From grasping,
the karma of rebirth, which is existence, is becoming. From that cause, the arising of the aggregates is birth. After being born, the maturing of the aggregates is aging. After aging, the destruction of the aggregates is death. At death, the inner torment, together with manifest attachment to delusion, is sorrow. The lament that arises from sorrow, expressed in words, is lamentation. Experiencing discomfort with the aggregate of the five consciousnesses is suffering. Mental suffering, which is associated with attention, is unhappiness. Furthermore, such proximate defilements are called disturbance. Similarly, combine it. Therefore, because of the great darkness, it is ignorance. Manifestly

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། རྟེན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །རེག་པའི་ཕྱིར་རེག་པའོ། །མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །སྐོམ་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའོ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའོ། །ཕུང་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བའོ། །འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཆི་བའོ། །མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ཏོ། །ཚིག་གིས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །ལུས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་འཁྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མི་རྟོགས་ཤིང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་
འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་དག་ལས་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་རེག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་མྱོང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་དེ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱོང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་ནས་འདུག་པ་ལས་བདག་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་དང་བདེ་བའི་ངོ་བོ་དང་འབྲལ་བར་མ་གྱ

【汉语翻译】
因为造作的缘故是诸行。因为辨别的缘故是识。因为依止的缘故是名和色。因为出生的门径的缘故是六处。因为接触的缘故是触。因为领受的缘故是受。因为渴求的缘故是爱。因为近取的缘故是取。因为再次产生有的缘故是有。因为蕴产生的缘故是生。因为蕴成熟的缘故是老。因为坏灭的缘故是死。因为悲伤的缘故是悲。因为用语言说的缘故是哀号。因为身体上损害的缘故是痛苦。因为心里损害的缘故是忧恼。因为烦恼的缘故是扰乱。此外，不通达那样的真实，并且颠倒认识的无知就是无明。这样，当有无明的时候，三种行就会显现成就，即趋近福德，趋近非福德，趋近不动，这就是无明为缘的诸行。从趋近福德的诸行中，就会变成趋近福德的识。对于趋近非福德的诸行，就会变成趋近非福德的识。从趋近不动的诸行中，就会变成趋近不动的识，这就是行为缘的识。名和色也是这样。名和色增长，从六处的门径产生作用，这就是名和色为缘的六处。从六处产生六种触的集合，这就是六处为缘的触。如何产生触，就如何产生受，这就是触为缘的受。领受那些受的差别，以及显现欢喜、特别执着、特别执着而安住，这就是受为缘的有。从领受、显现欢喜、特别执着、特别执着而安住中，自我痛苦的自性、安乐的自性以及不分离

【英语翻译】
Because of the act of formation, there are formations. Because of the act of distinguishing, there is consciousness. Because of the act of relying, there are name and form. Because of the gate of birth, there are the six sense sources. Because of the act of contact, there is contact. Because of the act of experiencing, there is feeling. Because of thirst, there is craving. Because of grasping, there is clinging. Because of generating existence again, there is existence. Because of the arising of aggregates, there is birth. Because of the maturing of aggregates, there is aging. Because of destruction, there is death. Because of sorrow, there is grief. Because of speaking with words, there is lamentation. Because of harm to the body, there is suffering. Because of harm to the mind, there is unhappiness. Because of afflictions, there is disturbance. Furthermore, not understanding that very thing and wrongly understanding, that ignorance is ignorance. Thus, when there is ignorance, three kinds of formations are manifestly accomplished: approaching merit, approaching non-merit, and approaching immovability. This is called formations conditioned by ignorance. From the formations that approach merit, consciousness itself becomes that which approaches merit. For the formations that approach non-merit, consciousness itself becomes that which approaches non-merit. From the formations that approach immovability, consciousness itself becomes that which approaches immovability. This is called consciousness conditioned by formations. Name and form are also the same. When name and form increase, activities arise from the gate of the six sense sources. This is called the six sense sources conditioned by name and form. From those six sense sources, the six collections of contact arise. This is called contact conditioned by the six sense sources. Just as contact arises, so does feeling arise. This is called feeling conditioned by contact. Experiencing those distinctions of feeling, as well as manifesting joy, particularly clinging, and abiding with particular clinging, this is called existence conditioned by feeling. From experiencing, manifesting joy, particularly clinging, and abiding with particular clinging, the nature of self-suffering, the nature of happiness, and not separating

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མི་གཏོང་བ་དང་ཕྱིར་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནས་ཡང་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ནས་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་དག་ནི་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག །རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན། མྱོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཟད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འཇིག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། འགོག་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རླུང་གི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དན་ལས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཞིང་
གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདེབས་ཏེ་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྲེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརླན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གདབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་

【汉语翻译】
不认为应该放任不管，反而努力经营田地，这被称为以“有”为缘而取。像这样努力经营，从身体、语言和意念上全面发起能再次产生“有”的业，这被称为以“取”为缘而“有”。从那个业所生的蕴聚集起来，这被称为以“有”为缘而生。出生后，已经显现成就的蕴增长和完全成熟，并最终走向衰败，这被称为以“生”为缘而老死。像这样结合起来。因此，这十二缘起支是，一个的原因一个，一个的条件一个。不是常，也不是无常。不是有为，也不是无为。不是无因，也不是无缘。不是没有感受。不是坏灭之法。不是毁灭之法。不是止灭之法。从无始以来就已进入，像风的流动一样持续不断地跟随。然而，这四个支是用来归纳十二缘起支的原因。哪四个呢？即是，无明、贪爱、业和识。其中，识以种子的自性作为因。业以田地的自性作为因。无明和贪爱以烦恼的自性作为因。因此，业和烦恼产生了种子识。其中，业是种子识的田地作用。有使种子识湿润。无明播种种子识，如果没有那些条件，种子识就不会显现成就。因此，业也不会想“我要做种子识的田地作用”。贪爱也不会想“我要使种子识湿润”。无明也不会想“我要播种种子识”。种子识也不会想“我由这些条件所生”，然而从种子识中

【英语翻译】
Not thinking that it should be left alone, but rather striving to cultivate the field, this is called taking with 'becoming' as the condition. Thus, striving in this way, from body, speech, and mind, fully initiating the karma that can again produce 'becoming', this is called 'becoming' with 'grasping' as the condition. The aggregates that arise from that karma gathering together, this is called birth with 'becoming' as the condition. After being born, the aggregates that have already manifested and achieved grow and fully ripen, and eventually move towards decay, this is called aging and death with 'birth' as the condition. Combine them in this way. Therefore, these twelve links of dependent origination are, one cause for one, one condition for one. It is not permanent, nor is it impermanent. It is not conditioned, nor is it unconditioned. It is not without cause, nor is it without condition. It is not without feeling. It is not the nature of decay. It is not the nature of destruction. It is not the nature of cessation. It has entered from beginningless time, continuously following like the flow of the wind. However, these four links are the cause for summarizing the twelve links of dependent origination. What are the four? They are ignorance, craving, karma, and consciousness. Among them, consciousness acts as the cause with the nature of a seed. Karma acts as the cause with the nature of a field. Ignorance and craving act as the cause with the nature of affliction. Therefore, karma and affliction produce seed consciousness. Among them, karma performs the function of the field for seed consciousness. Becoming moistens seed consciousness. Ignorance sows seed consciousness, and without those conditions, seed consciousness will not manifest and achieve. Therefore, karma also does not think, 'I will perform the function of the field for seed consciousness.' Craving also does not think, 'I will moisten seed consciousness.' Ignorance also does not think, 'I will sow seed consciousness.' Seed consciousness also does not think, 'I am born from these conditions,' but rather from seed consciousness

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཞིང་ལ་བརྟེན་པ་སྲེད་པའི་རླན་གྱིས་བརླན་པ་མ་རིག་པས་བཏབ་པ་སྐྱེ་བ་ན། སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་གཉི་གས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས་དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར་རང་བཞིན་ལས་མ་བྱུང་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང་དུས་དང་ལྡན་པ་དང་རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་ན་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་གི་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ནམ་མཁའ་དང་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་
དོ། །སྣང་བ་ནི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ནམ་ནང་གི་སྐྱ་མཆེད་མིག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྣང་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས

【汉语翻译】
当依赖于业的田地，被贪爱的湿气所滋润，由无明所播种而产生时，在出生的处所，即投生之处的母亲的子宫中，名和色的幼芽便会显现成就。然而，名和色的幼芽并非由我所作，非由他所作，非由二者所作，非由自在天所作，非由时间所改变，非从自性而生，并非依赖于作者，也非从无因而生。然而，当父母相遇、时机成熟、其他因缘聚合时，在没有主人的法中，没有对无我的执着，如同虚空一般，在幻化的自性中，由于因和缘没有不齐全的缘故，在出生的处所，即投生之处的母亲的子宫中，具有体验的种子——识，便会显现成就名和色的幼芽。例如，眼识是从五种因缘产生的。哪五种呢？依赖于眼根、色、光明、空间和由其所生的作意，眼识便会产生。其中，眼根是眼识所依赖的基础的作用；色是眼识所缘取的目标的作用；光明是显现的作用；空间是不遮蔽的作用；由其所生的作意是思维的作用。如果没有这些因缘，眼识就不会产生。如同在黎明时分，如果眼球没有完全形成，同样，色、光明、空间和由其所生的作意也没有完全形成，当一切聚合时，眼识才会产生。其中，眼根不会想“我要作为眼识的基础而起作用”，色也不会想“我要作为眼识的目标而起作用”，光明也不会想“我要作为眼识的显现而起作用”，空间也不会想“我要作为眼识的不遮蔽而起作用”，由其所生的作意也不会想“我要作为眼识的思维而起作用”。

【英语翻译】
When, relying on the field of karma, moistened by the moisture of craving, and sown by ignorance, birth occurs, in the place of birth, the mother's womb where rebirth takes place, the sprout of name and form manifestly comes into being. However, that sprout of name and form is not made by me, not made by another, not made by both, not made by Ishvara, not transformed by time, not born from nature, not dependent on a maker, and not born from nothing. However, when father and mother meet, the time is right, and other conditions gather, in the ownerless dharma, without grasping at selflessness, like space, in the nature of illusion, because there is no lack of causes and conditions, in the place of birth, the mother's womb where rebirth takes place, the seed of consciousness endowed with experience manifestly brings about the sprout of name and form. For example, eye consciousness arises from five causes. What are the five? Relying on the eye faculty, form, light, space, and the attention that arises from it, eye consciousness arises. Among these, the eye is the function of the basis of eye consciousness; form is the function of the object of eye consciousness; light is the function of manifestation; space is the function of non-obstruction; the attention that arises from it is the function of thought. Without these conditions, eye consciousness will not arise. Just as at dawn, if the eyeball is not fully formed, similarly, form, light, space, and the attention that arises from it are also not fully formed, and when all are gathered, eye consciousness will arise. Among these, the eye does not think, "I will act as the basis of eye consciousness," nor does form think, "I will act as the object of eye consciousness," nor does light think, "I will act as the manifestation of eye consciousness," nor does space think, "I will act as the non-obstruction of eye consciousness," nor does the attention that arises from it think, "I will act as the thought of eye consciousness."

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ཡོད་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་འཕོ་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པར་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རབ་ཏུ་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་བཞིན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་འཕོས་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞིན་དུ་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནས་ཀྱང་སུ་ཡང་ཤི་འཕོས་པ་མེད་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནས་འགྲོ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྣོད་ཆུང་ངུ་ཆུས་གང་བར་
ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གནས་དེ་ནས་མ་འཕོས་ཏེ། སྣོད་ཆུང་ངུ་ཆུས་གང་བའི་ནང་དུ་སོང་བ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནས་ཀྱང་སུ་ཡང་ཤི་འཕོས་པ་མེད་ལ། གཞན་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མི་འབར་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་བདག་གི་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་རྟག་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས

【汉语翻译】
。眼识也并不认为“我由这些因缘所生”，然而由于这些因缘的存在，眼识便会产生。其余诸根也应如是理解。因此，没有任何法从这个世界转移到另一个世界，但由于因缘具足，业果也会显现。同样可以类比，例如，在擦拭干净的镜子上显现面容的影像，面容并没有转移到镜子上，但由于因缘具足，面容也会显现。同样，也没有任何人从这里死亡并转移，也没有在其他地方出生，但由于诸因缘具足，业果也会显现。例如，月亮离我们有四万二千由旬之遥，然而在盛满水的小器皿中，月亮的影像也会显现，月亮并没有从原来的位置移动，也没有进入盛满水的小器皿中，但由于因缘具足，月亮的影像也会显现。同样，也没有任何人从这里死亡并转移，也没有在其他地方出生，但由于诸因缘具足，业果也会显现。例如，火若没有因缘就不会燃烧，但因缘聚合就会燃烧。同样，对于无主之法，无我，不执著，如同虚空，如幻的自性，由于诸因缘具足，在出生的处所，连接的母胎中，从种子识，由业和烦恼所生，名和色的幼芽便会显现。其中，内在的缘起有五种，是哪五种呢？即：非常、非断、非转移、小因生大果，以及同类相续。如何理解非常呢？因为最终会死亡的蕴。

【英语翻译】
Also, eye consciousness does not think, "I am produced by these causes and conditions," but nevertheless, eye consciousness arises from the existence of these causes and conditions. The remaining faculties should also be understood accordingly. Therefore, no dharma transmigrates from this world to another, but because the causes and conditions are complete, the result of karma also manifests. Similarly, it can be compared to the appearance of a face's reflection on a well-cleaned mirror; the face does not transmigrate into the mirror, but because the causes and conditions are complete, the face also manifests. Similarly, no one dies and transmigrates from here, nor is born elsewhere, but because all the causes and conditions are complete, the result of karma also manifests. For example, the moon's disc is forty-two thousand yojanas away, yet the reflection of the moon's disc appears in a small vessel filled with water; the moon's disc does not move from its place, nor does it enter the small vessel filled with water, but because the causes and conditions are complete, the reflection of the moon's disc also appears. Similarly, no one dies and transmigrates from here, nor is born elsewhere, but because all the causes and conditions are complete, the result of karma also manifests. For example, fire does not burn without causes and conditions, but it burns when causes and conditions are assembled. Similarly, for ownerless dharmas, non-self, non-attachment, like space, the nature of illusion, because all the causes and conditions are complete, in the place of birth, the connecting mother's womb, from the seed consciousness, produced by karma and afflictions, the sprout of name and form manifests. Among them, there are five aspects of internal dependent origination: What are the five? They are: impermanence, non-cessation, non-transference, small cause producing great effect, and continuity of the same kind. How is it not permanent? Because the aggregates eventually die.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་གཞན་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་གྱི། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི་ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མི་འདྲ་བ་ནས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེ་ན།
ལས་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་འདི་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྲོག་མེད་པ་དང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གསོག་དང༌། གསོབ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། ནད་དང་འབྲས་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ནི། ཅི་བདག་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་སྙམ་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་མི་རྟོག་གོ །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཅི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་མ་འོངས་པའི་མཐའ་ལ་མི་རྟོག་གོ །འདི་ཅི་ཞིག་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅིར་འགྱུར་སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འོངས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་

【汉语翻译】
而且属于其他生类的也都是其他的。最后的死亡之蕴与属于生类的那些不是同一个。最后的死亡之蕴灭尽，而属于生类的蕴产生，因此不是常恒的。如何不是断灭呢？最后的死亡之蕴灭尽，不是从灭尽中产生属于生类的蕴，也不是从灭尽中产生，而是最后的死亡之蕴灭尽的同时，属于生类的蕴就像天平的两端一样产生，因此不是断灭。如何不是转移呢？从不同的有情种类中，实现与福分相应的生类之产生，因此不是转移。如何从小因产生大果呢？
做了小小的业，却体验到大果的成熟，因此从小因中实现大果。如何体验到将要体验的业，就体验到那样的成熟，因此在与其相似的相续中体验。比丘舍利子，世尊正确宣说的缘起，无论谁以正确的智慧，像这样正确地、如实地、恒常地、持续地看到无命和离命，以及如实、无误、未生、未成、未作、无为、无碍、无缘、寂静、无畏、不被夺取、不耗尽、未完全寂灭的自性，以及空无、积聚、空虚、无有实义、疾病和肿瘤、痛苦、罪恶、无常、痛苦、空性和无我的，那么，他就不会思考过去，心想我是否在过去存在过，或者不存在。也不会思考未来，心想未来会变成什么样，会变成什么样子。也不会思考现在，这是什么，这是什么样子，有什么，会变成什么，这些有情从哪里来，从这里死后转移到哪里去。

【英语翻译】
And those belonging to other births are also other. The final aggregates of death are not the same as those belonging to birth. The final aggregates of death cease, and the aggregates belonging to birth arise, therefore it is not permanent. How is it not annihilation? The final aggregates of death cease, and the aggregates belonging to birth do not arise from that cessation, nor do they arise from cessation, but as the final aggregates of death cease, at that very moment the aggregates belonging to birth arise like the two ends of a balance, therefore it is not annihilation. How is it not transference? From different kinds of sentient beings, the birth of beings corresponding to their merit is accomplished, therefore it is not transference. How does a great result arise from a small cause?
Having done a small deed, one experiences the ripening of a great result, therefore a great result is accomplished from a small cause. How does one experience the ripening of the deed that one will experience, and therefore one experiences it in a continuum similar to it. Bhikshu Shariputra, the dependent origination correctly proclaimed by the Blessed One, whoever sees with correct wisdom, in this way correctly, as it is, constantly, continuously, lifeless and devoid of life, and as it is, without error, unborn, unbecome, unmade, unconditioned, unimpeded, without object, peaceful, fearless, unseizable, inexhaustible, the nature of not being completely pacified, and emptiness, accumulation, hollowness, without essence, disease and tumor, suffering, sin, impermanence, suffering, emptiness and selflessness, then, he will not think about the past, wondering whether I existed in the past or did not exist. Nor will he think about the future, wondering what will become of the future, what it will be like. Nor will he think about the present, what is this, what is it like, what is there, what will become, where do these sentient beings come from, where do they go after dying and transmigrating from here.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་ཞེས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྲེད་པ་ནས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་ཡང་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་
དུ་སེམས་ཏེ། ལྡན་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །བྲལ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུས་བྱས་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་འདི་ལྟ། བུ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ལ། འདུ་བ་འདི་དང་ཚོགས་པ་འདིའི་རྒྱུན་གཅད་པར་ཡང་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །འདི་ནི་གཏི་མུག་སྦྱང་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་ལས་སུ་རུང་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་སྐབས་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བའི་བག་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་རྐང་པ་དང༌། རྐང་སོར་དང༌། བྱིན་པ་དང༌། བརླ་དང༌། དཀུ་དོ་དང༌། ལྟོ་བ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་དང༌། སྙིང་དང༌། རྩིབ་ལོགས་དང༌། སོག་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། ལག་ངར་དང༌། དཔུང་ས་དང། ཐལ་གོང་དང༌། མཇིང་པ་དང༌། འགྲམ་པ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། མགོ་དང༌། མགོའི་ཐོད་པ་འདུས་པ་ཙམ་སྟེ། ལས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པ་པོས་བསགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་ཁམས་ཀྱི་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་དང་རུས་པ་དང་

【汉语翻译】
所谓“中间生起”，就是对于现在生起之法也不作意。圣《十地经》中也说：“在那里，无明、贪爱和取是烦恼道之流不断绝；行和有是业道之流不断绝；其余诸支则详细地分别是不苦道之流不断绝。”同样地配合起来，所谓“以无明为缘而有诸行”等，这是对于过去际作观察；从识到受之间，这是对于现在生起之法作观察；从贪爱到有之间，这是对于未来际作观察，此后那些也将生起。同样地配合起来，他这样想：“从具有生起诸行；从不具有则不生起诸行；从聚合则生起诸行；从不聚合则不生起诸行。”唉！我已了知诸行有如此众多过患的过失，应当断绝此等聚合之流；为了使有情完全成熟，也决不应获得诸行寂灭。”这样说道。这是简略地修治愚痴。出自《学集论》，修治心品第十二。如此心调柔之后，便进入近住念，在那里，从不净的方面已经讲完了身近住念。关于它的少许分类，在《正法集经》中说道：“善男子，此外菩萨这样观察此身，就是足、足趾、胫、腿、腰、腹、脐、脊椎、心、肋、肩胛、手、手臂、肘、掌、颈、颊、额、头、头盖骨等聚合而成，是由业所生的作者所积聚，是烦恼和近烦恼以及各种不同的分别和遍计的成百上千的处所。在这里，聚集了许多界的物质，例如头发、胡须、指甲、牙齿、骨骼和

【英语翻译】
That which is called "arising in between" means not to focus on the phenomena that are arising now. It is also stated in the Holy Sutra of the Ten Bhumis: "There, ignorance, craving, and grasping are the uninterrupted flow of the path of affliction; actions and existence are the uninterrupted flow of the path of karma; the remaining branches are thoroughly distinguished as the uninterrupted flow of the path of suffering." Similarly, combining them, "conditioned by ignorance, there are actions," etc., this is observing the past; from consciousness to feeling, this is observing the phenomena that are arising now; from craving to existence, this is observing the future, and after that, those will also arise. Similarly, combining them, he thinks like this: "From having, actions arise; from not having, actions do not arise; from aggregation, actions arise; from non-aggregation, actions do not arise." Alas! I have understood that actions have so many faults and defects, and I should cut off the stream of these aggregates; in order to fully ripen sentient beings, I should never attain the pacification of actions." Thus it is said. This is a brief cultivation of delusion. From the Compendium of Trainings, the twelfth chapter, the chapter on cultivating the mind. Having thus made the mind workable, one enters into mindfulness, and there, from the aspect of impurity, the mindfulness of the body has already been explained. Regarding a slight classification of it, it is said in the Sutra of the Collection of the True Dharma: "Son of good family, furthermore, the Bodhisattva observes this body in this way: that is, the feet, toes, shins, thighs, waist, abdomen, navel, spine, heart, ribs, shoulder blades, hands, forearms, elbows, palms, neck, cheeks, forehead, head, skull, etc., are merely an aggregation, accumulated by the agent born of karma, a place of hundreds and thousands of different discriminations and pervasive thoughts, afflictions and near afflictions. Here, many elements of realms are gathered, such as hair, beard, nails, teeth, bones, and

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཤའི་སྤྲི་དང་རྒྱུས་པ་དང་ཚིལ་དང་ཞག་དང་ཆུ་སེར་དང་མཆེར་པ་དང་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང༌། ཕོ་བ་དང་ལོང་ཀ་དང་ཁྲག་དང་སྣབས་དང་མཁྲིས་པ་དང༌། རྣག་དང་མཆིལ་མ་དང་ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྫས་མང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལུས་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་སྙམ་དུ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་ལུས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་
བར་འཇོག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་འཇོག་གོ །རྣམ་པར་མི་འཇོག་གོ །རྣམ་པར་མི་འཕྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ལུས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་མི་འགྲོ་།སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ། བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པ། རྩ་བ་གནས་པ་མེད་པ། བདག་པོ་མེད་པ་ངའི་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །ལུས་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཕ་དང་མའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལས་བྱུང་བ་མི་གཙང་བ་རུལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པ་དང་སྒྱིད་ལུག་པའི་རྐུན་པོས་དཀྲུགས་པ། རྟག་ཏུ་འཇིག་པ་འབྲལ་བ་འབྲུལ་བ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཆོས་ཅན། ནད་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚང་ངོ་སྙམ་དུ་ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མའོ་ལུས་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་རིང་པོར་མི་གནས་པ་ཐ་མར་འཆི་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་མི་སྤྱོད་ཅིང་སྙིང་པོ་ལེན་ཏོ། །དེ་སྙིང་པོ་གསུམ་ལེན་ཏེ། གསུམ་གོང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང༌། འཚོ་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལུས་མི་རྟག་གོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་དང་སློབ་མར་ཁས་བླངས་ཏེ་ཅི་བྱའོ་ཅོག་ལ་འབད་པ་ཡིན། ལུས་མི་རྟག་གོ་སྙམ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོན་པོ་དང་གཡོ་དང་ཚུལ་འཆོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་མི་རྟག་ག

【汉语翻译】
皮肤和肉和肉的脂肪和筋和油和脂肪和血清和脾和尿和粪便，胃和肠和血和鼻涕和胆汁，脓和痰和脑和脑髓等，这样众多物质聚合而成。对于此，应如何称之为身体呢？应如此对身体生起正念。对此，若分别观察，则应如此思念：此身犹如虚空一般，应如此对身体如虚空般生起正念。彼一切皆如虚空般显现。为了完全了解身体，于任何处皆不生起正念。不作意。不散乱，是为如是说。又说，此身从先前的边际而来，也不往后去的边际而去，不住于先前的边际和后去的边际。于其他处，也是从非真实颠倒而来，无有作者和受者，无有初始和终结和中间，无有根本住处，无有主宰，无有我的，无有执取，名为集合，名为身体，名为受用，名为处所，名为所依，名为完整，名为生处，这些都是以虚假的名称而命名的。此身无有精华，从父母的精液和血而来，是不净的，腐烂的，自性不香的，被贪欲和嗔恨和愚痴和恐惧和懒惰的盗贼所扰乱的，恒常坏灭，分离，腐烂，散乱，毁灭之法，是百千种不同疾病的集合，应如此对身体生起正念。圣《顶髻宝经》中也说：唉！此身是不稳定的相状，知晓不能长久住留，最终会死亡，为了身体不使用不和谐的生存方式，应取精华。应取三种精华，何为三种精华呢？身体的精华，受用的精华，生存的精华。因为身体是不稳定的，所以发誓成为一切众生的奴仆和学生，努力去做任何事情。因为身体是不稳定的，所以不做身体的过失，虚伪和欺骗和伪装等一切。因为身体是不稳定的。

【英语翻译】
Skin, flesh, flesh fat, tendons, fat, grease, serum, spleen, urine, feces, stomach, intestines, blood, mucus, bile, pus, saliva, brain, and marrow, thus many substances are assembled. How should this be called a body? One should thus establish mindfulness of the body. Upon examining it separately, one should think thus: this body is like the sky, one should thus establish mindfulness of the body as being like the sky. All of that is seen as being like the sky. In order to fully understand the body, one should not establish mindfulness anywhere. One should not fixate. One should not be distracted, thus it is said. Furthermore, it is said: this body does not come from the previous end, nor does it go to the future end, nor does it abide in the previous end or the future end. In other places, it also arises from what is untrue and inverted, without a maker or a receiver, without beginning, end, or middle, without a root or abiding place, without a master, without "I," without grasping, called a collection, called a body, called enjoyment, called a place, called a support, called completeness, and called a source of birth, these are all named with false names. This body is without essence, arising from the semen and blood of the father and mother, it is impure, decaying, naturally without a pleasant odor, disturbed by thieves of desire, hatred, ignorance, fear, and laziness, constantly decaying, separating, rotting, scattering, and having the nature of destruction, it is a collection of hundreds and thousands of different diseases, one should thus establish mindfulness of the body. In the noble "Crown Jewel Sutra" it is also said: Alas! This body is of an impermanent nature, knowing that it will not remain for long and will ultimately die, one should not engage in discordant livelihoods for the sake of the body, and one should take the essence. One should take three essences, what are the three essences? The essence of the body, the essence of enjoyment, and the essence of livelihood. Because the body is impermanent, one vows to be a servant and student of all sentient beings, striving to do whatever is necessary. Because the body is impermanent, one does not commit the faults of the body, such as hypocrisy, deceit, and pretense. Because the body is impermanent.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྙམ་ནས་སྲོག་ལ་བག་མི་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་མི་རྟག་གོ་སྙམ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་
གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ། བདག་གི་ལུས་དེ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཉེ་བར་འདོགས་ཤིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་གོ །དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་འདི་མཐར་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་འཇིག་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྩགས་པ་དང་ཁོང་སྟོང་དང་དགྱེ་གུ་ཅན་དང་བུ་ག་དགུ་དང་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཟག་པ་དང༌། གྲོག་མཁར་ལྔར་སྤྲུལ་གདུག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྤྲེའུ་ལྟར་གྲོགས་ལ་འཁུ་བ་དང༌། བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལྟར་འདྲིད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟར་བྱུང་ནས་འཇིག་ཅིང་འཇུ་བ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། ཆུ་ཤིང་ལྟར་བཤིག་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟར་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལྟར་བསྒོ་བླག་མང་བ་དང༌། དགྲ་ལྟར་གླགས་ལྟ་བ་དང༌། རྐུན་པོ་ལྟར་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་དང་གཤེད་མ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཛའ་བ་ལྟར་མི་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། གསོད་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༌། གྲོང་སྟོང་ལྟར་བདག་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་ལྟར་མཐར་འཇིག་པ་དང༌། རྫིང་ལྟར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། སྦང་མའི་སྣོད་ལྟར་མི་གཙང་བ་ཟག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྨ་ལྟར་བསྐྱོད་མི་བཟོད་པ་དང༌། ཟུག་རྔུ་ལྟར་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང། ཁང་རྙིང་ལྟར་བཅོས་ལེགས་བྱ་ཞིང་བརྟེན་པ་དང༌། གྲུ་རྙིང་ལྟར་བཅོས་ལེགས་བྱ་ཞིང་སྤྱད་པ་དང༌། བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་བག་བྱ་དགོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་

【汉语翻译】
想到生命无常，就不会轻忽生命，也不会为了生命而造恶业。想到身体无常，就不会贪恋享乐，而是会完全舍弃所有。种姓之子，
此外，菩萨修习在身体上安住于对身体的随观的念住，心想：我的身体将一切众生的身体紧密相连，我将一切众生的身体安住在佛的身体的境界中。如同如来之身无漏一样，也同样如是地了知自己身体的法性。因为通达无漏之法，所以也完全了知一切众生的身体也是那样的体性。等等这样说了。《居士德护所问经》中也说：例如，这个身体最终会成就，最终会坏灭，是微尘积聚而成，是空虚的，有空隙，有九个孔窍，从毛孔中流出不净之物，化为五座蚁穴，成为恶毒的处所，如同未生怨王的猴子一样与朋友作对，如同恶友一样具有迷惑性，如同水泡一样自性脆弱，如同水上的气泡一样产生后坏灭消融，如同阳焰一样具有欺骗性，如同芭蕉树一样剥开后没有心髓，如同幻术一样具有欺骗性，如同国王一样有很多命令，如同敌人一样寻找机会，如同盗贼一样不可信任，如同刽子手一样没有怜悯之心，如同不友善的人一样想要不利于自己，如同杀手一样阻碍智慧的生命，如同空城一样没有自主，如同陶师的器皿一样最终会坏灭，如同水池一样充满各种不净之物，如同酒糟的容器一样流出不净之物，像这样比喻。如同疮一样难以忍受移动，如同芒刺一样具有损害性，如同旧房子一样需要修缮和依靠，如同旧船一样需要修缮和使用，如同没有倒掉水的瓶子一样需要谨慎小心。像这样比喻。如同水边的树木一样摇动和摆动，如同大河的流水。

【英语翻译】
Thinking that life is impermanent, one will not be careless with life, and will not commit evil deeds for the sake of life. Thinking that the body is impermanent, one will not crave enjoyment, but will completely abandon everything. Son of good family,
Furthermore, Bodhisattvas cultivate mindfulness of the body by dwelling on the contemplation of the body. They think: "My body connects all sentient beings' bodies closely, and I will establish all sentient beings' bodies in the realm of the Buddha's body." Just as the Tathagata's body is without outflows, so too, one understands the nature of one's own body in the same way. Because one is skilled in the Dharma without outflows, one also fully understands that all sentient beings' bodies are of that nature. And so on, it is said. In the "Questions of the Householder Dapabyin," it is also said: "For example, this body will eventually be completed, will eventually be destroyed, is accumulated from fine dust, is empty, has gaps, has nine openings, flows out impurities from the pores, transforms into five anthills, becomes a place of malice, is like Ajatashatru's monkey that opposes friends, is like a bad friend with a deceptive nature, is as fragile as a water bubble, arises and dissolves like a water bubble, is deceptive like a mirage, has no essence when peeled like a banana tree, is deceptive like an illusion, has many commands like a king, seeks opportunities like an enemy, is untrustworthy like a thief, has no compassion like an executioner, desires to harm oneself like an unfriendly person, obstructs the life of wisdom like a murderer, is without self-control like an empty city, will eventually be destroyed like a potter's vessel, is filled with various impurities like a pond, and flows out impurities like a container of dregs." Compare it in this way. Like a wound, it is unbearable to move; like a thorn, it has a harmful nature; like an old house, it needs to be repaired and relied upon; like an old boat, it needs to be repaired and used; like a bottle that has not been emptied of water, one must be very careful. Compare it in this way. Like a tree by the water, it sways and moves; like the flow of a great river.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་མཐར་འཆི་
བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་དང༌། གློ་བུར་བའི་ཁྱིམ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མགོན་མེད་པའི་གནས་ཁང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བཙོན་སྲུང་ལྟར་གསུག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་དགོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་མི་གཙང་ཕུང་པོའི་ལུས་ལ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན་གང་གཅེས་འཛིན་པ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་མངོན་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་ཐོགས་ཤིང་འགྲོ། །དེ་ཡི་སྣ་ནས་རྣག་གི་རྣམ་པ་འཛག །ཁ་ནས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང༌། །སྐྱེ་བོའི་ཁ་འགྲམ་མིག་ནི་སྲིན་བུ་བཞིན། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་གཅེས་པར་བྱེད། །དཔེར་ན་བྱིས་པ་སོལ་བ་ཐོགས་ནས་སུ། །འདི་ནི་དཀར་པོར་བྱ་ཞེས་བདར་བྱེད་ཀྱང༌། །དཀར་པོའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཟད་པར་འགྱུར། །བྱིས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་རློམ། །དེ་ལྟར་མི་གང་གཙང་སྦྲའི་བློ་གྲོས་ལྡན། །ང་ཡི་ལུས་འདི་གཙང་མར་བྱ་ཞེས་ཏེ། །བསྐུས་ཕྱིས་འབབ་སྟེགས་བརྒྱར་ནི་ཁྲུས་བྱས་ཀྱང༌། །འཆི་བདག་དབང་གིས་ཟད་འགྱུར་གཙང་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་འཇིག་པ་དང༌། བུ་ག་དགུའི་སྒོ་ནས་འཛག་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གནས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀི་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་ཁྱི་དང་རྗེན་ཤ་ཟ་བ་གཞན་གྱི་ཟས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་རུས་པ་དང་རྒྱུས་པའི་བོག་རེས་སྦྲེལ་བས་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རང་གི་ཁ་ན་ལས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི། རེ་ཞིག་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྡོམ་པ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
དེ་འདི་ལྟར་གང་ལ་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་མོ། །ད

【汉语翻译】
就像最终会到达死亡的海洋一样，像突然出现的房屋一样，成为一切痛苦的处所，像无依无靠的住所一样，完全无法把握，像狱卒一样，必须恭敬地对待。同样地，要像对待小孩子一样，经常地完全照料。如是说。又说：像这样对于不净的身体，谁执着于形体的我慢而珍爱呢？具有孩童心智的人，明明地，拿着不知羞耻的恶臭呕吐物之瓶而行走。从他的鼻子里流出脓液，口中经常发出难闻的气味，众生的口边和眼睛像虫子一样，谁会对它产生贪恋和珍爱呢？例如，孩子拿着煤炭，说“这要变成白色”，虽然擦拭，也不会变成白色的东西，反而会耗尽。孩童的心智颠倒地显现而自以为是。同样地，无论谁具有清洁的智慧，说“我的身体要变得干净”，即使涂抹、擦拭、在成百上千的台阶上沐浴，也会因死主的力量而耗尽，不会变得干净。菩萨要像这样观察身体的坏灭，以及从九窍流出的不净之物，直到菩萨的身体成为八万四千种虫类的住所。同样地，菩萨要观察身体为狼、狐狸、狗和生肉食者等其他众生的食物。菩萨要观察身体为骨骼和筋腱交错连接，像轮子一样。菩萨要观察身体是由食物和饮料所生，并非来自自身。详细的内容可以从那里了解。关于感受的忆念住，如《圣宝顶经》中所说：善男子，菩萨对于感受，以感受随观感受的忆念住来摄持，会对安住在感受中的众生生起大悲心。
因此，教导说，对于没有感受的人来说，那就是快乐。因此，为了舍弃一切众生的感受，修习以感受随观感受的忆念住。

【英语翻译】
Just as one eventually reaches the ocean of death, like a house that appears suddenly, becoming the place of all suffering, like a helpless dwelling, completely ungraspable, like a prison guard, one must treat it with respect. Similarly, one must always take complete care of it as if it were a small child. Thus it is said. It is also said: Like this, for this impure heap of a body, who cherishes and holds dear the pride of form? That one with the mind of a child, manifestly, carries a shameful and foul-smelling pot of vomit and walks. From his nose flows pus, and from his mouth constantly comes an unpleasant odor. The mouths, lips, and eyes of beings are like worms. Who would be attached to and cherish that? For example, a child takes coal and says, "This will be made white," and although he polishes it, it will not become a white object, but will be exhausted. The child's mind perversely appears and is conceited. Likewise, whoever has the wisdom of cleanliness, saying, "My body will be made clean," even if he anoints, wipes, and bathes on hundreds of steps, it will be exhausted by the power of the Lord of Death and will not become clean. The Bodhisattva should thus contemplate the destruction of the body and the dripping from the nine orifices, until the Bodhisattva's body is a dwelling place for eighty-four thousand kinds of worms. Similarly, the Bodhisattva should contemplate the body as food for wolves, foxes, dogs, raw meat eaters, and other beings. The Bodhisattva should contemplate the body as bones and tendons intertwined and connected, like a wheel. The Bodhisattva should contemplate the body as arising from food and drink, not from oneself. The extensive details can be known from there. Regarding the mindfulness of feelings, as it is said in the "Noble Jewel Peak Sutra": "Son of good family, the Bodhisattva, with regard to feelings, cultivating the mindfulness of feelings by observing feelings, will develop great compassion for beings who dwell in feelings."
Therefore, it is taught that for one who has no feeling, that is happiness. Therefore, in order to abandon the feelings of all beings, one cultivates the mindfulness of feelings by observing feelings.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་ཀྱང་བདག་གི་ཚོར་བ་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ཚོར་བ་གང་ཅི་མྱོང་ཡང་ཚོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནམ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྙེད་དེ་བདག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །ནམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྙེད་དེ་བདག་གི་ཞེ་སྡང་གི་བདག་ལ་ཉལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །ནམ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྙེད་དེ་བདག་གི་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་མ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མ་རིག་པ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེས་ཚོར་བ་གང་ཅི་མྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་མི་རྟག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ནི་ཟུག་རྒུར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་ཞི་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་བདེ་བ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །གང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་
མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རེག་ན་ང་ན་སོང་དང་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི

【汉语翻译】
为了阻止众生的感受而穿上盔甲，但也不会阻止我的感受。无论他体验到什么样的感受，所有这些感受都被大悲心完全掌握并体验。当他体验到快乐的感受时，他对沉溺于贪欲的众生生起大悲心，并且完全舍弃我那潜藏的贪欲习气。当他体验到痛苦的感受时，他对沉溺于嗔恨的众生生起大悲心，并且完全舍弃我那潜藏的嗔恨习气。当他体验到非乐非苦的感受时，他对沉溺于愚痴的众生生起大悲心，并且彻底舍弃我那潜藏的愚痴习气。他不会对快乐的感受产生贪恋，并且也会很好地摧毁贪恋。他也不会对痛苦的感受感到愤怒，并且也会很好地摧毁愤怒。他也不会对非苦非乐的感受变得不明智，并且也会很好地摧毁无明。他所体验到的任何感受，都会知道并体验到所有这些都是无常的。知道并体验到是痛苦的。知道并体验到是无我的。他对快乐的感受会认识到是无常的。他对痛苦的感受会认识到是箭一般的。他对非苦非乐的感受会认识到是寂静的。因此，凡是快乐的，就是无常的。凡是痛苦的，就是痛苦本身。凡是非乐非苦的，就是无我的，等等，如是宣说。圣者慧藏
在《无尽慧经》中也说：当被痛苦的感受触及时，他对所有因疾病、衰老和不适而生起的众生生起大悲心。像这样结合起来，感受就是执着。感受就是完全抓住。感受就是接近获取。感受就是目标。感受就是颠倒。感受就是分别念，等等，如是宣说。《正法集结经》中

【英语翻译】
Having donned armor to prevent the feelings of sentient beings, it also does not prevent my feelings. Whatever feelings he experiences, all those feelings are completely grasped and experienced with great compassion. When he experiences a feeling of happiness, he finds great compassion for sentient beings who indulge in desire, and also completely abandons the latent part of my desire. When he experiences a feeling of suffering, he finds great compassion for sentient beings who indulge in hatred, and also completely abandons the latent part of my hatred. When he experiences a feeling that is neither happiness nor suffering, he finds great compassion for sentient beings who indulge in ignorance, and also thoroughly abandons the latent part of my ignorance. He will not become attached to the feeling of happiness, and will also destroy attachment well. He will also not become angry at the feeling of suffering, and will also destroy anger well. He will also not become unwise about the feeling that is neither suffering nor happiness, and will also destroy ignorance well. Whatever feelings he experiences, he knows and experiences that all of these are impermanent. He knows and experiences that it is suffering. He knows and experiences that it is without self. He will recognize the feeling of happiness as impermanent. He will recognize the feeling of suffering as like an arrow. He will recognize the feeling that is neither suffering nor happiness as peaceful. Therefore, whatever is happiness is impermanent. Whatever is suffering is suffering itself. Whatever is neither happiness nor suffering is without self, and so on, as it is said. Noble Intelligence
In the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is also said: When touched by a feeling of suffering, he generates great compassion for all sentient beings who arise from sickness, old age, and discomfort. Combine it in this way, feeling is attachment. Feeling is completely grasping. Feeling is closely acquiring. Feeling is the object. Feeling is inverted. Feeling is discrimination, and so on, as it is said. In the Sutra of the Collection of True Dharma

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚོར་བ་མྱོང་བར་རབ་བསྟན་པ། །ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཚོར་བ་པོ། །གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གང་གིས་དེ་ནི་ཚོར་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞི་ཞིང་དག་ལ་འོད་གསལ་བར། །ཚོར་བ་འདི་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །དྲན་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་ར་གཞག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོར་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའམ་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་དག་གང་ཡིན། ཅི་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་ད་ལར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་གཉི་ག་ན་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་བ་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་
སྲུངས་སེམས་ནི་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་ཏེ་མི་གནས་པ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་དེངས་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རླུང་དང་མཚུངས་ཏེ་རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་མར་མེའི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གློག་དང་མཚུངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཛའ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་མའི་ཁང་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་

【汉语翻译】
此外，在《经部》中也说： 感受领受已善说， 感受之外感受者， 若非异体而存在， 谁将感受而领受？ 菩提如何即如是， 寂静清净且明亮， 善巧于此感受者， 如是正念当安住。 这是感受正念住的简略概括。 心的正念住，如《宝积经》中所说： 如此这般，心完全感受， 贪著、嗔恚或愚痴的心， 那些心是什么？是过去、未来还是现在生起？ 对此，过去的心已然是灭尽， 未来之心是尚未到来， 现在生起之心则无有住留。 具光者，心既不在内，也不在外，二者皆非，不可得见。 具光者，心无有形色，不可指示，无有阻碍，无有依处，无有显现，无有分别，无有处所。 具光者，心即便是诸佛亦未见、不见、亦不见得。 除了从颠倒的意识中生起诸法之外， 诸佛亦未见、不见、亦不见得的那个心的行相如何认知呢？ 具光者，心如幻术一般，以非真实的遍计而执持多种生起之相。 如是比喻： 具光者，心如瀑流一般，不住留，生起后坏灭且消逝。 具光者，心如风一般，长远运行，不可捉摸地流动。 具光者，心如灯焰一般，从因和缘而生起。 具光者，心如虚空一般，被烦恼和近烦恼的突发状况所染污。 具光者，心如闪电一般，刹那间坏灭且不住留。 如是比喻： 具光者，心如同不友善者一般，因为生起一切痛苦。 具光者，心如同沙堡一般，因为摧毁一切善根。 具光者，心是

【英语翻译】
Furthermore, it is also said in the Sutra Pitaka: "It is well explained that feeling is experienced. If there is no experiencer other than feeling, who will experience it? Just like enlightenment, it is peaceful, pure, and bright. Those who are skilled in this feeling should establish mindfulness in this way." This is a brief summary of the mindfulness of feeling. The mindfulness of mind is as stated in the Ratnakuta Sutra: "In this way, the mind is fully aware. What are those minds that become attached, hateful, or ignorant? Are they past, future, or present? The past mind is exhausted. The future mind has not yet come. The present mind has no abiding. O Radiance, the mind is neither inside nor outside, nor in both, and is invisible. O Radiance, the mind is formless, cannot be shown, is unobstructed, has no support, is invisible, is non-discriminating, and has no place. O Radiance, the mind is not seen, not seen, and will not be seen even by all the Buddhas. Except for the arising of phenomena from distorted consciousness, how should one understand the behavior of that which is not seen, not seen, and will not be seen even by all the Buddhas? O Radiance, the mind is like an illusion, holding many forms of arising through false conceptualization. Similarly, O Radiance, the mind is like a stream of water, impermanent, arising and decaying, and disappearing. O Radiance, the mind is like the wind, traveling far and wide, moving without being grasped. O Radiance, the mind is like the flame of a lamp, arising from causes and conditions. O Radiance, the mind is like the sky, defiled by sudden afflictions and near afflictions. O Radiance, the mind is like lightning, decaying in an instant and not abiding. Similarly, O Radiance, the mind is like an unfriendly person because it generates all suffering. O Radiance, the mind is like a sandcastle because it destroys all roots of virtue. O Radiance, the mind is

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཉའི་མཆིལ་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྦྲང་མ་སྔོན་པོ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱེད་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་གླགས་ལྟ་བས་དགྲ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མཐོ་དམན་ཅན་ནོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྐུ་བས་ཆོམ་རྐུན་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གཟུགས་ལ་དགའ་བས་ཕྱི་བྱི་ཞི་ལའི་མིག་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྒྲ་ལ་དགའ་བས་གཡུལ་གྱི་རྔ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཕག་མི་གཙང་བའི་དྲི་ལ་དགའ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་དགའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རོ་ལ་དགའ་ཞིང་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་བྲན་མོ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རེག་པ་ལ་དགའ་བས་སྤྲང་མ་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་ལ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་
པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་སེམས་ཀུན་དུ་ཚོལ་བས་ན་སེམས་ནང་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སེམས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སེམས་ཕྱི་ནང་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེས་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། སེམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་དུ་ཚོལ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་

【汉语翻译】
因为将痛苦执着为快乐，所以和鱼的唾沫一样。光护，心中将无我执着为我，所以和梦一样。光护，心将不净执着为清净，所以和青蝇一样。光护，心会制造多种损害，所以和争论者一样。光护，心总是寻找过失，所以和夺取精气的夜叉一样。光护，心总是伺机而动，所以和敌人一样。光护，心因为具有贪恋和愤怒，所以总是高低不定。光护，心偷盗一切善根，所以和盗贼一样。光护，心喜欢色，所以和猫的眼睛一样。光护，心喜欢声音，所以和战鼓一样。光护，心像猪喜欢不净的气味一样，喜欢气味。光护，心喜欢味道，所以和吃食物残渣的奴婢一样。光护，心喜欢触觉，所以和蜜蜂贪恋芝麻油的容器一样。光护，心即使到处寻找也找不到。凡是找不到的，就是不可见的。凡是不可见的，就不是过去，也不是未来，也不是现在。凡不是过去，也不是未来，也不是现在，那就是完全超越了三时。凡是完全超越了三时，那就是非有非无。如是等等所说。在《圣宝顶经》中也说：因此，通过全面寻找心，在心中也无法真正见到心。在心外也无法真正见到心。在心内外也无法真正见到心。在蕴中也无法真正见到心。在界中也无法真正见到心。在处中也无法真正见到心。因为这样无法真正见到心，所以全面寻找心从何处产生，并这样想：心会从具有所缘而产生。它也这样想：什么

【英语翻译】
Because of perceiving happiness in suffering, it is like fish spittle. O Light Protector, because of perceiving self in what is selfless in the mind, it is like a dream. O Light Protector, because the mind perceives what is impure as pure, it is like a blue fly. O Light Protector, because the mind causes many kinds of harm, it is like an opponent. O Light Protector, because the mind always seeks faults, it is like a Yaksha who steals essence. O Light Protector, because the mind always looks for opportunities, it is like an enemy. O Light Protector, because the mind possesses attachment and anger, it is always high and low. O Light Protector, because the mind steals all roots of virtue, it is like a thief. O Light Protector, because the mind likes form, it is like the eyes of a cat. O Light Protector, because the mind likes sound, it is like a war drum. O Light Protector, the mind likes smell, just as a pig likes impure smells. O Light Protector, the mind likes taste, so it is like a servant girl who eats food scraps. O Light Protector, because the mind likes touch, it is like a bee attached to a sesame oil container. O Light Protector, the mind cannot be found even if it is sought everywhere. That which cannot be found is invisible. That which is invisible is neither past, nor future, nor present. That which is neither past, nor future, nor present is that which has completely transcended the three times. That which has completely transcended the three times is neither existent nor non-existent. As it is said, and so on. In the Noble Jewel Peak Sutra, it also says: Therefore, by thoroughly searching for the mind, one cannot truly see the mind within. One cannot truly see the mind outside. One cannot truly see the mind inside and outside. One cannot truly see the mind in the aggregates. One cannot truly see the mind in the elements. One cannot truly see the mind in the sense bases. Because one cannot truly see the mind in this way, one thoroughly searches for the origin of the mind, thinking, "The mind will arise from having an object." It also thinks like this: What

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་དེ་ཡང་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་དེ་ཡང་གཞན་ན་ནི། སེམས་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་དང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་གང་མགྱོགས་པ་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པ་མི་གནས་པར་རྒྱུ་བ་སྤྲེའུ་དང་རླུང་དང་འདྲ་བ་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་རྒྱང་རིང་པོར་འགྲོ་བ། ལུས་མེད་པ། ཡུལ་ལ་བརྐམ་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ། གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས། གནས་པ། རྩེ་གཅིག་པ། མི་འཕྲོ་བ།
རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བ། ཞི་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པ། གཡེང་བ་མེད་པ་འདི་ནི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བདག་གིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་མི་འདོར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གང་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ལ་གང་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་དང༌། གང་ལས་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་དང༌། གང་ལས་ལམ་མེད་པ་དང༌། གང་ལས་ཐར་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒྱུ་མར་འདུ་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
所缘也是他，心也是他吗？或者所缘是什么，那本身就是心吗？如果所缘也是他，心也是他，那么心就变成两个了。或者所缘是什么，那本身就是心的话，心怎么能见到心本身呢？心是不能见到心的。比如，刀刃本身不能砍刀刃本身，手指尖本身不能触碰手指尖本身一样，心本身也不能见到心本身，我是这么想的。像那样结合起来。种姓之子，还有什么比快速更快速，不住而游走，像猴子和风一样，像流动的河水和油灯一样，去往遥远的地方。没有身体，贪恋对境，运用六处，具有其他和其他的识的心。安住，专注，不散乱。
不散乱。于寂止专注。没有散乱，这叫做心安住。圣者无尽慧经中也说：我应当努力成办，也不舍弃这心的法性，我是这么想的。那么心的法性是什么，成办的是什么呢？心如幻术，对此布施任何东西，那就是心的法性。凡是舍弃一切所有，为了使一切佛土完全清净而回向，这叫做成办，等等。忆念法是暂时地，就像那里所说的那样。菩萨对于法，随法而观，安住于从中没有佛法，从中没有菩提，从中没有道，从中没有解脱，从中没有出离的法，什么也见不到。他知道一切法生起，为了使众生没有障碍地了知，将获得大悲三摩地的门。他将获得对一切法和一切烦恼也视为幻化的认识。这些法是烦恼

【英语翻译】
Is the object also other, and the mind also other? Or is the object whatever it is, is that itself the mind? If the object is also other, and the mind is also other, then the mind becomes two. Or if the object is whatever it is, is that itself the mind, then how can the mind see the mind itself? The mind cannot see the mind. For example, just as the edge of a sword cannot cut the edge of the sword itself, and the tip of a finger cannot touch the tip of the finger itself, so too, the mind itself cannot see the mind itself, I think. Combine it like that. Son of good family, furthermore, whatever is faster than fast, travels without staying, like a monkey and the wind, like a flowing river and a butter lamp, goes to a distant place. Without a body, craving objects, using the six sense sources, the mind possessing other and other consciousnesses. Abiding, one-pointed, not scattering.
Not scattering. One-pointed in calm abiding. Without distraction, this is called mind abiding, it is said. In the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is also said: I should strive to accomplish, and I will not abandon this nature of mind, I think. So what is the nature of mind, and what is accomplished? The mind is like an illusion, whatever is given to this, that is called the nature of mind. Whatever is completely given away, and completely dedicated for the sake of purifying all Buddha-fields, this is called accomplishment, and so on. Remembering the Dharma is, for the time being, just as it is said there. A Bodhisattva, with respect to the Dharma, observes according to the Dharma, and abides in that from which there is no Buddha-dharma, from which there is no Bodhi, from which there is no path, from which there is no liberation, from which there is no Dharma of definite emergence, nothing is seen. He knows that all Dharmas arise, and in order to know that beings are without obscurations, he will obtain the door of the Samadhi of Great Compassion. He will obtain the understanding that all Dharmas and all afflictions are also like illusions. These Dharmas are afflictions.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚོགས་མེད། ཕུང་པོར་གྱུར་པ་མེད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད། ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་མེད། གཏི་མུག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ན་ཆས་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེ། འགག་པ་ན་ཆོས་
རྣམས་ཁོ་ན་འགག་སྟེ། འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ་སྲོག་གམ་སྐྱེ་བ་པོའམ་གསོ་བའམ་སྐྱེས་བུའམ་གང་ཟག་གམ་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཤེད་བུའམ་གང་སྐྱེ་བའམ་རྒ་བའམ་འཆི་བའམ། འཕོ་བའམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབས་ན་ནི་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དགེ་བ་ཡང་རུང་མི་དགེ་བ་ཡང་རུང་མི་གཡོ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་གང་ཡང་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་གང་ཅུང་ཟད་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་མི་འདོར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་ཀྱང༌། །འདུ་བྱེད་མི་རྟག་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྫ་སོ་མ་བཏང་ལྟ་བུར་འཇིག་པའི་བདག །གཞན་གྱི་རྫས་ནི་བརྙན་པོ་བྱས་དང་མཚུངས། །བྱེ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་རིང་མི་ཐོགས། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །དབྱར་གྱི་ཞལ་ཞལ་ཇི་ལྟར་འགོགས་པ་བཞིན། །ཆུ་ངོགས་བྱེ་མ་ཡོད་པ་འདྲ་བ་སྟེ། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་རང་བཞིན་ཉམ་ཆུང་བར། །འདུ་བྱེད་མར་མེའི་འོད་འགྲོ་འདྲ་བ་སྟེ། །མྱུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །རླུང་དང་མཚུངས་པར་རིང་དུ་མི་གནས་ལ། །སྦུ་བ་ལྟ་བུར་ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད། །འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་སྟེ། །བརྟགས་ན་ཆུ་ཤིང་དག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད། །ལག་བཅངས་སྟོ

【汉语翻译】
没有，这些不是与烦恼一起的。那为什么呢？ 这样，它们是对确定之义的思索，对于烦恼来说，没有集合，没有成为蕴，没有贪欲的实体，没有嗔恨的实体，没有愚痴的实体，为了证悟这些烦恼，而为菩提。烦恼的自性是什么，菩提的自性也是那，这样安住正念，如是说。圣者《顶髻宝》中也说： 种姓之子，于此菩萨安住于随法观诸法的正念，如是思：出生时，唯有法出生；灭亡时，唯有法灭亡。于此没有我，或者有情，或者命，或者生者，或者养育者，或者士夫，或者补特伽罗，或者势力所生，或者势力之子，或者谁出生，或者老，或者死，或者迁移，或者将要出生，什么也没有。这是诸法的法性。如果修习，则成就。如果未修习，则不成就，无论是善，或者不善，或者不动摇，如何修习，就如何成就，但是，对于诸法来说，也没有修习者，诸法也没有无因而生。如是思，等等如是说。 又是那部经中说： 稍微对甚深法分别思择，也不舍弃忆念一切智智的菩提心，如是说。 圣者《广大嬉戏经》中也说： 行为无常不坚固， 如同不放陶器般坏灭之自性， 如同做成虚假他物之物， 如同沙城般不能长久。 这些行为是坏灭之法， 如同阻止夏季水流般， 如同水边沙土般， 依赖于缘起，自性衰弱。 行为如同灯火运行般， 迅速生起且是灭亡之法。 如同风般不能久住， 如同气泡般衰弱无有心要。 行为不动且是空性， 若观察则如同水树之聚。 如同幻化般使心迷惑， 手持空

【英语翻译】
None, these are not with afflictions. Why is that? Like this, they are reflections on the definitive meaning, for afflictions, there is no collection, no becoming aggregates, no entity of desire, no entity of hatred, no entity of ignorance, in order to realize these afflictions, it is for enlightenment. Whatever is the nature of afflictions, the nature of enlightenment is also that, thus abiding in mindfulness, it is said. The noble "Jewel in the Crown" also says: Son of the lineage, here the Bodhisattva abides in the mindfulness of observing the Dharma according to the Dharma in all Dharmas, thinking thus: At birth, only Dharmas are born; at death, only Dharmas cease. In this, there is no self, or sentient being, or life, or one who is born, or one who nourishes, or a person, or an individual, or born from power, or a son of power, or who is born, or old age, or death, or migration, or will be born, nothing at all. This is the Dharma nature of all Dharmas. If practiced, it is accomplished. If not practiced, it is not accomplished, whether it is good, or not good, or unmoving, how it is practiced, so it is accomplished, but for all Dharmas, there is no practitioner, and all Dharmas do not arise without a cause. Thinking thus, etc., it is said. Again, in that same sutra, it is said: Even if one slightly distinguishes and contemplates the profound Dharma, one does not abandon the remembrance of the Bodhicitta of the omniscient wisdom, it is said. The noble "Extensive Play Sutra" also says: Actions are impermanent and not stable, Like the nature of destruction like not letting go of pottery, Like making a false object of another's thing, Like a sand city, it cannot last long. These actions are the Dharma of destruction, Like stopping the summer water flow, Like sand on the water's edge, Dependent on conditions, the nature is weak. Actions are like the light of a lamp going, It arises quickly and is the Dharma of extinction. Like the wind, it does not stay long, Like a bubble, it is weak and without essence. Actions are unmoving and empty, If observed, it is like a cluster of water trees. Like an illusion, it confuses the mind, Holding hands empty

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ང་པས་བྱིས་པ་འདྲིད་དང་མཚུངས། །འདུས་བྱས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དག་དང༌། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །གཅིག་གིས་གཅིག་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་བརྟེན་ནས་བྱུང༌། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་འདི་འདྲ་འདི་མ་རྟོགས། །དཔེར་ན་གྲེས་མ་མུན་ཛ་བརྟེན་བྱས་ལ། །བརྩལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་འཁོར་འབྱུང་བཅས་པ་ཡང༌། །དེ་དག་རེ་རེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་འགྲུབ་པ། །གཞན་དང་གཞན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་འགྲུབ་
བ་ནི། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། །ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མྱུ་གུ་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆང་མིན་ཆོས་ཉིད་དེ། །མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་དེ་ཡང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། །མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་སྟོང་སྟེ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན། །རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། །རྒྱུ་དེ་འཕོས་པར་དམིགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་མེད་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྟག་མེད་ཆད་པ་མེད། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་བྱས་ནས་སུ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིར་བྱུང་ཡང༌། །མིག་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། །གཟུགས་ཀྱང་མིག་ལས་འཕོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་དག་བདག་མེད་མི་སྡུག་ཆོས་ཅན་ཡིན། །དེ་དག་བདག་དང་སྡུག་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། །ནོར་པ་ཡང་དག་མ་ཡིན་བརྟགས་ཡིན་ཡང༌། །དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་འབྱུང་གྱུར་ཏེ། །མཁས་པས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་པར་མཐོང༌། །གང་དུ་མ་སོང་གང་ནས་འོང་བ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྟོང་པ་སྒྱུ་ལྟར་མཐོང༌། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་དང་ནི་གཙུབ་སྟན་དང༌། །ལག་པས་བརྩལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་པ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །བྱུང་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟགས་བྱས་ཏེ། །འདི་ནི་གང་ནས་འོངས་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་བརྟགས་བྱས་ན། །དེ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་དང་ལས། །དེ་དག་ཚོགས་པ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། །དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་སུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ

【汉语翻译】
我与诱骗孩童相似。
一切有为法，皆由因与缘，
诸缘和合而生起，一因生一果，相互依存生。
孩童之辈不解此理。
譬如依附于芒草的葛藤，
凭借编织之力而成绳索，
水桶、绳索、轮辐等聚合，
任何一者皆不能单独成事。
如是，世间诸法之成就，
皆依赖于他者之聚合。
若欲单独成就任何一法，
则无法寻觅其前际与后际。
如种子生苗芽一般，
然种子并非即是苗芽。
非异非一，此乃法性。
无明乃是行之因，
然行亦非真实存在。
无明与行，
其自性皆空，不可动摇。
从因生果，虽显现，
然因已转移，不可得见。
非由此生，亦非从他生，
如是，有为法无常亦非断灭。
以眼与色为缘，
生起眼识。
然眼非依赖于色，
色亦非从眼转移而来。
此等皆是无我、不净之法。
若执彼等为我与净，
乃是颠倒妄想，非真实。
然由此生起眼识。
识灭复生，
智者见其生灭之相。
无所从来，亦无所去。
瑜伽士见诸法如幻如空。
譬如钻木与钻木板，
加上手之运作三者聚合，
依此生火，
然火生不久即会熄灭。
智者思择之后，
此火从何而来，又往何处去？
若于四方上下寻觅，
则不可见其来处与去处。
蕴、处、界之因，
乃是无明、贪欲与业。
此等聚合，名为众生，
然于胜义谛中，不可得见。
如是等等皆已宣说。
《学集论》中“念住”

【英语翻译】
I am like enticing a child.
All conditioned things arise from causes and conditions,
They arise from the combination of various conditions.
One cause gives rise to one effect, arising in mutual dependence.
Children do not understand this principle.
For example, like a creeper clinging to a munja grass,
It becomes a rope through the strength of weaving,
Also, a bucket, rope, spokes, and wheel,
None of these can be accomplished individually.
Likewise, the accomplishment of all the limbs of existence,
Depends on the assembly of others.
If one wishes to accomplish any one thing alone,
Then one cannot find its beginning or end.
Like a sprout arising from a seed,
But the seed is not the sprout itself.
Neither different nor the same, this is the nature of phenomena.
Ignorance is the cause of action,
But action is also not truly existent.
Ignorance and action,
Their nature is empty, unmoving.
Although the swelling of the cause from the cause appears,
Yet the cause has moved, it cannot be seen.
It does not arise from this, nor does it arise from another,
Thus, conditioned things are impermanent and not annihilated.
Having relied on the eye and form,
Eye consciousness arises here,
But the eye does not depend on form,
Nor does form move from the eye.
These are all selfless, impure phenomena.
If one considers them as self and pure,
It is a reversed delusion, not real.
But from this, eye consciousness arises.
Consciousness ceases and arises again,
The wise see the aspect of arising and ceasing.
It has not gone anywhere, nor has it come from anywhere.
The yogi sees all phenomena as illusory and empty.
For example, rubbing sticks and a rubbing board,
Plus the action of the hand, the three come together,
Depending on this, fire arises,
But after arising, it will soon cease.
After the wise have contemplated,
From where did this fire come, and where did it go?
If one searches in all directions,
Then one cannot see its coming or going.
The causes of the aggregates, sense bases, and elements,
Are ignorance, desire, and karma.
These combined are called sentient beings,
But in the ultimate truth, they cannot be found.
Thus, and so on, it has been said.
From the Compendium of Trainings, "Mindfulness"

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་འོས་སུ་གྱུར་ནས་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་
དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཆད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ཞི་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་མུ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་མི་འདོར། །དཔའ་བོ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་བུད་མེད་དབང་མི་འགྲོ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་དགའ་བ་རྙེད། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཤེས། །དེ་འདིར་རིང་པོ་མི་ཐོགས་རྐང་གཉིས་དབང་པོར་འགྱུར། །དེ་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྨན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཟུག་རྡུ་ཀུན་དུ་འབྱིན། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཤེས། །མི་ཡི་ཟླ་བ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས། །དེ་ནི་རྡོ་དབྱུག་དག་གིས་བསྣུན་ཀྱང་འཁྲུགས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཉིད་ལག་བཅད་ཀྱང་འཁྲུགས་པ་མེད། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཤེས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ནི་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་རྟག་ཏུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བསྒོམ། །དཔའ་དེ་འདིར་རྟག་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མིང་རྗེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་

【汉语翻译】
这是关于安住的第十三章。安住正念已经讲完了。
像这样，心变得堪能之后，还要进入空性。因为补特伽罗的空性，
是这样非常成立的。因此，断绝根本，一切烦恼都不会产生。如圣者如来密经中所说：寂静的智慧是这样的，譬如树从根部砍断，枝干、树叶和细小的枝条都会枯萎。寂静的智慧也是这样，如果对坏聚见的执着平息，那么烦恼和近烦恼都会平息。就像这样说的。修习空性的利益是无量的。略举月灯经中所说：他永远不会舍弃善逝们的学处。勇士他永远不会受女人的支配。他会获得对善逝们教法的欢喜。他会了知法的自性极其寂静。他不会在此久留，会成为两足的尊主。他会成为施予安乐的良医。他会完全拔除一切痛苦的毒箭。他会了知法的自性极其寂静。人中的月亮他会以忍辱的力量超胜。即使被石头棍棒击打也不会动摇。即使他的肢体被砍断也不会动摇。他会了知法的自性极其寂静。他永远不会堕入恶趣。他会恒常具有美丽的形体和相好。他会恒常修习这五种神通。勇士他会恒常安住在善逝们的前面。就像这样所说的。薄伽梵母也说：舍利子，此外，菩萨摩诃萨想要圆满成就佛身，想要获得大丈夫的三十二相和八十随好，想要在一切生世中忆念前世，不忘失菩提心，获得菩萨的行持和名称，想要完全舍弃罪恶的善知识和罪恶的友伴，想要与佛和菩提
萨埵和善知识

【英语翻译】
This is the thirteenth chapter on abiding. Abiding in mindfulness has been explained.
Like this, after the mind becomes capable, one should also enter into emptiness. Because the emptiness of the individual,
Is thus very established. Therefore, by cutting off the root, all afflictions will not arise. As it is said in the Holy Tathagata Secret Sutra: Peaceful wisdom is like this, for example, if a tree is cut off from its roots, all the branches, leaves, and small twigs will wither. Peaceful wisdom is also like this, if the attachment to the view of the aggregates is pacified, then all afflictions and near afflictions will be pacified. It is said like this. The benefits of meditating on emptiness are immeasurable. Briefly, as it is said in the Moon Lamp Sutra: He will never abandon the teachings of the Sugatas. The hero will never be dominated by women. He will find joy in the teachings of the Sugatas. He will know that the nature of the Dharma is extremely peaceful. He will not stay here long, he will become the lord of the two-legged. He will become a good doctor who gives happiness. He will completely remove the poisonous arrows of all sufferings. He will know that the nature of the Dharma is extremely peaceful. The moon among men will surpass with the power of patience. Even if struck by stones and sticks, he will not be disturbed. Even if his limbs are cut off, he will not be disturbed. He will know that the nature of the Dharma is extremely peaceful. He will never be born in a bad rebirth. He will always have a beautiful form and marks. He will always meditate on these five superknowledges. The hero will always abide in front of the Sugatas. It is said like this. The Blessed Mother also said: Shariputra, furthermore, Bodhisattva Mahasattvas who want to perfectly accomplish the Buddha's body, who want to obtain the thirty-two marks of a great man and the eighty minor marks, who want to remember their past lives in all lifetimes, not to lose their Bodhicitta, to obtain the conduct and names of Bodhisattvas, who want to completely abandon evil spiritual friends and evil companions, who want to be with the Buddha and Bodhi
Sattvas and virtuous friends

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
གཉེན་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་བཞུགས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ་སྙམ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་མི་འགལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བ་དེ་ལྟར་ནི། ཡབ་དང་གྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་དྲུག་ནི་འདི་དག་གོ །དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཁམས་དྲུག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ནི་ཁམས་དྲུག་པའོ་ཞེས་གང་ངས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འདི་དག་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མིག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲ་རྣམས་ལ་ཉན་པའི་
ཕྱིར་རྣ་བ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲི་རྣམས་ལ་སྣོམ་པའི་ཕྱིར་སྣ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོ་རྣམས་ལ་མྱང་བའི་ཕྱིར་ལྕེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་ལུས་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེ

【汉语翻译】
希望使一切亲属喜悦，希望调伏一切魔类的天神，希望清净一切障碍，希望获得对一切法无有遮蔽，故应修学般若波罗蜜多。舍利子，又，菩萨摩诃萨若思念我当赞叹十方诸佛世尊，亦应修学般若波罗蜜多。舍利子，又，菩萨摩诃萨若以一发心欲度东方如恒河沙数之世界，如是合之，欲度一切十方，亦应修学般若波罗蜜多，如是等等广说之。如是，如何一切法皆无我，然与业及果不相违，及虽无自性，然如何所见之诸法不相违，如是者，于《父子相见经》中示之，大王，此士夫乃六界，六触处，十八意近行。大王，此士夫乃六界者，是依何而说耶？大王，六界者乃此等，何为六耶？如是，地界，水界，火界，风界，空界，识界，大王，彼等乃六界，此等士夫乃六界者，我所说者乃依于此而说也。此士夫乃六触处者，是依何而说耶？大王，六触处乃此等，何为六耶？为见诸色故，眼触处，为听诸声故，耳触处，为嗅诸香故，鼻触处，为尝诸味故，舌触处，为触诸触故，身触处，为辨别诸法故，意触处。大王

【英语翻译】
Wishing to please all relatives, wishing to subdue all the gods of the demon class, wishing to purify all obscurations, and wishing to obtain unobstructed access to all dharmas, one should train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks, "I shall praise all the Buddhas, the Bhagavat, who reside in the ten directions," he should also train in the Perfection of Wisdom. Shariputra, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva, with a single aspiration, wishes to traverse world realms as numerous as the sands of the Ganges River in the eastern direction, and similarly combining them, wishes to traverse all ten directions, he should also train in the Perfection of Wisdom. Thus, and so forth, it is extensively taught. Thus, how is it that although all dharmas are without self, the connection to actions and their results is not contradictory, and although they are without inherent nature, how is it that all the dharmas that are seen are not contradictory? As such, it is shown in the "Sutra of the Meeting of Father and Son": "Great King, this man is the six elements, the six sense spheres of contact, and the eighteen mental applications. Great King, that this man is the six elements, upon what basis is this said? Great King, the six elements are these. What are the six? They are: the earth element, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element. Great King, those are the six elements; that these men are the six elements, what I said is based on that. That this man is the six sense spheres of contact, upon what basis is this said? Great King, the six sense spheres of contact are these. What are the six? For seeing forms, the eye sense sphere of contact; for hearing sounds, the ear sense sphere of contact; for smelling odors, the nose sense sphere of contact; for tasting flavors, the tongue sense sphere of contact; for touching tangible objects, the body sense sphere of contact; and for discriminating dharmas, the mind sense sphere of contact. Great King,

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་དེ་དག་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ་ཞེས་གང་ངས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ལ་བརྟན་ཏེ་སྨྲས་ཤེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་འདི་དག་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བར་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གང་དག་ཡིད་བདེ་བར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གང་དག་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གང་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་ཁོང་ན་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བའི་རྣམ་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང་སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་དང་མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནང་གི་སའི་ཁམས་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་སྩོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བུད་མེད་ནང་དུ་བདག་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ནང་དུ་བུད་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་རྟོག་གོ །དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་དོ། །སྐྱེས་པ་ཡང་ནང་དུ་
བདག་ནི་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་རྟོག་སྟེ་དེ་ནང་དུ་བདག་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་རྟོག་གོ །ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པར་འདོད་དོ། །ཕྲད་པར་འདོད་པས་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེར་མེར་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
那些是六处触，我说这些士夫是六处触，是依此而说的。大王，我说这些士夫是十八意近行，是依什么而说的呢？大王，十八意近行是这些，十八是什么呢？在此，眼见色时，生起适意、不适意和舍，对色生起近行。同样，对耳等也应说。大王，那些适意近行六种，那些不适意近行六种，那些舍近行六种，总合起来就成为十八意近行。同样地结合。大王，什么是内地的地界呢？无论什么，在此身内，内部坚硬和粗糙的相状，接近和执持的。那又是什么呢？例如头发和毛发，指甲等等。大王，什么是外境的地界呢？无论什么，外境的坚硬和粗糙的相状，不接近和不执持的，这称为外境的地界。大王，对于那内地的地界，生起时从任何地方都不来，灭亡时也不会消失到任何地方。大王，女人内心生起“我是女人”的念头的时候，那个时候是有的。她在内心认为自己是女人，然后在外面认为男人是男人。她在外面认为男人是男人之后，就生起贪欲，想要与外面的男人相遇。男人也在内心
认为“我是男人”，他在内心认为自己是男人之后，然后在外面认为女人是女人。在外面认为女人是女人之后，就生起贪欲，想要与外面的女人相遇。因为想要相遇，所以就会相遇。因为相遇的缘故，就会有精血产生的那个时候。大王，什么是普遍的分别呢？

【英语翻译】
Those are the six sources of contact. What I said about these individuals being the six sources of contact was based on that. Great King, what I said about these individuals being the eighteen mental applications, what was it based on? Great King, the eighteen mental applications are these. What are the eighteen? Here, when the eye sees a form, pleasant, unpleasant, and neutral feelings arise, and one applies oneself to the form. Similarly, it should be said for the ear and so on. Great King, those six pleasant applications, those six unpleasant applications, and those six neutral applications, when combined, become the eighteen mental applications. Combine them in the same way. Great King, what is the internal earth element? Whatever it may be, in this body, the aspect of hardness and roughness inside, that which is close and held. And what is that? For example, hair and body hair, nails, and so on. Great King, what is the external earth element? Whatever it may be, the aspect of hardness and roughness outside, that which is not close and not held, this is called the external earth element. Great King, for that internal earth element, when it arises, it does not come from anywhere, and when it ceases, it does not disappear anywhere. Great King, the time when a woman inwardly thinks, "I am a woman," that time exists. She inwardly thinks of herself as a woman, and then outwardly thinks of a man as a man. After she outwardly thinks of a man as a man, she becomes attached and desires to meet the external man. A man also inwardly
thinks, "I am a man." After he inwardly thinks of himself as a man, he then outwardly thinks of a woman as a woman. After he outwardly thinks of a woman as a woman, he becomes attached and desires to meet the external woman. Because he desires to meet, he will meet. Because of the cause of meeting, there will be that time when semen and blood are produced. Great King, what is universal conceptualization?

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲད་པ་དང་མེར་མེར་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྲ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྲ་བ་ཉིད་རྟོག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་སྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་གང་ལུས་འདི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །དེའི་སྲ་བ་དེ་འཇིག་ཅིང་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ། ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། སྟེང་དང་འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནང་གི་སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནམ་མཁར་གྱུར་པ་ལ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༌། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༌། །ཁོར་ཡུག་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་རི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་ལ་ལྷུན་སྟུག་པ་རྣམས་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་ས་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༌། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དག་དང༌། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དག་དང༌། མུ་ཁྱུད་འཛིན་དག་དང་
གཤོལ་མདའ་འཛིན་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དག་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དག་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དག་དང༌། རི་རྟ་རྣ་དག་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་དག་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་ཆེན་པོ་དག་དང༌། ཐེར་སྒྲེ་དག་དང༌། སྤོས་ཀྱི་དད་ལྡང་དག་དང༌། གངས་ཀྱི་རི་དག་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་རི་ནག་པོའི་བར་དག་གནས་པ་དག་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གནས་པ་དག་དང༌། རྔམས་སུ་དཔག་ཆད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་ལ་རྒྱར་དཔག་ཚད་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པའི་ས་ཆེན་པོ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲ་བདེ་འབྱུང་བའི་ཚེ

【汉语翻译】
，以及任何普遍的思考者，这两者都不存在。对于女性来说，没有女性。对于男性来说，没有男性。像这样不存在且不真实的情况下，普遍的思考产生，而普遍的思考本身也是空性的。普遍的思考正如其所是，接触和模糊性也都是空性的。如果本身就是空性的，那又如何产生坚固性呢？大国王，像这样了解普遍的思考之后，应当思考坚固性本身，从而知道坚固性在产生时不会从任何地方而来。大国王，就像这样，当这个身体最终变成墓地时，那个时候是存在的。当它的坚固性瓦解和消失时，它不会去东方，也不会去南方、西方、北方、上方和下方，以及各个方向和角落。大国王，内部的地界应当这样观察。大国王，当这个世界存在并变成天空时，存在着梵天的无量宫殿，由七宝构成。大国王，它的坚固性在产生时不会从任何地方而来。即使他化自在天的诸神的无量宫殿由七宝构成，大国王，它的坚固性在产生时也不会从任何地方而来。环绕山和环绕大山的金刚构成，坚固、稳定和高耸的山脉存在，但它们的坚固性在产生时也不会从任何地方而来。山王须弥山，以及轭木山、环山、
犁辕山、金刚山、善住山、调伏山、马耳山、美观山、大美观山、裸露山、香山、雪山，以及非黑山之间的山脉存在，以及具备一切的三千大千世界存在，以及深度为八万四千由旬，宽度为六万由旬的大地存在，但大国王，坚固性在产生时

【英语翻译】
, and any universal thinker, both of which do not exist. For women, there is no woman. For men, there is no man. In this way, in the absence of existence and truth, universal thought arises, and that universal thought itself is also empty. Universal thought, as it is, contact and ambiguity are also empty. If it is empty in itself, how can it generate solidity? Great King, having understood universal thought in this way, one should contemplate solidity itself, so that one knows that solidity does not come from anywhere when it arises. Great King, just as this body eventually turns into a graveyard, that time exists. When its solidity disintegrates and ceases, it does not go to the east, nor to the south, west, north, above and below, and also not to the directions and corners. Great King, the inner earth element should be observed in this way. Great King, when this world exists and becomes the sky, there exists the immeasurable palace of Brahma, made of the seven precious substances. Great King, its solidity does not come from anywhere when it arises. Even if the immeasurable palace of the gods of Paranirmitavasavartin is made of the seven precious substances, Great King, its solidity does not come from anywhere when it arises. The surrounding mountains and the great surrounding mountains, made of diamond, solid, stable, and towering, exist, but their solidity does not come from anywhere when it arises. Mount Meru, the king of mountains, as well as Yoke Mountain, Ring Mountain,
Plough-shaft Mountain, Vajra Mountain, Well-Dwelling Mountain, Subduing Mountain, Horse-Ear Mountain, Beautiful Mountain, Great Beautiful Mountain, Naked Mountain, Fragrant Mountain, Snow Mountain, and the mountains between the non-black mountains exist, as well as the three thousand great thousand world realms that possess everything, and the great earth that is eighty-four thousand leagues deep and sixty thousand leagues wide exists, but Great King, solidity when it arises

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ས་ཆེན་པོ་འདི་མེས་ཚིག་པའམ། ཆུས་བཤིག་པའམ། རླུང་གིས་གཏོར་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་མེས་ཚིག་ན་ནི་དུ་བ་ཡང་མི་མངོན་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མི་མངོན་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མར་རམ་འབྲུ་མར་མེས་བསྲེགས་ན་དུ་བ་ཡང་མི་མངོན་ཞིང་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མེས་ཚིག་པའི་ཚེ་དུ་བ་ཡང་མི་མངོན་ཞིང་ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཡང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུས་བཤིག་པའི་ཚེ། ཡང་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་ཆུས་བཤིག་པའི་ཆེ་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གིས་གཏོར་བའི་ཚེ་ཡང་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་གིས་བདས་པའི་བྱེའུ་ནི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རླུང་གིས་གཏོར་བའི་ཚེ་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སའི་ཁམས་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་སྟོང༌། སའི་ཁམས་འཇིག་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སའི་ཁམས་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་སའི་
ཁམས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་ད་ཡང་བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་ཁོང་ན་ཆུ་དང་ཆུའི་རྣམ་པ་དང་ཆུ་ཉིད་དང༌། རླན་པ་དང༌། རླན་པའི་རྣམ་པ་དང་རླན་པ་ཉིད་དང་གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང། སྣབས་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། ངར་སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་དང༌། འོ་མ་དང༌། གཅིན་དང༌། གཞན་ཡང་གང་ལུས་འདིའི་ནང་གི་ཁོང་ན། ཆུ་དང་ཆུའི་རྣམ་པ་དང་ཆུ་ཉིད་དང་རླན་པ་དང་རླན་པའི་རྣམ་པ་དང་རླན་པ་ཉིད་དང་གཤེ

【汉语翻译】
从任何地方都不会来。大国王，当这个世界要毁灭的时候，这个大地会被火烧毁，或者被水摧毁，或者被风摧毁的时候是有的。如果被火烧毁，烟也不会显现，灰烬的残余也不会显现。比如，酥油或者油麻被火烧毁，烟也不会显现，灰烬的残余也不会显现。同样，三千大千世界这个世界界被火烧毁的时候，烟也不会显现，灰烬的残余也不会显现。被水摧毁的时候，也没有什么残余会显现，比如盐溶于水中，残余稍微也不会显现。同样，三千大千世界的这个世界界也被水摧毁，残余稍微也不会显现。被风摧毁的时候，也没有残余稍微会显现，比如被风吹散的鸟，残余稍微也不会显现。同样，三千大千世界的这个世界界也被风摧毁的时候，残余稍微也不会显现。大国王，如此地界生起也是空，地界坏灭和生起也是自性空。大国王，地界只是假名安立，并非地界本身，假名也不是女人，也不是男人。大国王，如此以如实之智慧了知吧！大国王，水界有两种，内部和外部。什么是内部的水界呢？无论什么，这个身体内部的腹中，水和水的相，和水性，以及湿润和湿润的相，和湿润性，和液体性，和接近和抓住。那又是什么呢？比如，眼泪和灰尘，和口水，和鼻涕，和脓水，和脂肪，和胆汁，和鼻屎，和脓，和血，和乳汁，和小便，以及其他任何这个身体内部的腹中，水和水的相，和水性，以及湿润和湿润的相，和湿

【英语翻译】
It will not come from anywhere. Great King, there is a time when this world will be destroyed, when this great earth will be burned by fire, or destroyed by water, or destroyed by wind. If it is burned by fire, even smoke will not appear, and the remains of ashes will not appear. For example, if butter or sesame oil is burned by fire, even smoke will not appear, and the remains of ashes will not appear. Similarly, when this realm of the three thousand great thousand worlds is burned by fire, even smoke will not appear, and the remains of ashes will not appear. When it is destroyed by water, no remains will appear either. For example, when salt dissolves in water, no remains will appear slightly. Similarly, when this realm of the three thousand great thousand worlds is also destroyed by water, no remains will appear slightly. When it is destroyed by wind, no remains will appear slightly either. For example, a bird scattered and chased by the wind, no remains will appear slightly. Similarly, when this realm of the three thousand great thousand worlds is also destroyed by wind, no remains will appear slightly. Great King, in this way, the arising of the earth element is also empty, and the destruction and arising of the earth element are also empty in nature. Great King, the earth element is only a nominal designation, not the earth element itself, and the nominal designation is neither a woman nor a man. Great King, understand it in this way with wisdom as it is! Great King, the water element has two aspects: internal and external. What is the internal water element? Whatever it may be, in this body, in the inner abdomen, water and the appearance of water, and the nature of water, and moisture, and the appearance of moisture, and the nature of moisture, and the nature of liquid, and proximity and grasping. What are those? For example, tears and dust, and saliva, and mucus, and pus, and fat, and bile, and nasal mucus, and pus, and blood, and milk, and urine, and anything else in the inner abdomen of this body, water and the appearance of water, and the nature of water, and moisture and the appearance of moisture, and the nature of moist

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྡུག་པ་མཐོང་ན་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་རླུང་གིས་བཏབ་བམ། རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཆི་མ་འབྱུང་སྟེ། དཔྱད་བྱས་པས་ཀྱང་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་ཁམས་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་དེ་ཡོངས་སུ་སྐམ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྐམ་ཞིང་འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ནང་གི་མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་ན། དེས་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། གདུངས་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༌། །འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཀུན་དུ་སྤྲིན་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོའི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་
གཉིས་འཁྲིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་འཁྲིགས་པས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་གཡོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བསྐལ་པ་བར་མ་ལྔའི་བར་དུ་གཤོལ་མདའ་ཙམ་གྱི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབབ་པོ། །བསྐལ་པ་བར་མ་ལྔའི་བར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕོ་མཚན་ཙམ་གྱི་ཆར་འབབ་པོ། །བསྐལ་པ་བར་མ་ལྔའི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆར་འབབ་པོ། །བསྐལ་པ་བར་མ་ལྔའི་བར་དུ་ཐིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆར་འབབ་པོ། །དེས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཆུས་ཁྱབ་པར་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེའང་གང་ནས་མི་འོང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། ཉི་མ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ཆུ་མིག་དང་ཆུ་བྲན་རྣམས་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན་ཆུ་མིག་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་བཞི་འཇི

【汉语翻译】
完全和接近以及包含，这被称为内部的水界。同样地，如果看到大王的悲伤而流泪，以及被痛苦逼迫和因佛法的力量而流泪，或者被风吹拂，或者其他各种原因也流泪，即使经过观察，也有内部水界增长的时候。大王，那个水界出现的时候，不是从任何地方来的。大王，当内部的水界完全干涸的时候，那个时候，它完全干涸和消失的时候，也不会去任何地方。大王，当内部的火界变得强大时，它会完全烧尽内部的水界，那个时候，烧尽的时候也不会去任何地方。大王，同样地，内部的水界出现的时候，不是从任何地方来的。消失的时候也不会去任何地方。大王，当这个世界形成的时候，那个时候，当这个世界形成的时候，这个天空会被三十两个非常浓厚的云团完全覆盖。那些云团聚集起来，会覆盖整个三千大千世界。从那以后，会有五个中劫的时间，降下像犁铧柄一样粗细的雨。会有五个中劫的时间，降下像大象的阴茎一样粗细的雨。会有五个中劫的时间，降下连续不断的雨。会有五个中劫的时间，降下巨大水滴的雨。它会从这个大地一直到色界天充满水。大王，那个巨大的水团出现的时候，也不是从任何地方来的。大王，当这个世界毁灭的时候，那个时候，当世界毁灭的时候，两个太阳会出现在世界上。两个太阳出现在世界上，泉水和水井都会干涸。然后三个太阳会出现在世界上。三个太阳出现在世界上，大的泉水和大的河流都会干涸。然后四个太阳会出

【英语翻译】
This very completeness, nearness, and containment is called the inner water element. Similarly, apply this: when the suffering of a great king is seen, tears arise, and when threatened by suffering, and when tears arise from the power of Dharma, or when blown by the wind, or even by other various means, tears arise. Even after examination, there is a time when the inner water element increases. Great King, when that water element arises, it does not come from anywhere. Great King, when that inner water element completely dries up, at that time, when it completely dries up and ceases, it does not go anywhere. Great King, when the inner fire element becomes stronger, it will completely burn the inner water element, and at that time, when it is burned, it does not go anywhere. Great King, similarly, when the inner water element arises, it does not come from anywhere. When it ceases, it does not go anywhere. Great King, there is a time when this world will form. When this world forms, this sky will be completely covered by thirty-two very dense masses of clouds. When those clouds gather, they will cover this entire three-thousand great-thousand world realm. From then on, for five intermediate kalpas, a continuous rain the size of a plow handle will fall. For five intermediate kalpas, a rain the size of an elephant's penis will fall. For five intermediate kalpas, a continuous rain will fall. For five intermediate kalpas, a rain of large drops will fall. It will fill this great earth with water, reaching up to the realm of Brahma. Great King, when that great mass of water arises, it does not come from anywhere. Great King, there is a time when this world will be destroyed. When the world is destroyed, two suns will appear in the world. When two suns appear in the world, springs and wells will dry up. Then three suns will appear in the world. When three suns appear in the world, large springs and large rivers will dry up. Then four suns will appear.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་གང་ནས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་འབབ་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་དེ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐམ་པར་འགྱུར་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔག་ཚད་གཉིས་དང༌། དཔག་ཚད་གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། སུམ་ཅུ་དང༌། བཞི་བཅུ་དང༌། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲིའི་བར་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤིང་ཏ་ལ་གཉིས་ཙམ་ནས་མཚན་ཁུང་ནུ་བ་ཙམ་དང༌། བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ལས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཟིལ་པ་ཕྲམ་ཕྲུམ་ཙམ་
ལས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མཛུབ་མོ་སྣུབས་པ་ཙམ་གྱི་ཆུའང་མ་ལས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་དེ་འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་དང། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་དང་སྟེང་དང་འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་ཁམས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྟོང༌། འཇིག་པ་ཡང་སྟོང༌། གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་ཁམས་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དེ་ཡང་བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གི་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་མེ་དང་མེའི་རྣམ་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ལུས་འདི་གདུང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། གང་གིས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་རྣམས་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་ཞུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་ཤས་ཆེ་ན། རིམ་མོ་རིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་དང་མེའི་རྣམ་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བའི

【汉语翻译】
何为缘起？当四个太阳出现于世间，从那里流出四大河流的巨大湖泊——无热恼海，也将完全干涸、消失，不复存在。之后，五个太阳出现于世间，五个太阳出现于世间，大海的水也将耗尽、减少约一逾缮那。两逾缮那、三逾缮那、四逾缮那、五逾缮那、十逾缮那、二十逾缮那、三十逾缮那、四十逾缮那、约五十逾缮那的水也将耗尽、减少，乃至减少四万逾缮那的水，从两棵棕榈树高到仅如乳头孔般大小，乃至减少到仅如牛蹄迹之水的程度，那个时候也会有。大王，当大海的水减少到仅剩几滴露珠的时候，那个时候也会有。大王，当大海的水减少到连用手指蘸一下都蘸不到的时候，那个时候也会有。大王，即使到了那个时候，当水界消亡的时候，也不会去往任何地方，不会去往东方、南方、西方、北方、上方、下方以及各个方向。大王，水界生也是空，灭也是空，存在的时候，水界也自性为空。大王，水界仅仅是假名而已，水界本性空寂，不可见，那个假名也不是女人，也不是男人，如前所说。火界有两种，即内在的火界和外在的火界。什么是内在的火界？无论是什么，对于这个身体来说，是火和火的相，温暖和温暖的相，接近和占据。那又是什么呢？就是用以燃烧、完全燃烧、彻底燃烧这个身体，以及用以使所吃、所喝、所穿、所尝之物变得舒适和良好消化的，以及什么占大部分呢？就是被称为“热乎乎、热乎乎”的计数等等。什么是外在的火界？就是外在的火和火的相，温暖和温暖的

【英语翻译】
What is dependent arising? When four suns appear in the world, the great lake from which the four great rivers flow—Lake Anavatapta—will also completely dry up, disappear, and cease to exist. Then, five suns will appear in the world. When five suns appear in the world, the great ocean will also be completely exhausted and diminished by about one yojana of water. Two yojanas, three yojanas, four yojanas, five yojanas, ten yojanas, twenty yojanas, thirty yojanas, forty yojanas, and about fifty yojanas of water will also be completely exhausted and diminished, and even reduced to forty thousand yojanas of water, from the height of two palm trees to the size of a nipple hole, and even reduced to the amount of water in a cow's hoofprint, that time will also exist. Great King, there will also be a time when the water of the great ocean is reduced to only a few drops of dew. Great King, there will also be a time when the water of the great ocean is reduced to the point where even dipping a finger cannot get any water. Great King, even at that time, when the water element disappears, it will not go anywhere, it will not go to the east, south, west, north, above, below, or in any direction. Great King, the water element is empty in its arising, empty in its ceasing, and even when it exists, the water element is empty by its very nature. Great King, the water element is only a name, the water element is empty and invisible by nature, and that name is neither female nor male, as said before. The fire element is of two kinds: internal and external. What is the internal fire element? Whatever it may be, for this body, it is fire and the aspect of fire, warmth and the aspect of warmth, proximity and occupation. And what is that? It is that which burns, completely burns, and thoroughly burns this body, and that which makes what is eaten, drunk, worn, and tasted comfortable and well-digested, and what is the major part of it? It is what is called "warm, warm" counting and so on. What is the external fire element? It is the external fire and the aspect of fire, warmth and the

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་དང་མ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་དག་གཙུབ་ཤིང་དང་ལྡན་པ་དང་རྩྭ་དང་ལྡན་པའམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་སྦུར་མའམ་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང་མེ་འབྱིན་ཏེ། དེ་བྱུང་ནས་གྲོང་ཡང་ཚིག་གྲོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཚིག །གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་སམ་ཡུལ་ལམ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སམ། གླིང་ངམ། རྩྭའི་གཏོས་སམ། ནགས་སམ། ཤིང་ངམ། རྩྭའམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དག་སྲེག་ཅིང་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བའི་ཚེའང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་
ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། དི་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མེད་པ། ལས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ལུས་འདི་ལ་རླུང་དང་རླུང་གི་རྣམ་པ་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང་གཡོ་ག་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་དང༌། ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། རྒྱབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྒྱབ་ན་གནས་པ་དང༌། ལྟོ་ན་གནས་པ་དང༌། འཆད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟེར་བ་དང༌། འདར་བུ་དང༌། སྣ་སྐད་དང༌། རླུང་སྐྲན་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་རླུང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་ཡོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་ཡོད་དོ། །རྡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྡུལ་མེད་པ་དང་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བའི་རླུང་ཡོད་དོ། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་རླུང་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་རླུང་དང༌། ཚུབ་མའི་རླུང་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལངས་ན་ཤིང་དག་ཀྱང་གཅོག །རྩིག་པའི་ཁ་དག་དང་རིའི་རྩེ་མོ་དག་ཀྱང་བསྙིལ་ཞིང་བསྙིལ་ནས་རྨེག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དག་དང༌། ཡང་སེམས་ཅན་དག་གོས་ཀྱི་མཐའ་མའམ་སྦུད་པའམ་རླུང་གཡབ་དག་གིས་རླུང་གཡོབ་པའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་ཚུལ་འདི་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་ཁོང་ན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཟིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ནང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འ

【汉语翻译】
以及种类，未接近和未把握。那些人用摩擦木和草，或者用牛粪的粪堆或木棉的纤维来生火。火生起来后，村庄也被烧，村庄的方向也被烧。城市或城市的方向，国家或国家的方向，岛屿，草的堆积，森林，树木，草，牛粪等都被焚烧而去。大国王，对于那外面的火界来说，产生的时候也不会从任何地方来，熄灭的时候也不会到任何地方去。因为它与自性分离，所以是无有的。从有为而变为有，已经变为有之后也变为无有等等。那么，内部的风界是什么呢？就是这个身体里的风和风的种类，轻盈性和运动性，接近和把握。那又是什么呢？例如，向上行的风，向下行的风，横向行的风，向后行的风，在背部停留的风，在腹部停留的风，使之断裂的风，使之破裂的风，刺痛的风，颤抖的风，鼻音，风瘤，呼气，与吸气相关的风，以及在肢体和肢节中停留的风等等。那外面的风也有东方的风，南方和西方以及北方的风。有带尘土的和不带尘土的，小的和大的风。有普遍的风，分散的风，以及狂风。大国王，如果巨大的风团升起，树木也会被折断，墙壁的表面和山顶也会被摧毁，摧毁之后变得荡然无存。还有，众生用衣服的边缘或风箱或扇子来扇风的时候。其他与此相似的情况，就是外面的风界，如前所述。第十一品。内部的虚空界是什么呢？无论是什么，在这个身体里，在内部的空隙中接近和把握的，虚空和虚空的种类，都包括在内部的虚空之中。

【英语翻译】
and types, unapproached and ungrasped. Those people use rubbing wood and grass, or cow dung heaps or cotton fibers to generate fire. When the fire arises, the village is also burned, and the direction of the village is also burned. The city or the direction of the city, the country or the direction of the country, the island, the accumulation of grass, the forest, the trees, the grass, the cow dung, etc., are burned and go away. Great King, for that external fire element, when it arises, it does not come from anywhere, and when it ceases, it does not go anywhere. Because it is separated from its own nature, it is non-existent. From being existent, it becomes existent, and having become existent, it also becomes non-existent, and so on. Then, what is the internal wind element? It is the wind and the types of wind in this body, lightness and movement, approach and grasp. What is that? For example, the wind that goes upwards, the wind that goes downwards, the wind that goes sideways, the wind that goes backwards, the wind that stays in the back, the wind that stays in the abdomen, the wind that causes breaking, the wind that causes cracking, the wind that stings, the wind that trembles, the nasal sound, the wind tumor, exhalation, the wind associated with inhalation, and the winds that stay in the limbs and joints, and so on. That external wind also has the wind of the east, the south, the west, and the north. There are winds with dust and without dust, small and large winds. There are universal winds, scattered winds, and stormy winds. Great King, if a huge mass of wind rises, even trees will be broken, and the surfaces of walls and the tops of mountains will be destroyed, and after being destroyed, they will become completely non-existent. Also, there is the time when beings fan the wind with the edge of their clothes or bellows or fans. Other situations similar to this are the external wind element, as mentioned before. Eleventh Chapter. What is the internal space element? Whatever it may be, in this body, approached and grasped in the internal space, space and the types of space are included in the internal space.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བ། མ་གང་བ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལུས་འདི་ལ་མིག་གི་ནང་ཞེའམ། རྣ་བ་དང༌། སྣའི་ནང་ཞེའམ། ཁའམ་ཁའི་ནང་ཞེའམ། ཁའི་སྒོ་ཞེའམ། ལྐོག་མ་ཞེའམ། མིད་པ་ཞེའམ། གང་ནས་ཀྱང་མིད་པ་དང༌། གང་དུ་གནས་པ་དང༌། གང་གིས་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་བ་དང་འཆོས་པ་
དང་མྱངས་པ་རྣམས་ཐུར་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་ཁོང་ན་ཉེ་བར་གྱུར་བ་དང༌། ཟིན་པ་དང༌། ཕུང་པོར་གྱུར་པའམ་ཁམས་སུ་གྱུར་པའམ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་དང༌། ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། མ་གང་བ་དང་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནང་གི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོང་སྟོང་དང་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཚ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང། མ་གང་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་གང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། མ་འདྲེས་པ་ཁོང་སྟོང་དང་བུ་གར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འབྱུང་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཀུན་ནས་སྐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཡང་དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་མ་འོངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གནས་ཤིང་མི་གཡོ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་གིས་ཐང་ལ་ཁྲོན་པའམ་རྫིང་བུའམ་ཁྲོན་རིངས་སམ་རྫིང་ཞིག་བརྐོས་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ནམ་མཁའ་དེ་ག་ལས་འོངས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གང་ལས་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་དེས་ཁྲོན་པ་ནས་རྫིང་གི་བར་དེ་དག་ཕྱིར་བཀང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ནམ་མཁའ་དེ་གང་དུ་སོང༌། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་འགྲོ་བའམ་འོང་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས།
བུད་མེད་ཀྱི་དངོ

【汉语翻译】
空隙，不是指未被充满，不是指被皮肤、肉和血充满。那又是什么呢？对于这个身体来说，眼睛的内部，或者耳朵，或者鼻子的内部，或者嘴巴或嘴巴的内部，或者嘴巴的开口，或者喉咙，或者食道，或者从任何地方吞咽，以及位于何处，以及用什么吃、喝、咀嚼和品尝的东西向下流动，以及其他任何与这个身体内部的空隙接近、接触、成为蕴、成为界、成为处的东西，都是虚空，虚空的相，不是未被充满，不是被皮肤、肉和血充满，属于内部的空隙和孔洞，这些就是内部的虚空界。什么是外部的虚空界呢？无论是什么，外部的虚空和虚空的相，不是未被充满，不是被形体充满，不混合，成为空隙和孔洞，这就是外部的虚空界。大王，因业力的缘故，诸处生起的时候是存在的。它们都围绕着虚空界。虽然它属于内部的虚空界，但它不是从任何地方来的。大王，当形体坏灭时，一切都变成虚空的时候是存在的。为什么呢？因为虚空界是不会穷尽的。这样的话，内部的虚空界是安住且不动的。大王，比如，未造作的就是涅槃的体性，同样，虚空界也应当被看作是遍及一切的。大王，比如，如果一个人在地上挖井或水池或长井或水池，大王，您怎么想？那里的虚空是从哪里来的？回答说：世尊，它不是从任何地方来的。大王，比如，如果用泥土把从井到水池之间的那些地方填满，大王，您怎么想？那里的虚空到哪里去了？回答说：世尊，它没有到任何地方去。为什么呢？因为虚空界不是接近于去或来的。

【英语翻译】
Emptiness, not referring to what is unfilled, not referring to what is filled with skin, flesh, and blood. What is it then? For this body, the inside of the eye, or the ear, or the inside of the nose, or the mouth or the inside of the mouth, or the opening of the mouth, or the throat, or the esophagus, or swallowing from anywhere, and where it is located, and what is eaten, drunk, chewed, and tasted flows downward, and anything else that is close to, touches, becomes a skandha, becomes a realm, becomes an ayatana in the inner cavity of this body, are emptiness, the aspect of emptiness, not unfilled, not filled with skin, flesh, and blood, belonging to the inner void and holes, these are called the inner space element. What is the outer space element? Whatever it may be, the outer space and the aspect of space, not unfilled, not filled with form, unmixed, becoming voids and holes, this is called the outer space element. Great King, due to the cause of karma, the time when the ayatanas arise exists. They all revolve around the space element. Although it belongs to the inner space element, it does not come from anywhere. Great King, when the form disintegrates, the time when everything becomes space exists. Why is that? Because the space element is inexhaustible. In that case, the inner space element is abiding and unmoving. Great King, for example, the unconditioned is the nature of Nirvana, similarly, the space element should also be seen as pervading everything. Great King, for example, if a person digs a well or a pond or a long well or a pool on the ground, Great King, what do you think? Where did the space there come from? He replied: Blessed One, it did not come from anywhere. Great King, for example, if the space from the well to the pond is filled back with earth, Great King, what do you think? Where did the space there go? He replied: Blessed One, it did not go anywhere. Why is that? Because the space element is not close to going or coming.
Women's property

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་དང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་གནས། སྐྱེས་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་བ་ནི་བདག་པོ། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པ། གཟུགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། སྔོན་པོ་རྣམ་པར་རིག་པའམ། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ཁྲ་བོ་རྣམ་པར་རིག་པའམ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང༌། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་བདག་པོ་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བདག་པོ། །ཆོས་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པའམ། དྲི་རྣམ་པར་རིག་པའམ། རོ་རྣམ་པར་རིག་པའམ། རིག་པ་རྣམ་པར་རིག་པའམ། ཆོས་རྣམ་པར་རིག་འདི་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་དྲུག་ནི་བདག་པོ། །ཡུལ་དྲུག་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་དབང་པོ་ལ་མི་བརྟེན། ཡུལ་རྣམས་ལས་མ་འོངས། བར་གྱི་དབུས་ན་མི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ལན་ཡང་མ་ཡིན། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་ནས་འགག་སྟེ། དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་སྟོང༌། འཇིག་པ་ཡང་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་
སྟོང་ངོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། བུད་མེད་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་རྟོགས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ག

【汉语翻译】
为了不接近男性和女性的事物啊。 佛说：大国王，这样一来，外面的虚空界是不动摇、不变迁的。 那是为什么呢？ 虚空界以虚空界而空，并且远离虚空界，虚空界不接近女性的事物，也不接近男性的事物。 因此，要如实地以正确的智慧去领悟啊！ 大国王，什么是那个识界呢？ 眼根是主人，色是所缘，对各种色进行识别，即识别蓝色，或者识别黄色、红色和杂色，或者识别长短、粗细。 大国王，无论是哪一种，识别颜色和形状，这被称为眼识界。 同样，无论是哪一种，耳根是主人，乃至意根是主人，法是所缘，识别声音，或者识别气味，或者识别味道，或者识别觉知，或者识别法，这从耳识界到意识界之间，这样六根是主人，六境是所缘，识别境，这被称为识界。 大国王，那个识界不依赖于根，不从境产生，也不存在于中间，它不在内，也不在外，也不是两者都没有。 那个识界在对各种事物进行识别后就灭亡了，它产生的时候从任何地方都不来，灭亡的时候也不去任何地方。 那个识界的产生也是空，灭亡也是空，那个识界的产生也是自性空。 大国王，这样一来，除了名言之外，那个识界是以识界本身而空的，那个名言也不是男性，也不是女性。 因此，要如实地以正确的智慧去领悟啊！ 大国王，什么是眼处呢？

【英语翻译】
It is because it does not abide close to male and female things. The Buddha said: Great King, in that case, the external realm of space is unmoving and unchanging. Why is that? The realm of space is empty by the realm of space and is separate from the realm of space. The realm of space does not abide close to female things, nor does it abide close to male things. Therefore, understand it as it is, with correct wisdom! Great King, what is that realm of consciousness? The eye faculty is the master, form is the object, distinguishing various forms, that is, distinguishing blue, or distinguishing yellow, red, and variegated colors, or distinguishing long and short, thick and thin. Great King, whatever it may be, distinguishing color and shape, this is called the eye consciousness realm. Similarly, whatever it may be, the ear faculty is the master, up to the mind faculty is the master, dharma is the object, distinguishing sound, or distinguishing smell, or distinguishing taste, or distinguishing awareness, or distinguishing dharma, this is from the ear consciousness realm to the mind consciousness realm. Thus, the six faculties are the masters, the six objects are the objects, distinguishing the objects, this is called the consciousness realm. Great King, that consciousness realm does not rely on the faculties, does not come from the objects, nor does it abide in the middle. It is not inside, nor is it outside, nor is it neither. That consciousness realm ceases after distinguishing various things. When it arises, it does not come from anywhere, and when it ceases, it does not go anywhere. The arising of that consciousness realm is also empty, and the ceasing is also empty. The arising of that consciousness realm is also empty by nature. Great King, in that case, apart from terminology, that consciousness realm is empty by the consciousness realm itself. That terminology is neither male nor female. Therefore, understand it as it is, with correct wisdom! Great King, what is the eye source?

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་དང་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་དང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་དང་བ་ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དམ་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་བར་དང་བ་ནི་ཚེས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དམ་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་ནུས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ནས་བཙལ་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང་བ་ནི་སའི་ཁམས་དང་བས་སྟོང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང་བའི་བར་ནི་རླུང་གི་ཁམས་དང་བས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་དང་བའམ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བའང་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་ལ་ཡང་དང་བའམ་འཁྲུགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་ནི་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་རློམ་སེམས་སུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རློམ་སེམས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རློམ་
སེམས་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གང་ཞེ་ན། གང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པ། གདགས་སུ་མེད་པ། ཐ་སྙད་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཞེ

【汉语翻译】
我說，那就是四大種與和合，即是說地界、水界、火界、風界。其中地界與和合不是生處。水界與和合也不是。火界與和合也不是。風界與和合也不是眼之生處。那是什麼緣故呢？地界與和合對於任何法，作為生處或者獲得生處，都不會接近安住。同樣地，風界的間隔與和合，對於任何法，作為生處或者獲得生處，都不會接近安住。那是什麼緣故呢？那些法是無心且無作用，對於任何事都無能為力。大王，如果一一尋找這些法，除了名言之外，不會發現眼之生處。那是什麼緣故呢？地界與和合是因地界與和合而空。風界的間隔與和合是因風界與和合而空。任何自性空性的法，又怎麼會有和合或擾亂呢？對於任何和合或擾亂都不可見，那些又怎麼會去看待色呢？如此，眼之生處以眼之生處的自性極其空性。因為它沒有來去，所以前際也不可見，後際也不可見。因為沒有自性，所以在其中安住也不可見。任何自性不存在的，既不是女人也不是男人。任何既不是女人也不是男人的，又怎麼會以我慢心去看待呢？大王，我慢心是魔的行境。沒有我慢心是佛的行境。那是因為什麼緣故呢？一切法都遠離我慢心。同樣地結合。大王，在那裡，從耳之生處到身之生處之間是什麼呢？是四大種與和合。大王，如此一切法的間隔是，趨向於解脫，確定於法界，被虛空界所遍及，不可施設，沒有名言，不可言說，不是能言說的。大王，任何諸根會被阻礙的，那就是境等。

【英语翻译】
I say, that is the combination of the four great elements, namely the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. Among them, the earth element and its combination are not a source of arising. The water element and its combination are also not. The fire element and its combination are also not. The wind element and its combination are also not a source of arising for the eye. Why is that? The earth element and its combination do not closely abide in any dharma as a source of arising or to obtain a source of arising. Similarly, the interval and combination of the wind element do not closely abide in any dharma as a source of arising or to obtain a source of arising. Why is that? Those dharmas are without mind and without action, and are incapable of anything. Great King, if these dharmas are sought one by one, no source of arising for the eye is found apart from mere designations. Why is that? The earth element and its combination are empty of the earth element and its combination. The interval and combination of the wind element are empty of the wind element and its combination. How can there be combination or disturbance in those dharmas that are empty by their very nature? Since no combination or disturbance is seen in anything, how can those look at form? Thus, the source of arising for the eye is utterly empty by the very nature of the source of arising for the eye. Since it has no coming or going, neither the prior limit nor the posterior limit is seen. Since it has no nature, abiding in it is also not seen. Whatever does not exist by its very nature is neither female nor male. Whatever is neither female nor male, how can that look with pride? Great King, pride is the realm of activity of the demon. Absence of pride is the realm of activity of the Buddha. Why is that? All dharmas are free from pride. Combine it similarly. Great King, what is there between the source of arising for the ear and the source of arising for the body? It is the combination of the four great elements. Great King, thus the interval of all dharmas is, tending towards liberation, ascertained in the realm of dharma, pervaded by the sphere of space, un-establishable, without designation, unspeakable, not to be spoken. Great King, whatever the faculties are obstructed by, that is objects, etc.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མིག་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབབ་པའི་ཐོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་འབབ་སྟེ། མཐུན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འབབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འབབ་པ་དང༌། མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འབབ་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིད་དེ་མཐུན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་དེའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མི་མཐུན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་སྤྱོད་པ་དེས་ནི་དེའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པར་སྤྱོད་བདེས་ནི་དེའི་གཏི་མུག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་རྨིས་ལ། དེ་ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་བུད་མེད་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དེ་ཡོད་དམ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སེ། །བཀའ་སྩལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེས་བུ་གང་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་མཐོང་བའི་བུད་མེད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་གང་དེ་ལ་ཞེན་པའི་མི་དེ

【汉语翻译】
地，谓眼识缘于色境，因此诸色即名为眼之所缘。如是，耳之声等亦如是。其中，眼识缘于诸色，是指趋向之缘。如是，眼识以三种方式趋向于诸色：对于适意之境，以贪爱之想而趋向；对于不适意之境，以嗔恚之想而趋向；对于非适意亦非不适意之境，以舍受之想而趋向。如是，意识缘于诸法等亦如是。彼等境即名为意识之行境，因此意识于彼等境行持、如实行持，故名意识之行境。大王，意识若缘于适意之境而生贪执，则彼贪欲生起；若缘于不适意之境而生嗔恚，则彼嗔恨生起；若缘于非适意亦非不适意之境而生愚痴，则彼愚昧生起。如是，对于声、香、味、触等，亦如前述般，于三种法上取境而领受。大王，于彼等，当知诸根如幻术，诸境如梦境。
大王，譬如有人于睡眠之梦中，梦见与妙龄女子一同受用，其人醒来后，忆念起梦中所见之妙龄女子。大王，您意下如何？梦中所见之妙龄女子存在吗？世尊，并不存在。佛告之言：大王，您意下如何？若有人于梦中与所见之妙龄女子一同嬉戏、欢愉、生起执着，此人是具有智慧之本性吗？世尊，并非如此。为何如此呢？世尊，梦中所见之妙龄女子，实则并不存在且不可见，又怎能与其一同受用呢？更何况是对其生起执着之人呢？

【英语翻译】
Earth, that is, eye consciousness is connected to forms, therefore, forms are called the objects of the eye. Similarly, the sounds of the ear and so on are also like that. Among them, the eye consciousness being connected to forms indicates the connection of flowing. Thus, the eye consciousness flows towards forms in three ways: towards pleasant objects, it flows with the perception of attachment; towards unpleasant objects, it flows with the perception of anger; and towards objects that are neither pleasant nor unpleasant, it flows with the perception of equanimity. Similarly, the mind being connected to dharmas and so on is also like that. Those objects are called the objects of the mind's activity, therefore, the mind acts and performs various actions on those objects, hence it is called the object of the mind's activity. Great King, if the mind clings to pleasant forms, then desire arises; if it clings to unpleasant forms, then hatred arises; if it clings to forms that are neither pleasant nor unpleasant, then delusion arises. Similarly, for sounds, smells, tastes, and tactile sensations, one experiences taking objects on the three types of dharmas, just like before. Great King, for those, know that the senses are like illusions and the objects are like dreams.
Great King, for example, a person dreams of enjoying pleasures with a beautiful woman in a dream while sleeping. When that person wakes up from sleep and remembers the beautiful woman seen in the dream, Great King, what do you think? Does the beautiful woman seen in the dream exist? World Honored One, she does not exist. The Buddha said: Great King, what do you think? If someone plays, rejoices, and becomes attached to the woman who is seen as a beautiful woman in a dream, is that person of a wise nature? World Honored One, that is not so. Why is that? World Honored One, the beautiful woman seen in the dream does not actually exist and is not visible, so how can one enjoy pleasures with her? Moreover, what about the person who is attached to her?

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ངག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན། འདི་ན་མ་ཡིན་ཕ་བི་ན་མ་ཡིན་པར་བར་མ་དོར་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཞན་ན་འཆི་བའི་དུས་དང་ཚོད་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ཏེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་དེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་
འགགས་པའི་ཚེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉལ་ཉལ་བ་ལས་སད་པའི་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མའི་དབང་དང་ལས་དམིགས་པ་དེ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར། ཡང་ན་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ། ཡང་ན་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ། ཡང་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་སུ། ཡང་ན་ནི་མིའི་ནང་དུ། ཡང་ན་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་དེ། དེ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར། གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མངོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐལ་བ་འདྲ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་འགག་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་བའང་མེད་ལ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བར་མངོན་པའང་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། །འགག་པའི་ཚོ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་གང་ནས་ཀྱང་

【汉语翻译】
是会变成极其贫穷和疲惫的命运之人。世尊开示说：大王，同样，那些没有听闻的幼稚凡夫，眼睛看到事物，也会对那些让他们感到愉悦的事物产生执着。因为执着，所以会随之生起贪恋；生起贪恋之后，就会完全地贪恋。完全贪恋之后，由贪欲产生的身体会造作三种行为，语言会造作四种行为，心意会造作三种行为。所造作的业，从一开始就在耗尽、止息、分离和变化，不会依赖东方而存在，也不会依赖南方、西方、北方、上方、下方和各个方向而存在。不是在这里，不是在那里，也不是在两者之间，而是在其他时候，当死亡的时间和时刻临近时，生命力停止，寿命完全耗尽，与此命运相似的业也耗尽，当最后的识停止时，就像从睡眠中醒来的美丽女子一样，会成为意念的对象。大王，对于他来说，在最后的识的力量和业的显现，以及这两种因缘的作用下，属于出生的第一个识就会产生。或者会出生在地狱众生中，或者会出生在畜生的处所，或者会出生在阎罗王的世间，或者会出生在非天之列，或者会出生在人类之中，或者会出生在天神之中。这属于第一个识产生的范畴。在它停止之后，没有间隔地，能够体验成熟果报的显现心识之流，就会以相似的命运出现。其中，哪个是最后的识停止，那就会被称作死亡的转移。哪个是第一个识产生，那就会被称作出生。大王，如果是这样，那么没有任何法从这个世界转移到另一个世界，但死亡的转移和出生却是显而易见的。大王，最后的识在出生的时候，也不会从任何地方而来；在停止的时候，也不会到任何地方而去。业在出生的时候，也不会从任何地方

【英语翻译】
will become a person with an extremely poor and weary fate. The Blessed One said: Great King, similarly, those ignorant ordinary people who have not heard the teachings, when they see forms with their eyes, will become attached to those things that make them feel happy. Because of attachment, they will develop craving; after developing craving, they will become completely attached. After becoming completely attached, the body, which arises from desire, will perform three kinds of actions, speech will perform four kinds of actions, and mind will perform three kinds of actions. The karma that is performed is exhausted, ceases, separates, and changes from the very beginning. It does not depend on the east to exist, nor does it depend on the south, west, north, above, below, and all directions to exist. It is not here, not there, not in between, but at other times, when the time and moment of death are near. The life force ceases, the lifespan is completely exhausted, and the karmas similar to this fate are also exhausted. When the last consciousness ceases, it becomes an object of thought, like a beautiful woman waking up from sleep. Great King, for him, under the power of the last consciousness and the manifestation of karma, and the effect of these two causes, the first consciousness belonging to birth will arise. Or he will be born among hell beings, or he will be born in the place of animals, or he will be born in the world of Yama, or he will be born in the ranks of Asuras, or he will be born among humans, or he will be born among gods. This belongs to the category of the first consciousness arising. Immediately after it ceases, without interruption, the stream of manifest consciousness that can experience the ripening result will appear with a similar fate. Among them, whichever is the cessation of the last consciousness, that will be called the transference of death. Whichever is the arising of the first consciousness, that will be called birth. Great King, if this is the case, then no dharma is transferred from this world to another world, but the transference of death and birth are evident. Great King, the last consciousness, when it is born, does not come from anywhere; when it ceases, it does not go anywhere. Karma, when it is born, does not come from anywhere

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
མི་འོང་འགག་པའི་ཚེ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མས་སྟོང༌། ལས་ནི་ལས་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོས་སྟོང༌། འཆི་འཕོ་ནི་འཆི་འཕོས་སྟོང༌། སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་སྟོང་ལ། ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་པོའམ་ཟ་བ་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་དགྲ་དང་འཐབ་པ་ཞིག་རྨིས་ལ། ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་དེ་ཉིད་དྲན་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་
སེམས་རྨི་ལམ་དུ་རྨིས་པའི་དགྲ་དེའམ་དགྲ་དེ་དང་འཐབ་པ་ཡོད་དམ། གསེལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འོ་ན་སྐྱེས་བུ་གང་རྨི་ལམ་གྱི་དགྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། དགྲ་དང་འཐབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་དགྲ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན་དེ་དང་འཐབ་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་གང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མི་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར་ནས་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར། ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ངག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་འདྲེས་ནོན་པར་རྨིས་ཏེ་འཇིགས་པས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ལ། ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་འདྲེ་དང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དྲན་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་འདྲེ་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
灭亡之时，任何地方也不会去。识的最初生起之时，任何地方也不会来，灭亡之时，任何地方也不会去。那是因为什么呢？因为自性空。最后的识以最后的识空，业以业空，最初的识以最初的识空，死亡转移以死亡转移空，生以生空。业不会没有果报，感受异熟是显现存在的，但其中除了名称的假立之外，没有任何作者或受者。大王，譬如，一个人在睡眠的梦中梦见与敌人战斗，从睡眠中醒来后，回忆起这件事。大王，您怎么想？梦中所梦见的那个敌人或者与那个敌人战斗存在吗？回答说：世尊，不存在。佛说：大王，您怎么想？那么，如果有人对梦中的敌人执着，或者与敌人战斗，那个人是聪明的吗？回答说：世尊，不是的。那是因为什么呢？世尊，梦中所见的那个敌人本身就不存在，无法被指认，更何况与他战斗呢？否则，对那个敌人执着的人，会变得贫穷和疲惫。世尊说：大王，同样，无知的凡夫俗子，没有听闻佛法，当眼睛看到事物时，也会对那些令人不悦的事物产生执着，执着之后就会愤怒。愤怒之后就会憎恨。憎恨之后，由憎恨产生的业，身体造作三种，语言造作四种，意念造作三种，如前一样。大王，譬如，一个人在睡眠的梦中梦见被鬼压，因恐惧而非常迷惑。从睡眠中醒来后，回忆起被鬼压和非常迷惑这件事。大王，您怎么想？梦中所见的那个鬼和非常迷惑这件事存在吗？回答说：世尊，

【英语翻译】
At the time of cessation, one does not go anywhere. At the time of the first arising of consciousness, one does not come from anywhere, and at the time of cessation, one does not go anywhere. Why is that? Because it is empty of inherent existence. The last consciousness is empty of the last consciousness, karma is empty of karma, the first consciousness is empty of the first consciousness, dying and transference is empty of dying and transference, birth is empty of birth. Actions do not become without results, and the experience of ripening is manifest, but in that, other than mere designation, there is no agent or experiencer. Great King, for example, a person dreams of fighting with an enemy in a dream while sleeping, and after waking up from sleep, remembers that. Great King, what do you think? Does that enemy dreamed of in the dream, or the fighting with that enemy, exist? He replied: Blessed One, it does not exist. The Buddha said: Great King, what do you think? Then, is a person who is attached to the enemy in the dream, or who fights with the enemy, of the nature of wisdom? He replied: Blessed One, no. Why is that? Blessed One, the enemy seen in the dream itself does not exist and cannot be pointed out, let alone fighting with him? Otherwise, the person who is attached to that enemy will become poor and exhausted. The Blessed One said: Great King, similarly, ignorant ordinary people, who are not endowed with learning, when the eye sees forms, will also become attached to those unpleasant things, and after being attached, they will become angry. After becoming angry, they will hate. After hating, the actions arising from hatred, the body performs three kinds, the speech performs four kinds, and the mind performs three kinds, as before. Great King, for example, a person dreams of being oppressed by a ghost in a dream while sleeping, and becomes very confused with fear. After waking up from sleep, he remembers being oppressed by a ghost and being very confused. Great King, what do you think? Does that ghost seen in the dream and the state of being very confused exist? He replied: Blessed One,

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འོ་ན་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་འདྲེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་མི་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་འདྲ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མི་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ནས་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ལུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ངག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་གླུ་ལེན་པའི་གླུ་སྙན་པ་དང་པི་བང་ལེན་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་ཉན་ཅིང་དེ་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དེས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྨིས་ལ། ཉལ་བ་ལས་སད་ནས་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་དྲན་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དང༌། གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དེ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འོ་ན་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དེ་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མི་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེའི་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་དེ་ལ་ཞེན་པའི་མི་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
那已不存在。世尊开示说：大王，您怎么想？如果有人执着并非常愚昧于在梦中见到的鬼，那人是具有智慧的自性吗？禀告说：世尊，不是的。这是为什么呢？世尊，梦中的鬼根本不存在且不可见，哪里会有非常愚昧呢？否则，执着于那鬼的人会变得贫穷且命运困顿。
世尊开示说：大王，同样，没有听闻的凡夫俗子，如果眼睛看到事物，也会对那些变得漠不关心的事物产生执着。执着之后，会变得非常愚昧。非常愚昧之后，会完全被烦恼所困扰。完全被烦恼困扰之后，由愚痴产生的业，身体造作三种，语言造作四种，意念造作三种，显现地积聚，等等，如前所述。大王，例如，如果有人在睡眠的梦中，听到乡村美女唱歌的美妙歌声和弹奏琵琶的美妙声音，并且梦到他完全享受着那歌声和音乐的声音。醒来之后，他回忆起那歌声和音乐的声音。大王，您怎么想？梦中见到的乡村美女和歌声及音乐的声音存在吗？禀告说：世尊，那是不存在的。世尊开示说：大王，那么，对梦中见到的乡村美女的歌声和音乐的声音产生执着的人，是具有智慧的自性吗？禀告说：世尊，不是的。这是为什么呢？梦中见到的乡村美女根本不存在且不可见，哪里会有她的歌声和音乐的声音呢？否则，执着于那歌声和音乐的声音的人会变得贫穷且命运困顿。世尊开示说：大王，同样，没有听闻的凡夫俗子，如果耳朵听到声音，也会对那些悦耳的声音产生执着。

【英语翻译】
That does not exist. The Blessed One said: Great King, what do you think? If someone is attached to and very ignorant of the ghost seen in a dream, is that person of a wise nature? He replied: Blessed One, no. Why is that? Blessed One, the ghost in the dream does not exist and is not visible, how could there be great ignorance? Otherwise, the person who is attached to that ghost will become poor and have a troubled fate.
Blessed One said: Great King, similarly, ordinary people who do not have learning, if they see forms with their eyes, they will also become attached to those who become indifferent. After being attached, they will become very ignorant. After being very ignorant, they will be completely afflicted. After being completely afflicted, the actions arising from ignorance, the body performs three kinds, the speech performs four kinds, and the mind performs three kinds, manifestly accumulating, and so on, as before. Great King, for example, if a person in a sleeping dream hears the beautiful singing of a village woman and the beautiful sound of playing the lute, and dreams that he fully enjoys the sound of that singing and music. After waking up from sleep, he remembers the sound of that singing and music. Great King, what do you think? Do the village woman and the sound of singing and music seen in the dream exist? He replied: Blessed One, that does not exist. The Blessed One said: Great King, then, is the person who is attached to the sound of singing and music of the village woman seen in the dream of a wise nature? He replied: Blessed One, no. Why is that? The village woman seen in the dream does not exist and is not visible, how could there be her singing and music? Otherwise, the person who is attached to that singing and music will become poor and have a troubled fate. The Blessed One said: Great King, similarly, ordinary people who do not have learning, if they hear sounds with their ears, they will also become attached to those pleasant sounds.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་དང༌། སྒྲོན་མ་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། གྲུ་དང༌། དོགས་
དང། འབབ་སྟེགས་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། དེད་དཔོན་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། བདག་གྲོལ་ནས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །རྒལ་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱིན་ནས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་ཞིག་ནི་སྔོན་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་མཐའ་ཡང་མི་མངོན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོག་མི་ཤེས་སོ། །ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡུལ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚིམ་པར་མི་ནུས་པ་ངོམས་པར་མི་ནུས་པའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་མཐོ་རིས་ནས་ལྷུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་པས་བསྐོར་བ་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མར་གྱི་གོང་བུའམ། མར་གསར་གྱི་གོང་བུ་བྱེ་མ་ཆ་བ་ལ་གཞག་པ་ནི་འཇུ་ཞིང་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བྱིང་ཞིང་མི་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་དེ་ལྟར་བྱིང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཇི་སྐད་ཅིག་གསུངས་ཞེས་མཆིན་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་ཅིག་ལུང་བསྟན་པར་བགྱི། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ནི་གླིང་ཆེན་པོ་བཞིར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་ཤིང་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་ལ་དོན་མེད་པར་མ་གྱུར་པའང་མྱོང༌། ཤིང་ཐམས་ཅད་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་དང༌། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་དོན་ཡོད་པ་དང༌། སྤོས་ཆུའི་ཆར་དབབ་པ་དང༌། ལྷའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་གོས་ཀྱི་ཆར་དབབ་པ་དང༌། དབྱིག་གི་ཆར་དབབ་པ་དང༌། གསེར་གྱི་ཆར་དབབ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དབབ་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆར་དབབ་པ་ཡང་མྱོང་བར་གྱུར་ནས། 

【汉语翻译】
所谓“谛”等等如前。同样，对于气味等等也应理解为三种。同样地，结合起来说，大王您认为我如何才能成为与天神共存的世间的眼睛、灯、烛、光明、船、怀疑、码头、引导者、完全的引导者、导师、领航员、先行者呢？我解脱后也要解脱他人，渡过后也要度他人，气息平稳后也要使他人气息平稳，完全从涅槃中解脱后也要使他人完全从涅槃中解脱呢？大王，看看那自在，先前经历过的尽头也无法看见。大王，如此这般，诸根就像幻术一般，不知满足，不会感到满足。诸境就像梦境一般，无法满足，无法厌足。如此说。关于转轮王名声无边的故事，从天界堕落。当时，大王和城市居民围绕着他，发出了这样的声音：例如，一块酥油，或一块新鲜的酥油，放在炙热的沙子上，会融化且无法停留。同样，大王名声无边也沉没且无法停留了。之后，大王喜作对如此沉没的大王名声无边说道：大王名声无边所说的善语是什么？家臣们将向世间之人预言什么？他说：大王名声无边曾统治四大洲的王权，心想事成，也体验过没有意义的事情。所有的树木都曾不合时宜地随意结出果实，所有的损害都曾断绝，所有众生的心中所想都有意义，曾降下香水的雨，曾降下天神的如意衣的雨，曾降下泥土的雨，曾降下黄金的雨，曾降下各种珍宝的雨，也曾降下所有用具的雨。

【英语翻译】
So-called "truth" and so on are as before. Similarly, smells and so on should also be understood as threefold. Similarly, combining them, how do you, Great King, think I can become the eye, lamp, candle, light, boat, doubt, dock, guide, complete guide, teacher, navigator, and forerunner of the world with the gods? After I am liberated, I will liberate others. After crossing over, I will help others cross over. After the breath is calm, I will help others have a calm breath. After completely liberating from Nirvana, I will help others completely liberate from Nirvana. Great King, look at that power, the end of what has been experienced before cannot be seen. Great King, in this way, the senses are like illusions, they do not know satisfaction and will not feel satisfied. The realms are like dreams, they cannot be satisfied and cannot be satiated. So it is said. Regarding the story of the wheel-turning king of boundless fame, he fell from the heavenly realm. At that time, the great king and the city dwellers surrounded him, and this voice arose: For example, a lump of butter, or a lump of fresh butter, placed on hot sand, will melt and not stay. Similarly, the Great King of Boundless Fame also sank and could not stay. Then, the Great King Joyful said to the Great King of Boundless Fame who had sunk in this way: What are the good words spoken by the Great King of Boundless Fame? What will the ministers prophesy to the people of the world? He said: The Great King of Boundless Fame once ruled the royal power of the four great continents, his wishes were fulfilled, and he also experienced meaningless things. All the trees once bore fruit at will out of season, all harm was cut off, all beings' thoughts were meaningful, rain of perfume fell, rain of the gods' wish-fulfilling clothes fell, rain of earth fell, rain of gold fell, rain of various jewels fell, and rain of all utensils also fell.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
གླིང་
ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཏུ་གནས་ཏེ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟན་ཕྱེད་མནན་པ་ལ་འདོད་པ་ཆེན་པོས་མ་བཏང་སྟེ། འདོད་པས་མ་ངོམས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག་དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཡུལ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱས་ནས་སེམས་ངེས་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནི་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ད་ལྟར་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་ད་ལྟར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདིར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གཟིགས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ལེགས་པར་མངོན་དུ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་སོ། །དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། མ་བསྟན་པ། རབ་ཏུ་མ་བསྟན་པ། མ་ཐོས་པ། ཐོས་པར་མ་བྱས་པ། མ་ཤེས་པ། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ། མ་བསྟན་པ། མ་མཐོང་བ། མ་བཏགས་པ། འཛིན་དུ་མ་བཅུག་པ། རྟོགས་པར་མ་བྱས་པ། ཐོབ་པར་མ་བྱས་པ། མ་ཐོབ་པ། ཉེ་བར་མ་བསྙེན་པ། མ་བོར་བ། མ་བཞག་པ། མ་སྤངས་པ། བྱ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་མེད་པ། མ་སྨད་པ། མ་བསྟོད་པ། ཐོགས་པ་མ་ཡིན་པ། མ་ཐོགས་པ་མ་ཡིན་པ། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ། སྙན་པ་མ་ཡིན་པ། མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་གི་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས། །
བདེ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དེ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་གང་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དང༌། །ལྷ་མིན་རིས་དང་མི་དང་ལྷ་ཡི་རྣམས། །མི་ཡི་སེང་གེས་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་

【汉语翻译】
洲
安住于四大洲，掌握四大洲的王权，对于侵占帝释天半座之事，未曾以大欲舍弃，在欲望未满足之际便已命终，大王您应当如是宣说。因此，大王，您的诸根如幻术，国土如梦境，如是认知后，应当坚定心意，不依赖于他者。大王，譬如，海市蜃楼的自性，过去未生，未来不生，现在也不存在。同样，色、受、想、行、识的自性，过去未生，未来不生，现在也不存在，如是等等。

又，彼经中云：如来通达世俗谛与胜义谛二者，所应知之事，亦尽于此世俗谛与胜义谛之真谛中。世尊善观、善知、善现证空性，因此被称为一切智者。其中，世俗谛是如来所见的世间行事。而胜义谛则是不可言说，不可知，不可识，不可遍知，未曾开示，未曾善说，未曾听闻，未曾闻知，未曾了知，未曾辨识，未曾指示，未曾见，未曾施设，不可执取，未曾证悟，未曾获得，未获得，未曾亲近，未曾舍弃，未曾安住，未曾抛弃，无所作为，无所造作，无寂灭，不被贬低，不被赞扬，非有碍，非无碍，非安乐，非痛苦，非悦耳，非不悦耳，非色，非非色等等。众生于何者之安乐逝去，
为求安乐而生起信心，胜者为利益众生，
为利益世间而宣说世俗谛。所宣说之有情众生之六道，
有情地狱、旁生、饿鬼，
非天、人与天众，
人中狮子施设世俗。

【英语翻译】
Continent
Dwelling in the four great continents, possessing the dominion of the four great continents, without relinquishing the desire to occupy half of Indra's seat with great desire, having met the time of death while desires were not yet satisfied, Great King, you should declare thus. Therefore, Great King, your senses are like illusions, and lands are like dreams. Having recognized this, one should firmly establish the mind and not rely on others. Great King, for example, the nature of a mirage is that it has not arisen, will not arise, and does not exist now. Similarly, the nature of form, feeling, perception, formation, and consciousness has not arisen, will not arise, and does not exist now, and so on.

Furthermore, it is said in that very text: Thus, the Tathagata comprehends both the conventional truth and the ultimate truth, and what is to be known is exhausted in these truths of conventional and ultimate truth. The Bhagavan, having well seen, well known, and well manifested emptiness, is therefore called the All-Knowing One. Among them, the conventional truth is the worldly conduct seen by the Tathagata. The ultimate truth is that which is inexpressible, unknowable, unrecognizable, unperceivable, unshown, not well shown, unheard, unlearned, unknown, undiscerned, unindicated, unseen, unestablished, ungraspable, uncomprehended, unattained, unobtained, unapproached, unabandoned, unplaced, unrenounced, inaction, uncreated, unpacified, unblamed, unpraised, unimpeded, not unimpeded, not happiness, not suffering, not pleasant, not unpleasant, not form, not formless, and so on. To whom do beings go for happiness in death,
Faith arises for the sake of happiness, the Victorious One, for the benefit of beings,
For the benefit of the world, teaches the conventional truth. The six realms of sentient beings that are taught,
The sentient hell-beings, animals, hungry ghosts,
Asuras, humans, and gods,
The Lion among men establishes the conventional.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
པ་མཛད། །རིགས་དམར་དེ་བཞིན་མཐོ་བའི་རིགས་རྣམས་དང༌། །ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དང་དབུལ་བའི་རིགས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཞིག་ཅི་གཟུགས་སམ། འོན་ཏེ་ཚོར་བའམ། འོན་ཏེ་འདུ་ཤེས་སམ། འོན་ཏེ་འདུ་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་སྙམ་ནས། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཟུགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པས་མ་སྐྱེས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་གང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང༌། བྱང་ཆུབ་ནི་གང༌། ལུང་བསྟན་པ་ནི་གང། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཙམ་གདགས་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་མི་ཆའོ་ཞེའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་ཅག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་མཐའ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་མཐའ་དང༌། མི་
གནས་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལེགས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཐ་ན་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་ལགས་པས་དེའི་སླད་དུ་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སུ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཁོར་བར་ཞུགས་པ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཚལ་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
མཛད། །种姓红色同样是高贵的种姓等，富人的家庭和贫穷的种姓等，等等。又说，世尊所说的无上正等菩提的法是什么呢？是色吗？还是受？还是想？还是行？还是识？世尊说的是无上正等菩提吗？他们这样想：色不是世尊所说的无上正等菩提，乃至识也不是。为什么呢？色也没有生，菩提也没有生，怎么没有生的能证得无生呢？同样，识也要这样理解。同样地，如果一切法都不可得，那么谁是佛？谁是菩萨？什么是菩提？什么是授记？色是色空性，乃至识也是。同样地，这些只是名称、只是语言、只是表达、只是世俗、只是言说、只是假立，智者不应该执着。又是从那里面这样说的，化乐天的诸神祈请说，世尊所说之义，如我等所知，一切法都是真实的边际，没有障碍的边际，无边的边际，不住的边际等等。世尊，一切法无自性，是善为了解菩提。乃至五无间罪也是菩提。为什么呢？世尊，菩提是无自性的，五无间罪也是无自性的，因此五无间罪也是菩提。世尊，谁证得了完全的寂灭，他们是有损害之法，为什么呢？如果有一个进入轮回，那么也能证得寂灭。另外，他化自在天的诸神祈请说，世尊

【英语翻译】
did. Similarly, red castes are like high castes, wealthy families and poor castes, and so on. Again, it is said: What is the Dharma that the Blessed One prophesied to be unsurpassed, perfectly complete enlightenment? Is it form? Or feeling? Or perception? Or formation? Or consciousness? Did the Blessed One prophesy that something would be unsurpassed, perfectly complete enlightenment? Thinking this, they think to themselves: Form is not what the Blessed One prophesied to be unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and so on, up to consciousness. Why is that? Form is unborn, and enlightenment is unborn. How can what is unborn be fully awakened to what is unborn? Likewise, consciousness should be understood in the same way. Similarly, if all Dharmas are imperceptible, then who is the Buddha? Who is the Bodhisattva? What is enlightenment? What is prophecy? Form is emptiness of form, and so on, up to consciousness. Similarly, these are merely terms, merely names, merely expressions, merely conventions, merely utterances, merely designations. The wise should not cling to them. Again, it is said in the same text: The gods of the Joyful Realm requested: As we understand the meaning of what the Blessed One said, all Dharmas are the ultimate truth, the ultimate absence of obscurations, the ultimate infinity, the ultimate non-abiding, and so on. Blessed One, all Dharmas are without inherent existence, and we understand enlightenment well. Even the five heinous crimes are enlightenment. Why is that? Blessed One, enlightenment is without inherent existence, and the five heinous crimes are also without inherent existence. Therefore, the five heinous crimes are also enlightenment. Blessed One, those who seek complete Nirvana are of the nature of harm. Why is that? If one enters Samsara, then one can also seek Nirvana. Furthermore, the gods of the Paranirmitavasavartin realm requested: Blessed One,

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ས་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཡང་མ་དམིགས་ན་དེའི་མཐའ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཡང་དག་པར་དམིགས་ན་ནི། མཐའ་ཡང་དེས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ། མི་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ། །ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་རྨི་ལམ་བཀྲེས་གྱུར་པས། །ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ཟོས་པས་འགྲངས་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བཀྲེས་མེད་ཟས་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །རྨི་ལམ་དེ་འདྲར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །མི་ཞིག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་སྨྲས་ན། །དགའ་བར་འགྱུར་ཡང་ཚིག་ལ་འཕོ་བ་མེད། །ཚིག་ཉིད་མེད་ཅིང་དགར་འགྱུར་དངོས་ཀྱང་མེད། །དེ་མཁྱེན་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མི་མངའ། །པི་ཝང་སྒྲ་སྙན་མཉན་ན་རྣར་སྙན་ཏེ། །སྒྲ་དེ་རང་བཞིན་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མཁས་པས་ཕུང་པོ་འདི་གཟིགས་ན། །ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་དམིགས་མི་མངའ། །ཇི་ལྟར་མི་ཡིས་དུང་གི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། །སྒྲ་འདི་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྟགས་བྱས་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དངོས་དེ་མི་དམིགས་པ། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་བསོད་པའི་ཁ་ཟས་ལ། །ཡན་ལག་
སྲོག་ཕན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བརྟགས་ན། །དངོས་མེད་ཡན་ལག་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་ནམ་མཁའི་འཇའ་མཐོང་ན། །ཡན་ལག་གཞིགས་བརྟགས་རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་སྟོང༌། །འཇའ་འདྲར་ཡན་ལག་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཀྱང་ཡན་ལག་རྣམས་གཟིགས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་མིང་མི་དམིགས། །གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་སྟོང༌། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །སྐྱེས་བུ་དགའ་བར་རྔ་ཞིག་བརྡུངས་བགྱིས་ན། །དགའ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང༌། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བཞིན་དེ་ཡི་ཡན་ལག་སྟོང༌། །མི་དབང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །སྐྱེས་བུས་ཇི་སྐད་རྔ་དེ་བརྡུངས་པའི་ཚེ། །སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་འབྱུང་བ་མེད། །ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་དབང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་གཟིགས། །སྐྱེས་བུས་ཇི་ལྟར་རྔ་དེ་བརྡུངས་པའི་ཚེ། །ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་སྙན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྒྲ་འདྲར་དེ་ཡི་ཡན་ལག་དེ་རང་བཞིན། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱི

【汉语翻译】
对于土神欢喜天所说的“真实的边际”，我们连真实都未曾证得，更何况是它的边际呢？这是为什么呢？世尊，如果有人证得了真实，那么边际也会被他证得。这被称为二取。从那里面这样说到：不吝啬者的主人对导师的赞颂。如同一个人在梦中感到饥饿，吃了百味食物而感到饱足。对他来说，没有饥饿，没有食物，没有众生。如同在梦中一样，他观看到一切诸法。如果有人说出悦耳的话语，虽然会感到高兴，但对词语本身没有改变。词语本身不存在，也没有使人高兴的事物。了解这一点的人，不会有任何疑惑。如果听到琵琶和竖琴的声音，会觉得悦耳动听，但声音本身没有任何自性。同样，智者观察这个蕴，也无法找到蕴的任何自性。如同有人听到海螺的声音，并探究这个声音从何而来，却无法找到自性空性的事物。人王，您也同样观察一切诸法。如同有人对有福的食物，探究肢体和生命如何产生益处。实际上没有肢体，生命也是如此。伟大的仙人也同样观察一切诸法。如同有人看到天空中的彩虹，观察肢体，探究其自性，因为没有自性所以是空性的。如同彩虹一样，那些肢体也是空性的。伟大的仙人，您也同样观察一切诸法。即使观察最好的城市的所有肢体，也无法找到城市的自性，也无法找到名称。如同城市一样，那些肢体也是空性的。人王，您也同样观察一切诸法。如果有人为了高兴而敲鼓，虽然会产生高兴，但声音的自性是空性的。如同声音一样，它的肢体也是空性的。人王，您也同样观察一切诸法。当有人敲鼓时，声音不会朝任何方向移动，也不会产生。同样，声音也不会朝任何方向消失。人王，您也同样观察一切诸法。当有人敲鼓时，声音没有阻碍，而且悦耳动听。如同声音一样，它的肢体也是自性。人王，您

【英语翻译】
Regarding what the earth god Delightful Deva said about the "ultimate of reality," we have not even realized reality itself, let alone its ultimate. Why is that? O Blessed One, if someone realizes reality, then the ultimate will also be realized by them. This is called dualistic grasping. From that very text, it is said: The praise of the teacher by the owner of the unsparing one. Just as a person becomes hungry in a dream, and becomes full by eating hundreds of flavors of food. For him, there is no hunger, no food, no sentient being. Just like in a dream, he sees all the dharmas. If someone speaks pleasing words, although one may feel happy, there is no change in the words themselves. The words themselves do not exist, nor is there anything that makes one happy. One who understands this has no doubts. If one listens to the sound of a lute and a harp, it is pleasing to the ear, but the sound itself has no inherent nature. Likewise, when a wise person observes this aggregate, they cannot find any inherent nature of the aggregate. Just as a person hears the sound of a conch shell and investigates where this sound comes from, but cannot find the object that is empty of inherent nature. O King of Men, you also see all dharmas in the same way. Just as a person examines how limbs and life benefit from blessed food. In reality, there are no limbs, and life is the same. The great sage also sees all dharmas in the same way. Just as a person sees a rainbow in the sky, examines the limbs, and investigates its nature, it is empty because it has no inherent nature. Like a rainbow, those limbs are also empty. Great sage, you also see all dharmas in the same way. Even if one observes all the limbs of the best city, one cannot find the inherent nature of the city, nor can one find the name. Just like the city, those limbs are empty. O King of Men, you also see all dharmas in the same way. If someone beats a drum for joy, although joy arises, the inherent nature of the sound is empty. Like the sound, its limbs are also empty. O King of Men, you also see all dharmas in the same way. When someone beats a drum, the sound does not move in any direction, nor does it arise. Likewise, the sound does not disappear in any direction. O King of Men, you also see all dharmas in the same way. When someone beats a drum, the sound is unobstructed and pleasing to the ear. Like the sound, its limbs are also its inherent nature. O King of Men, you

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་གཟིགས། །སྐྱེས་བུས་ཇི་ལྟར་རྔ་དེ་བརྡུངས་པའི་ཚེ། །སྒྲ་དེ་འཇིག་རྟེན་དགའ་བྱར་རྟོག་པ་མེད། །སྒྲ་འདྲར་དེ་ཡི་ཡན་ལག་དེ་རང་བཞིན། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་གཟིགས། །སྐྱེས་བུས་ཇི་ལྟར་རྔ་དེ་བརྡུངས་པའི་ཚེ། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བའི་དངོས་ཀྱང་མེད། །སྒྲ་འདྲར་དེ་ཡི་ཡན་ལག་དེ་རང་བཞིན། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་གཟིགས། །སྐྱེས་བུས་ཇི་ལྟར་རྔ་དེ་བརྡུངས་པའི་ཚེ། །སྒྲ་དེ་རང་དབང་མ་བྱུང་ཡན་ལག་མིན། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང༌། །མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་དེ་ལྟར་གཟིགས། །ཞེའོ། །ཡང་གསུངས་པ། བྱམས་པ་དགེ་བསྒོམས་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བཤིག་ཅིང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་མེད་པར་མཁྱེན། །དེ་ལྟར་རྐང་གཉིས་དམ་པ་རྙོག་པ་མི་མངའ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་ཐུགས་ལྡན། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་
རྣམས་བརྟགས་བློ་མངའ་མཆོད་འོས་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འཚལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཀུན་དུ་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བགྱི་བར་གསུངས། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་མཆོག་བདག་ཅག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་འཚལ། །དེས་ན་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་མི་མཆོག་འོས་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་འཚལ། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང་ནི་བསལ་བགྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་གཟིགས་ལ། །དགྱེས་པ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་མི་དགྱེས་རྣམ་པར་བསལ།། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚུལ་འདི་ཇི་བཞིན་འཚལ། །དེས་ན་མི་མཆོག་ཁྱོད་ལ་མཆོག་ནས་མཉེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བགྱི། །ཐུབ་པས་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སྐུ་བཙལ་མཛད་ན་མ་བསྙེངས་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་འདྲེན་པ་དྲན་བ་མ་གསུང་མ་ལགས་བསྙེལ་བ་ཡོང་མི་མངའ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུས་ལ་སོང་བའི་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཞེས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་འདི་རིག་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐྱོ་བ་ལ་མཆོད་པར་བགྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱ་ཕྱིར་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལམ་ཡང་བསྒོམས་ཞེས་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་གང་གིས་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་དེ་དག་ཞི། །ཐུབ་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། །འདི་ལ་ལྷ་ཚོགས་གང་དུའང་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སྐྱོན་བྲལ་ཁྱོད་ལ་མཆོད། །ཡང་གསུངས་པ། མིག་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ། ཁམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་

【汉语翻译】
诸法皆当如是观。如人击鼓时，其声不作世间喜。声如是，彼之支分亦如是。人王汝当如是观诸法。如人击鼓时，无动摇亦无寂灭之实体。声如是，彼之支分亦如是。人王汝当如是观诸法。如人击鼓时，其声非自在生亦非支分。如声一般，汝之支分亦空。人王汝当如是观诸法。如是说。又说，慈心修习以有情为对境，导师如是开示：有情分解，一切有情皆知无有有情。如是二足尊，无垢无惑具慧。是故诸如来，具观察智，应供养，我当供养汝。善逝虽不观十方之苦，然天中之天汝说当对有情生悲悯。如是胜王，我等当如实了知胜者之意。是故二足之主，人中胜，应供养，我当供养汝。能仁汝未见有情及当断之苦，生喜悦，以极喜之心断除不喜。如是佛之理不可思议，我等当如实了知此理。是故人中胜，我等当从胜处获得喜悦之果。能仁身已舍弃，若寻身亦不怯懦。如是导师，不言不忆，亦无忘失。善逝说，当修习随身之禅修。知此佛理后，我当供养善逝于寂灭。为息灭痛苦故，亦当修习止观道。世尊何者息灭有情烦恼习气垢染，能仁止观一切垢染皆是空性。于此诸天众亦无疑虑，无过失，我当供养汝。又说，眼离眼之自性，界离界之自性之故。于何法

【英语翻译】
View all phenomena in this way. When a person beats a drum, the sound is not considered a delight of the world. The sound is like that, its parts are also like that. O King, you should view all phenomena in this way. When a person beats a drum, there is no movement and no entity of peace. The sound is like that, its parts are also like that. O King, you should view all phenomena in this way. When a person beats a drum, the sound is not born independently, nor is it a part. Like the sound, your parts are also empty. O King, you should view all phenomena in this way. Thus it is said. Again it is said, "Cultivating loving-kindness with sentient beings as the object," the Teacher thus revealed: Sentient beings are dissected, and all beings know that there are no sentient beings. Thus, the noble one with two feet, without defilement, without doubt, possesses wisdom. Therefore, the Sugatas, possessing discerning wisdom, are worthy of offering, I shall offer to you. Although the Well-Gone One does not perceive the suffering existing in the ten directions, the God of Gods, you said that you should have compassion for sentient beings. Thus, the Supreme King, we shall truly understand the intention of the Victor. Therefore, the chief of two-legged beings, the best among humans, worthy of offering, I shall offer to you. O Sage, you did not see sentient beings and the suffering to be eliminated, but you generated joy, and with an extremely joyful mind, you eliminated displeasure. Thus, the Buddha's principle is inconceivable, we shall truly understand this principle. Therefore, O best among humans, we shall obtain the fruit of joy from the supreme place. The Sage has abandoned the body, yet if you seek the body, you are not discouraged. Thus, the guide does not speak or remember, and there is no forgetting. The Well-Gone One said, "Practice the meditation that goes with the body." Having known this Buddha principle, I shall offer to the Well-Gone One in peace. For the sake of pacifying suffering, one should also practice the path of tranquility and insight. The Bhagavan who pacifies the afflictions, habitual tendencies, and stains of beings, the Sage, tranquility and insight, all stains are emptiness. In this, there is no doubt for any of the gods, without fault, I shall offer to you. Again it is said, "The eye is separate from the nature of the eye, the realm is separate from the nature of the realm. In what dharma

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་ནི་འགག་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མིག་མ་ལགས་དབང་པོ་མ་ལགས་སོ། །གང་མིག་མ་ལགས་ཤིང་དབང་པོ་མ་ལགས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆང་པ་སྟོང་པ་ནི་
བརྫུན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ནི་སྟོང་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཆད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་དབང་པོ་ཡང་ཆང་པ་སྟོང་པ་ལྟར་བརྫུན་ཞིང་མ་མཆིས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་སྟེ། གསོབ་གསོག་ལོག་པ་སླུ་པའི་ཆོས་ཅན་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་གླེན་པ་རྨོངས་པར་བགྱིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དུ་གདགས་པར་བས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མིག་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་ཆར་ཆེན་འབབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཟག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར། །ཟག་པ་འབྱུང་བ་མཁས་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །རྨི་ལམ་དག་ན་མགོ་བཅད་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པ་གཟིགས། །དེ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལུང་བསྟན་པ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་ཞེས་སྨྲས་པ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མི་སྟོང་ན། །རྒྱལ་བས་དེ་ལུང་བསྟན་མི་གསུངས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་བུར། །རང་གི་རང་བཞིན་གནས་གྱུར་ནས། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཐེར་ཟུག་སྟེ། །དེ་ལ་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་པ་མེད། །དཔེར་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡི། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་དག་ལ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འགྱུར་མེད་ན། །མཆོད་པའི་ཡན་ལག་འགྱུར་གང་ཞེས། །ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟག་བྱོས་ལ། །ལྗོན་པ་མཆོད་པ་འདི་ལ་སྤྱོད། །གཡོ་བ་མ་མཆིས་བགྱི་བ་རྣམས། །བསྟན་པ་མ་འཚལ་ཞེས་སྨྲས་པ། །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་འདུས་པ་དང༌། །ཤིང་རྟའི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས། །ངས་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན། །བྱེད་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་མེད། །ཤིང་རྣམས་རླུང་གིས་བསྒུལ་བ་ལས། །མེ་འབྱུང་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅག་མེ་འདི་བསྐྱེད་བྱ་ཞེས། །རླུང་དང་ཤིང་ལ་སེམས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་མེ་ནི

【汉语翻译】
自性不存在，即是事物不存在。凡事物不存在，即是完全不成立。凡完全不成立，即是没有生。凡没有生，即是没有灭。如此类推。凡在三时中不可见，即不是眼，不是根。凡不是眼且不是根，如何称说其名？譬如，空酒杯是虚假的，不是真实的，不存在的。如此命名，但就胜义谛而言，空也不可见，断灭也不可见。同样，眼和根也像空酒杯一样，是虚假的，不存在的，不是真实的，是欺骗、迷惑、颠倒、诱惑之法，使孩童受骗，使愚人迷惑。如此命名，但就胜义而言，眼也不可见。又，经中说：如梦中大雨倾盆，如是烦恼生起。烦恼生起，智者啊，大英雄您已开示。如梦中头被砍断，您已见到烦恼止息。这是为智者们开示的，向一切见者顶礼。如是。此经中，人非人王树神请问，世尊开示：空性与授记，我未曾了知。若有丝毫非空性，胜者不会对此授记。为何如此？如是，自之自性住立已，不变且恒常，于此无增无减。譬如自性空性之，明镜坛城极清净，影像显现如是般，树神诸法如是知。法界若是不变异，供养支分何所变？于诸支分常行持，树神于此供养行。不动摇之所作事，开示未曾了知说，如是车之支分聚，如是了知车之业。我已开示业之相，作者十方皆无有。诸树风所摇动故，如是火生转变然。我等生此火之想，风与木柴心中亦无。然火即生。

【英语翻译】
That which lacks inherent existence is that which lacks entity. That which lacks entity is that which is not fully established. That which is not fully established is that which has no birth. That which has no birth is that which has no cessation. Thus, apply this analogy: That which is not visible in the three times is neither the eye nor the sense faculty. If it is neither the eye nor the sense faculty, how should one seek to name it? For example, an empty cup is false, not true, and non-existent. Thus, it is named, but in terms of ultimate truth, emptiness is not visible, nor is annihilation visible. Similarly, the eye and the sense faculty are like an empty cup, false and non-existent, not true, being of the nature of deception, delusion, perversion, and enticement, deceiving children and bewildering fools. Thus, it is named, but in terms of ultimate truth, even the eye is not visible. Furthermore, it is said in the same text: Like a great rain falling in a dream, so do defilements arise. The arising of defilements, O wise one, has been shown by you, the great hero. As heads are cut off in dreams, you have seen the cessation of defilements. This is shown to the wise, and I prostrate to the one who sees all. Thus it is. In this very text, the king of humans and non-humans, Tree God, asked, and the Blessed One replied: Emptiness and prophecy, I have not understood. If there is anything that is not empty, the Victorious One would not prophesy it. Why is this? Because in this way, one's own nature remains, unchanging and constant, and there is no increase or decrease in it. For example, like the perfectly pure mandala of a mirror that is empty in nature, the appearance of images is like that. O Tree God, know all phenomena in this way. If the realm of phenomena is immutable, what change is there in the limbs of offering? Always practice with the limbs, O Tree God, engage in this offering. The actions that are unmoving, the teaching was not understood, he said. Understand that the assembly of the parts of a chariot and the function of a chariot are the same. I have shown the nature of action, but the agent is not in the ten directions. Just as fire arises and changes when trees are moved by the wind, we do not think of the wind and wood as creating this fire. Nevertheless, fire arises.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་ལྟར། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །
གང་ཡང་བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ལེགས་སྤྱོད་ཡོད་མིན་ཞེས་ཟེར་བ། །དེ་ཚུལ་ཡང་དག་མཉན་པར་བྱོས། །མི་ཡི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་ནི། །འཚོ་བ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད། །ལོ་ལ་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་མེད། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེའམ་འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འདོད་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ་སྨྲས་པ། གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས། །སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་དང་ང་པའི་གནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན། རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་དང༌། སྣས་དྲི་རྣམས་དང༌། ལྕེས་རོ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྒྲ་མི་འབྱིན་ཞེ་ན། ཕྲད་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་པ་ནས། རྣ་བས་སྒྲ་ལ་མ་ལགས། སྣས་དྲི་ལ་མ་ལགས། ལྕེས་རོ་ལ་མ་ལགས། ལུས་ཀྱིས་རེག་
བྱ་ལ་མ་ལགས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །གང་ཕྲད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་མི་འབྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཆོས་ལ་སྒྲ་འབྱིན་པ་མ་མཆིས་པའོ།

【汉语翻译】
如出现一样，业的行持也是如此。
无论积累福德资粮，还是圆满菩提，或者说没有善行，请谛听其中的道理。人们常说人的寿命是百年，一年年积累，并非如此。修行也与此相同。如是说。世尊母也说：具寿善现，未生之法会生吗？已生之法会生吗？善现说：具寿舍利子，我不希望未生之法生起，也不希望已生之法生起。圣法正摄经中也说：善男子，所谓如实，是空性的异名，空性是不生不灭的。世尊也如是说：一切法皆是空性。因此，一切法是不生不灭的。菩萨无著说：善男子，正是如此。如其所证悟，一切法是不生不灭的。如果世尊说一切有为法是生灭的，那么如来是基于何种意趣而说的呢？答：善男子，因为世间安住于生灭，所以如来以大悲心，为了破除世间和我执的安住，以名言的方式说生灭，实际上没有任何法是生灭的。又于彼经中说：世尊，眼不于色发声，耳不于声，鼻不于香，舌不于味，身不于触，意不于法发声，此乃是法。那么，如何眼不于色发声呢？因为没有接触的缘故。眼不接触色，乃至耳不接触声，鼻不接触香，舌不接触味，身不接触触，意不接触法。凡不接触者，则不发声。世尊，若无二元对立，则法亦不发声。

【英语翻译】
Just as it appears, so is the performance of karma.
Whether accumulating merit and virtue, or perfecting enlightenment, or saying there is no virtuous conduct, please listen carefully to the reasons for this. People often say that a person's lifespan is a hundred years, accumulating year by year, but it is not so. Practice is also the same as this. Thus it is said. The Blessed Mother also said: "O Subhuti, will unarisen dharmas arise, or will arisen dharmas arise?" Subhuti said: "O Shariputra, I do not wish for unarisen dharmas to arise, nor do I wish for arisen dharmas to arise." In the Holy Dharma Collection Sutra, it is also said: "Son of good family, what is called Suchness is a synonym for emptiness, and emptiness is neither born nor ceases." The Blessed One also said: "All dharmas are empty." Therefore, all dharmas are neither born nor cease. The Bodhisattva Asanga said: "Son of good family, it is just so. As it is understood, all dharmas are neither born nor cease." If the Blessed One said that all conditioned dharmas are born and cease, then from what intention did the Tathagata speak? He replied: "Son of good family, because the world abides in birth and cessation, the Tathagata, with great compassion, spoke of birth and cessation in terms of convention in order to eliminate the world and the abiding of self-grasping. In reality, no dharma is born or ceases." Again, in that same sutra, it is said: "Blessed One, the eye does not emit sound to forms, the ear to sounds, the nose to smells, the tongue to tastes, the body to tangible objects, and the mind does not emit sound to dharmas; this is the Dharma." How then does the eye not emit sound to forms? Because there is no contact. The eye does not contact forms, and so on, the ear does not contact sounds, the nose does not contact smells, the tongue does not contact tastes, the body does not contact tangible objects, and the mind does not contact dharmas. Whatever does not contact does not emit sound. Blessed One, if there is no duality, then the Dharma does not emit sound.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
 །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་འཚལ་རྣམ་པར་མ་འཚལ། མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག །འབྱུང་བར་མི་བགྱིད་འཇིག་པར་མི་བགྱིད། འབྲི་བར་མི་བགྱིད། འཕེལ་བར་མི་བགྱིད། ཆགས་པར་མི་བགྱིད་མི་ཆགས་པར་མི་བགྱིད། འཁོར་བར་མི་བགྱིད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་དག་ནི་སུའི་ཡང་མ་ལགས། འདི་དག་གི་སུ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་ཆགས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་འཚལ་ཏོ། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བདག་འདི་ལྟར་འཚལ་འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཆི་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གི་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །གང་དེ་ལྟར་འཚལ་བ་དེ་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་རྩོད་དོ། །གང་མི་རྩོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །གང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་བགྱིད་མི་འཇུག་པར་ཡང་མི་བགྱིད། སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བགྱིད་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་བགྱིད། འགྲོ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་སྡོད་པར་ཡང་མི་བགྱིད་འབྲི་བར་ཡང་མི་བགྱིད་འཕེལ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། གང་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་མིང་ཙམ་དང་བཏགས་པ་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །མིང་དེ་ཡང་མིང་མ་མཆིས་པའོ། །བཏགས་པ་ཡང་བཏགས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །ཐ་སྙད་
ཀྱང་ཐ་སྙད་མ་མཆིས་པའོ། །ཆོས་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡོང་པོ་མེད་ན་སྐྱེས་བུར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ།

【汉语翻译】
世尊，一切法都不是二元对立的，不是一个不认识另一个，不是分别，不是分别。不产生，不坏灭。不减少。不增加。不执着，不不执着。不轮回。不完全从痛苦中解脱。这些不是任何人的。任何人也不是这些的。世尊，这些法不令人沮丧，也不令人执着。世尊，这些法不会完全被烦恼所染污，也不会完全被净化。世尊，我这样认识。我这样理解。世尊，如果我说我这样认识，我这样理解，那就是由诸蕴所转变的。世尊，诸蕴不会这样想：这些是我的转变。如果那样认识，就不会与任何人争论。那些不争论的人，是随顺沙门之法的。那些随顺沙门之法的人，从任何地方都不进入，也不不进入。不结合，也不不结合。不去，也不住，不减少，也不增加。一切都视为法的状态。一切都视为解脱的状态。视为法界本身。这样，一切都视为产生，但所产生的也不会被如实地见到。否则，仅仅视为名称、假名和世俗名称，这不是不存在的。那个名称也是不存在的名称。那个假名也是不存在的假名。那个世俗名称也是不存在的世俗名称。见到法就见到佛。见到佛就见到一切众生。见到一切众生就见到因和缘。见到因和缘就见到空性。见到空性就是没有见到。世尊，不见一切法就是如实地见到，如是说。没有住处，如何在世俗中存在呢？怎么不能存在呢？就像没有树干，却误以为是人一样。

【英语翻译】
Venerable One, all phenomena are not dualistic, not that one does not recognize the other, not discrimination, not discrimination. They do not arise, they do not perish. They do not decrease. They do not increase. They do not cling, they do not not cling. They do not revolve in samsara. They do not completely pass beyond suffering. These do not belong to anyone. No one belongs to these. Venerable One, these phenomena are neither discouraging nor clinging. Venerable One, these phenomena neither become completely defiled nor completely purified. Venerable One, I know it thus. I understand it thus. Venerable One, if I say that I know it thus and understand it thus, that is transformed by the aggregates. Venerable One, the aggregates do not think, 'These are my transformations.' One who knows thus does not dispute with anyone. Those who do not dispute follow the Dharma of a renunciant. Those who follow the Dharma of a renunciant do not enter from anywhere, nor do they not enter. They do not join, nor do they not join. They do not go, nor do they stay, they do not decrease, nor do they increase. All is seen as the nature of Dharma. All is seen as the nature of liberation. It is seen as the very realm of Dharma. Thus, all is seen as arising, but that which arises is not truly seen. Otherwise, seeing only as names, designations, and conventions is not non-existent. That name is also a non-existent name. That designation is also a non-existent designation. That convention is also a non-existent convention. Seeing the Dharma is seeing the Buddha. Seeing the Buddha is seeing all sentient beings. Seeing all sentient beings is seeing causes and conditions. Seeing causes and conditions is seeing emptiness. Seeing emptiness is not seeing. Venerable One, not seeing all phenomena is truly seeing, so it is said. If there is no basis, how can it conventionally exist? How can it not exist? It is like mistaking a tree trunk for a person.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སྡོང་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་རྩ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྨྲས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པའོ། །སྨྲས་པ་རྟེན་མེད་པའི་རྩ་བ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ་འཇམ་དཔལ་གང་རྟེན་མེད་པ་དེའི་རྩ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་མེད་པའི་རྩ་བ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། བསྒོམས་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དང་འཐབ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའི་རང་གི་ཁྱིམ་ན་དཔའ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ཏེ། རྙེད་པས་དགའ་བ་ཡང་མེད་མ་རྙེད་པས་མི་དགའ་བ་ཡང་མེད། གྲགས་པས་ཡི་སོས་པ་ཡང་མེད་མ་གྲགས་པས་སྲོ་ཤི་བ་ཡང་མེད། སྨད་པས་ཞུམ་པ་ཡང་མེད་བསྟོད་པས་དགའ་བར་སེམས་པ་ཡང་མེད། བདེ་བས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་བས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའང་མེད། གང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་
འཕྲོགས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་འཕྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཆགས་པའམ་མི་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་དང་གང་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཆོས་གང་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་གང་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་སེམས་སྦྱང་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གང་ལ་འབད་པ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སེམས་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་ན

【汉语翻译】
依靠什么而对补特伽罗产生错觉呢？对于宣说空性的人来说，那个树干如何能在胜义中成立呢？一切法都是没有根本的，因为真实而言，根本是不合理的。如《圣无垢称经》中所说：‘什么是非真实的遍计之根本？’回答说：‘非真实的遍计之根本是颠倒之想。’又问：‘颠倒之想的根本是什么？’回答说：‘颠倒之想的根本是无所依。’又问：‘无所依的根本是什么？’回答说：‘文殊，对于无所依来说，有什么能成为它的根本呢？’因此，一切法都安住于无所依的根本上。’这是想要调伏自心的人，简略地修习般若波罗蜜多的方法，修习之后，要善于与烦恼之敌作战，不要在自己的家里逞英雄。如《圣法正摄经》中所说：‘宣说空性的人，因为不住于任何事物，所以不会被世间法所夺。得到时没有欢喜，没有得到时也没有不欢喜。’‘被称赞时不会感到欣慰，不被称赞时也不会感到沮丧。’‘被贬低时不会沮丧，被赞扬时也不会感到高兴。’‘快乐时不会产生贪恋，痛苦时也不会感到厌倦。’谁能这样不被世间法所夺，谁就是了知空性的人。因此，不被世间法所夺，就能证悟空性。’同样，宣说空性的人，对任何事物都没有执着或不执着。对什么执着，对什么不执着，了知空性的人就能见到空性。谁对什么法执着或不执着，谁就能了知空性。同样，谁与他人争斗，谁就是不了知空性的人。谁与什么争斗，谁了知空性，谁就能见到空性。’等等。这是简略的调伏自心的方法。如果努力做什么才能迅速清净自心呢？那就是舍弃赞扬自己和贬低他人。这就是它的根本。

【英语翻译】
What is it that causes the illusion of a person? For those who speak of emptiness, how can that trunk be established in the ultimate sense? All phenomena are without a root, because in reality, a root is unreasonable. As it is said in the "Holy Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra": 'What is the root of unreal conceptualization?' It is said, 'The root of unreal conceptualization is inverted perception.' It is asked, 'What is the root of inverted perception?' It is said, 'The root of inverted perception is without support.' It is asked, 'What is the root of without support?' It is said, 'Mañjuśrī, what could be the root of that which is without support?' Thus, all phenomena abide in the root of without support.' This is a concise method for those who wish to tame their minds to meditate on the Perfection of Wisdom. Having meditated, one should be skilled in fighting the enemy of afflictions, and not be brave in one's own home. As it is said in the "Holy Dharma-saṃgraha Sūtra": 'Those who speak of emptiness are not robbed by worldly dharmas because they do not abide. There is no joy in gain, and no displeasure in not gaining.' 'There is no elation in fame, and no depression in infamy.' 'There is no dejection in blame, and no delight in praise.' 'There is no attachment in pleasure, and no aversion in suffering.' Whoever is not robbed by worldly dharmas in this way knows emptiness. Therefore, by not being robbed, one should realize emptiness.' Similarly, those who speak of emptiness have no attachment or non-attachment to anything. Knowing emptiness in what one is attached to and what one is not attached to, one sees emptiness. Whoever is attached or not attached to any dharma knows emptiness. Similarly, whoever fights and disputes with others does not know emptiness. Whoever knows emptiness in what they fight and dispute with sees emptiness.' And so on. This is a concise method for taming the mind. If one strives to do what, will the mind quickly become pure? It is by abandoning self-praise and disparaging others. This is its root.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་གོམས་པར་བྱས་ན་ཡང་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང་བདག་ཁྱད་དུ་བསད་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མཉམ་གནས་ན། །གཅིག་ལ་བདག་དང་གཞན་ཉིད་དུ། །འགལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང༌།། ཐོག་མེད་རྟོགས་པ་གོམས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །གོམས་ན་དགའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །མཚུངས་ན་ཅི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ། །གཞན་ལ་གུས་བྱས་བཏང་ནས་ནི། །རང་སྡུག་འགྱུར་བ་གཞན་འདོད་བྱེད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏམ་བརྗོད་ལས། །གུས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །བདག་ལ་གུས་བྱེད་སྐལ་ངན་གྱི། །སྐྱེ་བོ་ལས་འདིར་བདེ་བའང་མེད། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་ལྡན་པ། །བརླང་ཞིང་ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཅན། །ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུ། །དེ་ལས་ཟློག་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་འདི། །བསྟོད་སྨད་ལ་སོགས་ཆུས་བཅུས་པས། །འཕེལ་ཏེ་དམྱལ་བའི་ཚིལ་ཞག་གིས། །བཏབ་པས་དམྱལ་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དགྲ་ལ་སེམས་མེད་ཕྱིར། །བདག་ལ་བསྟོད་དོ་སྙམ་མི་སྲིད། །བདག་ལ་གཞན་དགའ་གྲགས་སྙམ་པ། །འདི་ནི་
བདག་གི་བློ་གྲོས་འཁྲུལ། །དེ་མགུ་བ་ལ་བདག་དགའ་བ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱིར་འགྱུར་མོད། །དེ་བདེས་བྱ་བ་མེད་ཅེ་ན། །དགའ་དེས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ནམ་ཡང་ན་བདག་ལའང་རུང༌། །གཞན་དགས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དགའ་བས་བདག །ལུས་ཀྱིས་བདེ་བ་འདོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ། །མ་གྲགས་སྨད་དང་མ་བཀུར་བ། །དེ་ལྟ་དོན་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་སོགས་པས་ཆོས་མི་འགྱུར། །ཚེ་དང་ནད་མེད་སྟོབས་མི་འགྱུར། །ཅོ་འདྲི་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི། །གཞན་གྱིས་ལུས་སྒྱུར་བྱེད་དང་མཚུངས། །དགའམ་འོན་ཏེ་མི་དགའ་ཡང༌། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་མཚུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་རྣམ་སྤང་སྟེ། །རི་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་དུ་བྱ། །འདྲིས་པ་སྤངས་པས་སེམས་མྱུར་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ངོ་ཤེས་པས་ནི་ཡང་དང་ཡང༌། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་རྗེས་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ཡོད། །དེས་ནི་སྡིག་པ་བཟློག་མ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །རྙེད་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
即视我为我，视众生为众生。如果对此串习，也会变得容易。应当修习恭敬他人，贬低自己。如果众生蕴，在一切方面平等存在，那么对一个视为我，对另一个视为他，如何会产生矛盾呢？那也是无所缘的，由无始的觉悟串习，有情们会普遍行持。串习后有什么快乐呢？如果像那样串习的自性，变得相同，为什么会是安乐之因呢？舍弃恭敬他人，就会自受痛苦，成办他人的愿望。从如意宝的讲述中，有恭敬的理由。恭敬自己是恶运之人的行为，从这种行为中没有安乐。因此，执着于自己，粗暴、傲慢、悭吝，如同胜过一切的姿态。应当从那之中反过来修习。恭敬自己，被赞扬、诽谤等水浸泡，增长，如同地狱的油脂浇灌，如同地狱之火。暂时因为敌人没有心，所以不可能认为他们在赞扬我。认为他人喜欢我，有名声，这是我的智慧错乱。他高兴我就高兴，那总是普遍的。如果说那没有用，那么高兴对我有什么用呢？无论是他人还是自己，他人高兴对我有什么用呢？这不是他人的高兴，我的身体不想要安乐。像那样了解后，应当舍弃无根的分别念。不被称赞、诽谤和不被恭敬，要知道那是没有意义的。顶礼等不会改变法，寿命和无病、力量不会改变。在争论的时候，如同他人改变身体。无论是高兴还是不高兴，得到和没有得到都是一样的。像那样舍弃无意义的分别，要像山一样坚定。舍弃亲近，心会迅速清净。这里也要思考，从执着相状中产生的，通过认识，一次又一次，会产生随后的贪着。对此会生起嗔恨。对谁有随后的贪着和嗔恨，他就不能遮止罪业。嫉妒、悭吝一起，会产生各种诽谤。获得等等

【英语翻译】
That is, seeing myself as me, and seeing sentient beings as sentient beings. If you get used to this, it will become easier. One should cultivate respecting others and belittling oneself. If the aggregates of sentient beings exist equally in all aspects, then how can there be a contradiction in considering one as me and the other as others? That is also without an object of focus, and through the habituation of beginningless realization, sentient beings will universally practice. What happiness is there after habituation? If the nature of such habituation becomes the same, why would it be the cause of happiness? Abandoning respect for others will lead to self-suffering and fulfilling the wishes of others. From the story of the wish-fulfilling jewel, there is a reason for respect. Respecting oneself is the act of an unlucky person, and there is no happiness from this act. Therefore, being attached to oneself, being rude, arrogant, and stingy, like a posture of surpassing everything. One should cultivate the opposite of that. Respecting oneself, being soaked by praise, slander, etc., grows, like being irrigated with the grease of hell, like the fire of hell. For the time being, because the enemy has no mind, it is impossible to think that they are praising me. Thinking that others like me, have fame, this is my wisdom being confused. I am happy when he is happy, that is always universal. If you say that it is useless, then what use is happiness to me? Whether it is others or myself, what use is it to me that others are happy? This is not the happiness of others, my body does not want happiness. Having understood that, one should abandon baseless conceptualizations. Not being praised, slandered, and not being respected, know that it is meaningless. Prostrations etc. do not change the Dharma, longevity and health, and strength do not change. When arguing, it is like others changing the body. Whether happy or unhappy, gaining and not gaining are the same. Having abandoned meaningless distinctions like that, one should be as firm as a mountain. By abandoning intimacy, the mind will quickly become pure. Here, too, one should think that from clinging to characteristics, through recognition, again and again, subsequent attachment will arise. Anger will arise from this. Whoever has subsequent attachment and anger cannot prevent sins. Jealousy and stinginess together will produce various slanders. Gaining etc.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པ་དག་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་མང་པོ་འབྱུང༌། །དེས་ན་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐུབ་པས་འདྲིས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །འདྲ་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ཡང༌། །འཁྲུལ་པས་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །རྒྱུན་རྒྱུད་བཞིན་དུ་རྟོག་དེའི་ཕྱིར། །སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བྱ། །འདྲ་བ་འདི་ནི་དངོས་མེད་དེ། །ཁྱེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ང་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་མེད་པར་འགྱུར། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་དག་འཚོ་བ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མི་ཚོལ་ལོ། །མཐུན་པས་ཚོལ་གྱི་མི་མཐུན་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པས་འཚོ་བ་ཡིན་གྱི་ལོག་པས་
འཚོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མཐོང་ན་སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་ཤེ་ན། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང། སྐྱོ་བར་བལྟ་བ་དང༌། སྒྲིམ་པ་མེད་པར་བལྟ་བས་གོམ་པས་བགས་ཀྱིས་དལ་ནས་དལ་ནས་འདོར་ཞིང་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཤིང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་དགའ་བར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་རྙེད་པ་བསྟན་ན། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་བར་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་འདོད་པ་འདི་ནི་ནང་གི་གདུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ་སྦྱིན་བདག་མཐོང་ན་བདག་གོས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
贪欲生起我慢等等诸多烦恼，因此以一切努力，完全断除与能仁相似之处。虽相似故此是其他，然因错觉彼即是此，如流水般生起分别念，故以力量安住于彼。此相似乃非真实，将令汝生痛苦。我与彼等一切，不久亦将坏灭。 《学集论》中身清净品第十四。 通过修习正确的生活，应知受用清净。如《具力家主请问经》中所说：‘在此家主中，菩萨在家者不以正法寻求受用，不以非法寻求。以和合寻求，不以不和合寻求。以正命生活，不以邪命生活。’如是说。 圣《宝云经》中也说：菩萨若见布施者与布施主，则不改变行为。如何不改变行为呢？不以颈木之量观看，不以忧愁观看，不以紧绷观看，不以脚步缓慢地放下和抬起，如是则不以身体改变行为。不以语言改变行为。如何不以语言改变行为呢？菩萨不为获得利养而谄媚，不说柔和语，不说欢喜语，不说随顺语，如是则不以语言改变行为。如何不以心改变行为呢？菩萨若见布施者或布施主显示利养，则口头上示现少欲，心中不生起贪欲。 善男子，譬如口头上示现少欲，心中贪求利养，此乃内在的痛苦。如是则不以心改变行为。如是，菩萨远离矫饰和谄媚的利养。如何远离劝诱的利养呢？菩萨若见布施者或布施主，则不以自己的衣服

【英语翻译】
Desires give rise to many afflictions such as pride. Therefore, with all effort, completely abandon similarities with the capable one. Although similar, this is other, but due to delusion, that is this. Because of the continuous stream of thoughts, one should forcefully abide in that. This similarity is unreal, it will cause you suffering. I and all those, will soon perish. The fourteenth chapter, the chapter on the complete purification of the body, from the Compendium of Trainings. Through the practice of right livelihood, one should know that enjoyment is pure. As it is said in the Sutra Requested by the Powerful Householder: 'In this householder, the Bodhisattva householder does not seek enjoyment through Dharma, and does not seek it through non-Dharma. He seeks it through harmony, and not through disharmony. He lives by right livelihood, and not by wrong livelihood.' Thus it is said. Also, in the Noble Cloud of Jewels Sutra, it says: When a Bodhisattva sees a giver and a lord of generosity, he does not change his conduct. How does he not change his conduct? He does not look with the measure of a yoke, he does not look with sadness, he does not look with tension, he does not slowly lower and raise his steps. Thus, he does not change his conduct with his body. He does not change his conduct with his speech. How does he not change his conduct with his speech? The Bodhisattva does not flatter for the sake of gaining, he does not speak softly, he does not speak joyfully, he does not speak following words. Thus, he does not change his conduct with his speech. How does he not change his conduct with his mind? When a Bodhisattva sees a giver or a lord of generosity showing gain, he shows little desire with his words, but does not generate desire in his mind. Son of good family, for example, showing little desire with words, but desiring gain in his mind, this is inner suffering. Thus, he does not change his conduct with his mind. Thus, the Bodhisattva is free from the gain of pretense and flattery. How is he free from the gain of solicitation? When a Bodhisattva sees a giver or a lord of generosity, he does not with his own clothes

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ཕོངས་སོ་བདག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཕོངས་སོ། །བདག་ན་བའི་གསོས་སྨན་གྱིས་ཕོངས་སོ་ཞེས་གཞོགས་སློང་མི་བྱེད་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་བྱེད་པའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་མི་སློང་ཞིང་ཚིག་ཏུ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་པ་དག་མཐོང་ན་བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བདག་ལ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་
ལྡན་པར་རིག་སྟེ་མང་དུ་ཐོས་པའོ་འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འདི་དང་འདི་བྱིན་ནོ། །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་བླངས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ལ་རྨ་བྱུང་བ་དང་སེམས་ལ་རྨ་བྱུང་བར་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུག་པ་དང་ཀུན་དུ་བརྒྱུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དག་ལ་གནོད་སེམས་མང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲང་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་བཙལ་བ་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་དང་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་གཡོས་རྙེད་པ་མི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་འདྲེས་པའམ་ཆོས་ཀྱི་དང་འདྲེས་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་འདྲེས་པའམ་མ་བྱིན་པ་མ་གནང་བ་དེ་དག་མི་ལེན་ཅིང་བདག་གིར་མི་བྱེད། ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད

【汉语翻译】
可怜啊，我缺少钵盂啊！我缺少医治疾病的药物啊！像这样不进行乞讨，不向施主或者布施的主人乞讨，也不说这些话。像这样，菩萨就远离了乞讨的利养。怎样才能远离以获得来衡量的利养呢？菩萨如果看到布施和布施物，不会说某某大施主给了我某某东西，我也对他做了某某大的帮助。这个人也知道我有戒律，听闻广博，少欲知足，所以给了我这个和这个。我也对他生起了慈悲心而接受了。不会说这样的话。像这样，菩萨就远离了以获得来衡量的利养。怎样才能远离菩萨以不如法的方式寻求的利养呢？善男子，菩萨不会为了利养而使身体受伤，也不会让心受伤。身体的伤是这样的：为了利养的原因而奔波和到处奔走，行为不符合戒律。心的伤是这样的：贪求利养，像梵天一样生活，对别人的利养怀有强烈的害心。像这样，菩萨就远离了以不如法的方式寻求的利养。怎样才能远离菩萨不如法的利养呢？善男子，菩萨不会在秤上作弊，不会在寻找上作弊，不会损害信任，不会积攒食物的利养。像这样，菩萨就远离了不如法的利养。怎样才能远离菩萨完全不清净的利养呢？在这里，菩萨不会拿取和占有那些与佛塔的财物混合，或者与法的财物混合，或者与僧团的财物混合，或者未经给予和允许的财物。不会生起贪恋之心。像这样，菩萨就远离了完全不清净的利养。怎样才能远离菩萨的利

【英语翻译】
Alas, I lack a begging bowl! Alas, I lack medicine to cure my illness! Like this, one does not beg, nor does one beg from a donor or the owner of generosity, nor does one speak these words. In this way, the Bodhisattva is separated from the gains of begging. How is one separated from the gains measured by acquisition? When the Bodhisattva sees generosity and gifts, he does not say, 'So-and-so great donor gave me such-and-such thing, and I also did such-and-such great help for him.' 'This person also knows that I have discipline, am widely learned, and content with little, so he gave me this and this.' 'I also took it with a compassionate mind towards him.' He does not speak such words. In this way, the Bodhisattva is separated from the gains measured by acquisition. How is the Bodhisattva separated from the gains sought in an improper way? Son of good family, the Bodhisattva does not seek gains by causing injury to the body or injury to the mind. Injury to the body is like this: running and wandering everywhere for the sake of gains, and behaving in a way that does not conform to discipline. Injury to the mind is like this: craving for gains, living like Brahma, and having a strong harmful intention towards the gains of others. In this way, the Bodhisattva is separated from the gains sought in an improper way. How is the Bodhisattva separated from unlawful gains? Son of good family, the Bodhisattva does not cheat on the scales, does not cheat in seeking, does not harm trust, and does not accumulate gains from food. In this way, the Bodhisattva is separated from unlawful gains. How is the Bodhisattva separated from completely impure gains? Here, the Bodhisattva does not take or possess those things that are mixed with the property of stupas, or mixed with the property of the Dharma, or mixed with the property of the Sangha, or those things that are not given or allowed. He does not generate a mind of attachment. In this way, the Bodhisattva is separated from completely impure gains. How is the Bodhisattva separated from the gains of

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་རྙེད་ཀྱང་བདག་གིར་མི་བྱེད། ནོར་དུ་མི་རྩི་ཚོགས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕ་མ་དང་མཛའ་བོ་དང་བློན་པོ་དང་གཉེན་བཤེས་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་ལ་གཏོང་ཞིང་དུས་དུས་སུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤོད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །
རྙེད་པ་མ་རྙེད་ན་ཡང་སྐྱོ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་དེ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་མ་དད་པར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། མཚན་མ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
如果不对所得之物没有执着，那么，善男子，菩萨即使获得了，也不会据为己有，不视为财富，不聚集，而是时时布施给沙门、婆罗门、父母、朋友、大臣、亲戚和姻亲等，并且时时也完全施舍自己，在使用时，无贪着，无执着地使用。

即使没有获得，也不会生起沮丧的心，也不会完全灰心丧气，因为不会认为布施者和施主们不虔诚等等。如是宣说。空性具足慈悲心，以行持而使福德清净。圣虚空藏经中说：例如，对我的执着完全清净地布施，那是布施。对我的所有执着完全清净地布施，那是布施。动机完全清净地布施，那是布施。见解完全清净地布施，那是布施。相完全清净地布施，那是布施。差别完全清净地布施，那是布施。不期望异熟果完全清净地布施，那是布施。与虚空同等的心完全清净地布施，那是布施。通过这八种完全清净的门径来布施，那是布施。如同虚空无边无际一样，使众生无边无际后布施，那是布施。如同虚空广大无碍一样，为了菩提而回向后布施，那是布施。如同虚空没有色相一样，不住于一切色相而布施，那是布施。如同虚空没有感受一样，远离一切感受而布施，那是布施。如同虚空没有分别念一样，没有一切分别念的束缚而布施，那是布施。如同虚空不是造作的一样，没有一切造作而布施，那是布施。如同虚空没有自性分别识一样，不住于分别识而布施，那是布施。如同虚空遍布一切佛刹一样，以慈爱遍布一切众生而布施，那是布施。如同虚空为一切众生开辟机会一样，亲近一切众生

【英语翻译】
If there is no attachment to what is obtained, then, son of good family, even if a Bodhisattva obtains something, he does not claim it as his own, does not regard it as wealth, does not accumulate it, but constantly gives it to ascetics, Brahmins, parents, friends, ministers, relatives, and in-laws, and also constantly gives himself completely, and when using it, he uses it without attachment or clinging.

Even if he does not obtain anything, he does not generate a disheartened mind, nor does he become completely discouraged, because he does not regard the givers and patrons as lacking faith, and so on. Thus it is said. Emptiness is the essence of compassion. Through practice, merit becomes purified. It is said in the Sutra of the Noble Treasury of Space: For example, giving with complete purity from attachment to self, that is giving. Giving with complete purity from attachment to mine, that is giving. Giving with complete purity of motivation, that is giving. Giving with complete purity of view, that is giving. Giving with complete purity of signs, that is giving. Giving with complete purity of difference, that is giving. Giving with complete purity without expecting fruition, that is giving. Giving with complete purity of mind equal to space, that is giving. Giving through these eight doors of complete purity, that is giving. Just as space is limitless, making sentient beings limitless and then giving, that is giving. Just as space is vast and unobstructed, dedicating it to enlightenment and then giving, that is giving. Just as space has no form, giving without abiding in all forms, that is giving. Just as space has no feeling, giving while being separated from all feelings, that is giving. Just as space has no perception, giving without the entanglement of all perceptions, that is giving. Just as space is unconditioned, giving without all conditioned things, that is giving. Just as space has no characteristic of discriminating consciousness, giving without abiding in discriminating consciousness, that is giving. Just as space pervades all Buddha-fields, giving with love pervading all sentient beings, that is giving. Just as space opens up opportunities for all sentient beings, approaching all sentient beings

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
འཚོ་བར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ངའི་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པས་
སྤྲུལ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་དེ་སྦྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུར་གཏོང་བའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནས། ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལས་བྲི་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་པའི་བར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྨྲེ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སློང་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་བར་གྱི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བསྟིང་བ་དང་བྲིད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བོར་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །བརྙས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་ལག་མ་དར་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་རུང་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །དུག་དང་མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེས་གཞན་དག་ལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ཏེ། དས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། གང་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱི་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་ལ་འདི་ལྟར་ཆང་ཡང་བྱིན་ནས་གང་འདི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་དང་དེ་དག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། ཆང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རེ་ཐག་ཆད་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྕི་བར་འགྱུར་བས། འདིས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ།
གཞན་དད་པར་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
布施于生活，即是布施。犹如虚空无有我的执着，同样地，布施一切众生远离一切作意，即是布施。犹如幻化者
对幻化之物行布施，不作分别，自然成就，远离心、意、识，对一切法无有希求，如是远离识，以幻相之自性本体完全清净，菩萨行此布施。种姓之子，如是行布施，以智慧之智，完全舍弃一切众生的烦恼，以方便之智，不舍弃一切众生。种姓之子，如是布施之心，菩萨之布施与虚空相等。如是说。《圣无尽慧经》中也说：没有损害一切众生的布施，乃至没有减少如是所说的布施，以及没有轻蔑一切众生不是布施之处的布施，如是连接，没有抱怨的布施，没有损害乞求者的布施，没有欺骗和诱惑的布施，没有背弃的布施，没有遗弃的布施，没有轻蔑的布施，没有自己不伸手的布施，如是连接，没有不合适的布施，没有非时的布施，没有布施毒药和武器，没有对众生造成伤害的布施。如是说。《强暴者请问经》中说：他甚至可以给其他人布施酒，他想：现在是布施波罗蜜多的时机，现在是布施他们想要的一切的时机，我应该这样做：无论给谁酒，都要让他们在不迷惑的行为中，正确地保持正念和正知。如此所说，通过酒，菩萨也会变得绝望，愤怒也会加重，这会损害摄受众生，
使他人产生信心的

【英语翻译】
Giving to life is giving. Just as the sky has no attachment to "mine," so too, giving to all sentient beings, free from all mental fabrications, is giving. Just as an illusionist
gives to an illusion, without discrimination, spontaneously accomplished, free from mind, intellect, and consciousness, without hope for all phenomena, thus, free from consciousness, with the essence of the nature of illusion perfectly pure, the Bodhisattva gives. Son of lineage, such giving is the complete abandonment of all afflictions of all sentient beings through the wisdom of knowledge, and the non-abandonment of all sentient beings through the wisdom of skillful means. Son of lineage, such a mind of giving, the Bodhisattva's giving, is equal to the sky. Thus it is said. In the "Noble Inexhaustible Intelligence Sutra," it is also said: There is no giving that harms all sentient beings, up to and including the giving that diminishes what has been said, and the giving that despises all sentient beings as not being worthy recipients of giving. Similarly, there is no giving of complaint, no giving that harms beggars, no giving of deception and enticement, no giving of turning one's back, no giving of abandonment, no giving of contempt, no giving of not extending one's own hand. Similarly, there is no unsuitable giving, no untimely giving, no giving of poison and weapons, no giving that harms sentient beings. Thus it is said. In the "Sutra Requested by the Violent One," it says: He may even give alcohol to others, thinking, "Now is the time for the perfection of giving, now is the time to give them whatever they want, I should do this: to whomever I give alcohol, I will make them maintain mindfulness and awareness correctly in non-deluded conduct." As it is said, through alcohol, the Bodhisattva may also become desperate, and anger may increase, which will harm the gathering of sentient beings,
causing others to have faith.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ཐབས་སུ་འགྱུར་བས་ཆང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ལྕི་ཡང་བརྟགས་ཏེ། བྱིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་སྤྱིར་བཀག་པ་གསུངས་སོ།། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་དག་པའོ། །ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞི་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ཞི་བའོ།། ནམ་མཁའ་མི་མཐོང་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མི་མཐོང་བའོ། །ནམ་མཁའ་མི་དམའ་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མི་དམའ་བ་ནས། ནམ་མཁའ་མི་ཆོད་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མི་ཆོད་མི་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚལ་ཡོད་པར་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ཏེ་ཤིང་སཱ་ལ་བཅད་ན། དེ་ལ་ཤིང་སཱ་ལ་བཅད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བཅད་དོ། །བདག་གིས་བཅད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གང་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ་གསུངས་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་
ལུས་ལ་མི་གཡོར་དང་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་པ། ཚིག་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས

【汉语翻译】
意在说，因为会变成方便而施舍酒。至于武器等等，如果看起来不会造成损害，也要衡量轻重。如果施舍了，就没有堕落，这本身就显而易见。经部中说的是普遍禁止。清净布施的方面仅仅说到这里。清净戒律是，如《圣虚空藏经》中所说：为了清净有情，不离菩提心；为了清净成为量士夫，没有声闻和独觉之心等等。此外，清净戒律就是虚空清净，戒律也是清净的。虚空无垢，戒律也是无垢的。虚空寂静，戒律也是寂静的。虚空不可见，戒律也是不可见的。虚空不高下，戒律也是不高下，直到虚空不可断不可分，戒律也是不可断不可分等等。虚空没有嗔恨，对一切有情没有嗔恨的安忍完全清净；虚空是平等结合，对一切有情心怀平等的安忍完全清净等等。比如，有一个大的娑罗树林，有人来砍伐娑罗树，那些被砍伐的娑罗树的残余不会想：这些被砍伐了，我被砍伐了。对它们也没有贪恋，也没有愤怒，不分别，完全不分别。同样，安忍就是菩萨的安忍，与虚空相同，是完全清净的殊胜。如《圣顶髻宝经》中广说，这称为精进波罗蜜多。它的完全清净是什么呢？即不执着身体，知如影像，知不可言说，知对有情非常亲近而寂静。同样，披上大慈的盔甲，安住于大悲的处所，以具足一切殊胜相的空性之相来现证，从而进行禅定。其中一切相

【英语翻译】
The intention is to say that alcohol is given as it becomes a means. As for weapons and so on, if it seems that they will not cause harm, their weight should also be measured. If they are given, there is no downfall, which is obvious from this itself. The Sutra Pitaka generally speaks of prohibition. The aspect of pure giving has only been discussed this far. Pure morality is as stated in the Arya Akashagarbha Sutra: For the sake of purifying sentient beings, not separating from the mind of enlightenment; for the sake of purifying those who have become reliable, not having the mind of hearers and solitary realizers, and so on. Furthermore, pure morality is the purity of space, and that morality is also pure. Space is without stain, and that morality is also without stain. Space is peaceful, and that morality is also peaceful. Space is invisible, and that morality is also invisible. Space is not low, and that morality is also not low, up to space is not cut or divided, and that morality is also not cut or divided, and so on. Space has no hatred, and the patience of having no hatred towards all sentient beings is completely pure; space is equal union, and the patience of having an equal mind towards all sentient beings is completely pure, and so on. For example, there is a large grove of Sala trees, and someone comes and cuts down the Sala trees. The remnants of the Sala trees that have been cut down do not think, "These have been cut down, I have been cut down." They have no attachment to them, no anger, no discrimination, and no complete discrimination. Similarly, whatever patience is, the patience of a Bodhisattva is the supreme of complete purity, equal to space. As extensively stated in the Arya Ratnachuda Sutra, this is called the perfection of diligence. What is its complete purity? That which does not cling to the body and knows it as an image, knows it as unspeakable, knows it as very close and peaceful to sentient beings. Similarly, wearing the armor of great love, abiding in the place of great compassion, one meditates by realizing emptiness with the aspect of possessing all supreme aspects. Among them, all aspects

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནས་ཐབས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་བར་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོ་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་དང་བསོད་
ནམས་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་གསུམ་ཆར་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བར་བྱ་བ་རབ་མང་ལ། །འདི་ནི་ཉུང་ན་འདིས་ཅི་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ངོམས་པ་བསྐྱེད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་འཕེལ་བར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ངོམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་དག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་འཕེལ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་མེད་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཡིན། །དེ་ལ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་སྟོབས་གསུངས་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་བརྫི་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
什么是具有一切殊胜之相的空性呢？从布施无有不圆满到方便无有不圆满之间，大慈、大悲、喜和舍无有不圆满，证悟真理无有不圆满，菩提心观照众生无有不圆满，意乐和增上意乐的结合无有不圆满，布施、爱语、利行和同事无有不圆满，正念和正知无有不圆满，四念住和四正断，神足，五根和五力，七菩提分和八正道无有不圆满，止和观无有不圆满。同样地，结合起来说，自性寂静，不被业和烦恼所染污，法性平等，观照一切佛法，自相无有实体，为了加持而无有变动，自性不可逆转，恒常精进于佛的事业，因寂静而清凉，恒常致力于成熟众生。这就是所谓的具有一切殊胜之相的空性，直到“种姓之子，这是菩萨禅定波罗蜜多的清净行”为止。由此可知智慧的完全清净，对于一切福德也是如此。《学集论》中，受用和福德清净品第十五。现在要讲述三者共同增长，为什么呢？因为要摄取的东西非常多，如果这个很少，能做什么呢？不能产生极大的满足，所以这个应该增长。极大的满足就是佛陀，仅仅通过声闻和共同的清净，不能使众生生起满足感。什么是增长身体的行为呢？就是不懈怠和增长力量。对此，圣《宝云经》中宣说了力量，即如果菩萨的力量以力量来压制众生，那么这个众生就不在众生的行列中。

【英语翻译】
What is the emptiness that possesses all the supreme aspects? From the perfection of generosity to the perfection of skillful means, without exception; great love, compassion, joy, and equanimity, without exception; entering into the knowledge of truth, without exception; the mind of enlightenment looking upon sentient beings, without exception; the union of intention and higher intention, without exception; generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma, without exception; mindfulness and awareness, without exception; the four mindfulnesses, the four right abandonments; the legs of magical power; the faculties and the powers, the limbs of enlightenment and the noble eightfold path, without exception; calm abiding and insight, without exception. Similarly, combining them, naturally pacified, not pacified by karma and afflictions; equanimous by nature; looking upon all the Buddha's teachings; substantial by its own characteristic; without transformation for the sake of blessing; irreversible by its own nature; always striving for the Buddha's activity; cooled by pacification; always striving to fully ripen sentient beings. This is called the emptiness that possesses all the supreme aspects, up to "Son of lineage, this is the completely pure conduct of the Bodhisattva's meditation perfection." By this, the complete purity of wisdom should also be understood, and it is the same for all merits. From the Compendium of Trainings, the fifteenth chapter, the chapter on the purification of resources and merit. Now, the increase by all three will be explained. Why? Because there are many things to be taken, if this is little, what can it do? It does not generate great satisfaction. Therefore, this should be increased. Great satisfaction is Buddhahood. It does not generate [satisfaction] in sentient beings by the purity that is common to the Hearers. What is the action of increasing the body? It is being without laziness and generating strength. In this regard, strength is spoken of in the Noble Cloud of Jewels Sutra: "If a sentient being is oppressed by the strength of a Bodhisattva, then that sentient being is not in the category of sentient beings."

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་དགྲས། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅེས་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་སྟོབས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་ཅིང་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གསོ་བར་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་སྐུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་སྒྲོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ངལ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྟོབས་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན།
གང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བརྟུལ་བ་བརྟན་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅེས་པ་མི་འདོར་བར་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གང་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་པ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྣམ་པར་རིང་ངོ༌། །ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཨུཏྤལ་ཆུ་ནང་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ལུས་འཕེལ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་

【汉语翻译】
等等。那么，如何生起呢？如《圣者如来秘密经》中所说，未生怨（阿阇世王）见到圣者手金刚的力量后，惊叹不已，禀告说：“世尊！”世尊说：“大国王，菩萨具有十法，就能获得如此的力量。是哪十法呢？大国王，菩萨能舍弃身体和生命，但不舍弃殊胜的法；恭敬一切众生，不增长我慢；忍耐弱小众生，不生嗔恨；以殊胜的美味食物布施饥饿的众生；布施无畏给恐惧的众生；乐于为生病的众生进行如法的治疗；以受用使贫穷的众生感到满足；用石灰线连接如来佛塔；向众生宣说能令一切欢喜的语言；承担贫穷、痛苦、疲惫、断绝的众生的重担。大国王，菩萨具有这十法，就能获得如此的力量。”什么是生起无有懈怠呢？
就是生起精进。如《圣者妙慧海所问经》中所说的那样：“妙慧海，菩萨应恒常以稳固的精进，坚定地发起修行。菩萨应以强烈的意乐，不舍弃所珍爱之物。妙慧海，对于发起精进者来说，获得无上圆满正等觉并不困难。为什么呢？妙慧海，哪里有精进，哪里就有菩提。对于懈怠者来说，菩提非常遥远，极其遥远。对于懈怠者来说，从布施到智慧之间的一切都不存在。对于懈怠者来说，没有利益他人的行为。”《月灯经》中也说：“犹如莲花在水中，逐渐增长。”等等。这是对身体增长的简略概括。具有空性和慈悲的精华，通过布施使受用增长。

【英语翻译】
Etc. Then, how to generate it? As it is said in the Sutra of the Secret of the Tathagata, Ajatashatru, after seeing the power of the Holy Vajrapani, was amazed and reported, "World Honored One!" The World Honored One said, "Great King, a Bodhisattva who possesses ten qualities can obtain such power. What are the ten? Great King, a Bodhisattva can give up his body and life, but does not give up the supreme Dharma; respects all sentient beings and does not increase arrogance; is patient with weak sentient beings and does not become angry; gives excellent delicious food to hungry sentient beings; gives fearlessness to fearful sentient beings; is happy to provide proper treatment for sick sentient beings; satisfies poor sentient beings with enjoyments; connects the stupas of the Tathagatas with lime lines; proclaims words that make all beings happy; and bears the burdens of poor, suffering, tired, and cut-off sentient beings. Great King, a Bodhisattva who possesses these ten qualities can obtain such power." What is the generation of non-laziness?
It is the generation of diligence. As it is said in the Sutra Requested by Sagaramati: "Sagaramati, a Bodhisattva should always firmly initiate practice with steadfast diligence. A Bodhisattva should have strong intention and not abandon what is cherished. Sagaramati, for those who initiate diligence, it is not difficult to obtain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why? Sagaramati, where there is diligence, there is Bodhi. For the lazy, Bodhi is very far away, extremely far away. For the lazy, everything from generosity to wisdom does not exist. For the lazy, there is no benefit to others." The Moon Lamp Sutra also says: "Just like a lotus in water, it gradually grows." Etc. This is a brief summary of the growth of the body. Possessing the essence of emptiness and compassion, enjoyment increases through generosity.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱིན་ལ། ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཅི་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། བསོད་ནམས་
འཕེལ་བ་ནི་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་དོན་དུ་གྲབས་བཤམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྩོན་དང་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཡང༌། །དང་པོར་ནན་ཏན་བྱས་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་མདུན་དུ་གཞག་ནས་སུ། །དགེ་བ་སྤེལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་པོར་དུས་སུ་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་དུ་བྱེད་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འཐོབ་པའི་དུས་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་མཚོན་ཆ་ལ་མཁས་པ་ལ་གུས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ལྷོད་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བརྩོན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་སེམས། སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་ལུས་མང་པོ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར་ཆུད་ཟོས་པ་ལ་བསམ་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད། སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསམ་པས་ནི་སེམས་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད། སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་གཡེན་སྤྱོ་སྟེ་དོན་མེད་པར་ཤ་ཐང་བ་ལ་བསམ་པས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ལ་ལེ

【汉语翻译】
之间转变。《金刚经》中说：“菩萨不住相布施，其福德之聚不可衡量。”正如所说。在《大般若波罗蜜多经》中也说：“舍利子，此外，菩萨摩诃萨，对一切众生给予微小的布施，以善巧方便回向一切智智，想要成就无数无量，应学般若波罗蜜多。想要以黄金、白银、园林、王位等资具，如意圆满一切众生的心愿，应学般若波罗蜜多。”如是说。应当说，菩萨们没有慈悲心什么也不做。这是受用增长的简略总结。

第十二品，福德增长是增长之根本，因此为了它的缘故，应当讲述准备工作。精进和意念也要坚定。首先努力之后，将慈悲置于前方，努力增长善根。为了调伏自心，首先在修习的初始，在开始修习时也要预先进行，为了坚定而作偈颂。在获得的时机临近时，如同敬重精通武器者一样，与修习同时也要坚定，为了遣除懈怠而说了“首先”。那么，如何使精进坚定呢？如同效仿圣者诺桑菩萨的行为，就应如是思维。思维过去无尽的身体，没有修持正确的行为而白白浪费，以此使身体的力量极为坚定。思维过去无尽的身体和心虽然完全清净，却毫无意义地变成了轮回的相续，以此使心和意所作之事彻底断绝。思维过去无尽的业不正确，为了世间的事情而懈怠放逸，毫无意义地耗尽精力，以此对于现在所生的事情极其珍惜。

【英语翻译】
Change in between. As it says in the Vajra Cutter Sutra: "The accumulation of merit of a Bodhisattva who gives without abiding in anything is immeasurable." As it is said. Also in the Great Perfection of Wisdom Sutra, it says: "Shariputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, gives a small gift to all sentient beings, and with skillful means dedicates it to the omniscient wisdom, wishing to accomplish immeasurable numbers, should study the Perfection of Wisdom. Wishing to completely fulfill the wishes of all sentient beings with resources such as gold, silver, gardens, and royal power, should study the Perfection of Wisdom." Thus it is said. It should be said that Bodhisattvas do nothing without compassion. This is a brief summary of the increase of enjoyment.

Chapter Twelve, the increase of merit is the root of all increase, therefore for its sake, the preparation should be explained. Diligence and intention must also be firm. First, after making effort, placing compassion in front, diligently increase virtue. For the sake of taming the mind, diligence should be done first, even at the time of starting practice, it should be done in advance, and a verse is made for the sake of firmness. When the time of attainment is near, just as one respects those skilled in weapons, one must be firm at the same time as practice, and "first" is said in order to dispel laziness. So, how does one make diligence firm? Just as one emulates the conduct of the noble Norzang Bodhisattva, one should think in this way. Thinking about the countless past bodies, which were wasted without practicing correct behavior, makes the strength of the body extremely firm. Thinking about the countless past bodies and minds, although completely pure, becoming meaningless continuums of samsara, completely cuts off the actions of the mind and intention. Thinking about the countless past actions that were incorrect, being lazy and negligent for the sake of worldly affairs, and pointlessly exhausting energy, makes one extremely cherish the things that arise now.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བསྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་སེམས། སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་ཡང་དག་པར་བརྟན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་སྟོབས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད། འདས་པའི་ལུས་ཀྱིས་བདག་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྩོམ་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད། འདས་པའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྤྱོད་པ་རོ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་དབང་པོའི་ཤུགས་དྲག་པོ་རྣམ་
པར་འཕེལ་བར་བྱེད། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལ་ཡི་དམ་བཅའ་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད། སྔོན་གྱི་མཐའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་ཆ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསམ་པས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པའི་རྣམ་པར་གནོན་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཟེངས་མཐོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད། སྔོན་གྱི་མཐའི་མུར་ཐུག་པའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་བདག་དང་གཞན་བོར་བ་ལ་བརྟགས་པས་ལུས་འཚོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསམ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་བར་ནུས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཤུགས་དྲག་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པའི་མུར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བས་བརྩོན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་བལྟ་ཞིང་ཞིང་ཐ

【汉语翻译】
思维能成办。对过去际的非真实分别所引发的颠倒分别，以真实稳固的作意之思，能真实生起菩萨的一切行以真实觉悟而现前积聚之力。对过去之身造作我之义利之事业处所作意，能极稳固增上胜过一切有情之事业的增上意乐之力。对过去寻求诸欲之无味行境作意，能增盛获得一切佛法之事业，以大出息而获得之殊胜根力。对过去时之颠倒意乐之事业作意，能以现时之无倒正见及菩萨之愿立誓，令心相续增长广大。对过去际所作之无意义之不善勤奋，以及修习未成就之勤奋作意，能以现时安住于摄集一切佛法之准备之大勤奋所作之调伏，真实生起身心之高尚。对过去际五道众生之恶趣中舍弃自他作意，以真实思择受用无有资具之身，能以受用能成办一切佛法及能近住一切有情，承侍一切善知识之身，而令欢喜及极欢喜之广大猛力增盛。此现时所生之能现前成办之老病死及忧恼之生处，成为聚合与分离之库藏之身，亦于未来际劫之边际，以勤奋修习菩萨行及成熟有情及摄集佛法，瞻仰如来之面容及净

【英语翻译】
Thinking can accomplish. Regarding the past, the inverted discriminations arising from unreal discriminations, with the thought of true and firm attention, can truly generate the power of all the Bodhisattva's actions, which are manifestly accumulated by true enlightenment. Contemplating the past body's engagement in activities for my own benefit, it firmly enhances the power of increased intention, surpassing the activities of all sentient beings. Contemplating the past actions of seeking desires without taste, it increases the powerful force of the senses, obtaining great exhalation through the activity of obtaining all the Buddha's teachings. Contemplating the past actions of inverted intentions, one can expand the mind-stream by making vows with the present non-inverted correct view and the Bodhisattva's aspirations. Contemplating the past efforts that were meaningless and unproductive, and the practice of diligence that was not accomplished, one can truly generate the nobility of body and mind by the subjugation achieved through the great diligence of preparing to gather all the Buddha's teachings in the present moment. Contemplating the abandonment of oneself and others in the evil destinies of the five realms at the edge of the past, and truly contemplating the acceptance of a body without sustenance, one can increase the great and intense force of joy and supreme joy by accepting a body that can accomplish all the Buddha's teachings, closely sustain all sentient beings, and serve all virtuous friends. This present birth, which is the source of aging, sickness, death, and sorrow, and which is a treasure of gathering and separation, also, at the edge of future eons, through diligence in practicing the Bodhisattva's conduct, maturing sentient beings, gathering the Buddha's teachings, beholding the face of the Thus-Gone One, and pure

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བལྟས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་པོ་དང་ཤུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་འཕགས་པ་
བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཏུ་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས། ཕ་རོལ་གྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པར་བདག་ཉིད་བྱེད་དོ། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་སྲ་བ་བགོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གང་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་བདག་གི་གྲོགས་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་སྦྱིན་པའི་གྲོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་བདག་གི་གྲོགས་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའི། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་བདག་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། བདུད་སྟོབས་དང་བཅས་པ་བཏུལ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་འཆར་བ་ན་དམུས་ལོང་གི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ །གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི

【汉语翻译】
在一切处游行，对一切说法者恭敬承事，对于如来的一切教法精勤受持，成为遍求一切法的助伴，要能见到一切善知识，对于圆满集聚一切佛法精勤，观察菩提萨埵的愿望和智慧的因缘，使善根的自性和力量不可思议地增长，如同前往圣者慈氏尊前一样。
《圣者无尽慧经》中也说：菩提萨埵是唯一无二且无友伴者，为了无上正等菩提披上盔甲。他以精勤的力量完全掌握的殊胜意乐，不分别他者之境，而专注于自身。以自身的力量而超胜。他如此披上坚固的盔甲，为了使一切有情完全获得，无论是什么，我都将获得。无论是一切圣者和新近正确进入乘道的菩提萨埵们所不能获得的，我都将完全获得。布施不是我的朋友，我才是布施的朋友。戒律、忍辱、精进、禅定和智慧不是我的朋友，我才是戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的朋友。诸波罗蜜不会侍奉我，我将侍奉诸波罗蜜。同样，对于摄事和一切善根也要如此类推。如是，我独自一人，无二且无友伴，安住于金刚自性的地之坛城上，调伏具有魔力的魔军后，以与心之刹那相应的智慧，现证无上正等菩提而成佛，如是说。
《圣者金刚幢经》中也说：例如，当太阳升起时，不会有盲人的过患。不会有乾闼婆城市的过患。四洲的世界的

【英语翻译】
Wandering in all places, paying homage to all who speak the Dharma, diligently upholding the teachings of all the Tathagatas, becoming a companion in seeking all Dharmas, being able to see all virtuous spiritual friends, diligently gathering all the Buddha's teachings correctly, contemplating the aspirations and wisdom of the Bodhisattva as causes and conditions, making the power and strength of the roots of virtue increase immeasurably, just like going before the noble Maitreya.
The Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect also says: The Bodhisattva is unique, without a second, and without companions, wearing the armor for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. With the extraordinary intention fully grasped by the power of diligence, he does not distinguish the realms of others, but focuses on himself. He surpasses by his own power. Thus, having put on solid armor, in order to have all sentient beings fully attain, whatever it may be, I shall attain it. Whatever all the noble ones and Bodhisattvas who have newly and correctly entered the path of the vehicle cannot attain, I shall fully attain. Giving is not my friend, but I am the friend of giving. Discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are not my friends, but I am the friend of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. The Paramitas will not serve me, but I will serve the Paramitas. Similarly, apply this also to the objects of gathering and all roots of virtue. Thus, I alone, without a second and without companions, abiding on the mandala of the earth of Vajra nature, having subdued the armies of demons with their power, with the wisdom corresponding to a single moment of mind, I shall manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha, so it is said.
The Sutra of the Noble Vajra Banner also says: For example, when the sun rises, there will be no fault of the blind. There will be no fault of the city of Gandharvas. The world of the four continents

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་ཀྱི་སའི་རྡུལ་གྱི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ །དུ་བའི་དཀྱེལ་འཁོར་གྱི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ །
གྲིབ་མ་ཐ་དད་པའི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ །རི་མི་མཉམ་པའི་ཉེས་པས་མི་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་སེམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་པར་མ་ཞུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐས་གཏུགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་འཁུ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཉེས་པས་མི་ལྡོག་གོ །སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ཉེས་པས་མི་ལྡོག་གོ །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པར་མི་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མའི་ཉེས་པས་མི་ལྡོག་གོ །སེམས་ཅན་སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་དང་རིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སེམས་མ་རུང་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཐབ་པའི་རྙོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལས་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་དག་གིས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བསགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་རང་གི་ལུས་འདིས་བླང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་དང་ངན་སོང་གི་ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བླང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བར་བྱའོ། །མི་ལྡོག་པར་བྱའོ། །མི་འབྲོས་པར་བྱའོ། །མི་སྐྲག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ། །སྒྱིད་མི་ལུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བདག་ནི་འདོད་དགར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་


【汉语翻译】
不會被界域的土地微塵的過失所阻礙。不會被非天之主羅睺的過失所阻礙。不會被煙霧輪迴的過失所阻礙。不會被贍部洲的近邊煩惱的過失所阻礙。
不會被各異的陰影的過失所阻礙。不會被山不平坦的過失所阻礙。同樣地，菩薩摩訶薩具有正念和正知，心深廣大，不怯懦，功德行和智慧行達到極致，不會被具有嗔恨之心的眾生的過失所退轉。不會被剛強難化的眾生的過失所退轉。不會停留在沒有完全迴向善根的狀態。不會被眾生和見解的濁世的過失所退轉。不會遠離心意擾亂的眾生。不會讓心意不調順的眾生斷絕菩提心的盔甲。不會讓眾生的鬥爭紛擾斷絕救護一切有情的誓願。無論與愚童交往多久，都不會因其他眾生的過失而感到厭倦。那是什麼緣故呢？這是因為，為了調伏一切有情使之完全清淨，會顯現於無障礙的壇城中。同樣地，應當結合，凡是那些眾生的一切痛苦之蘊，以及各種障礙和業力所近住的障礙，由於這些障礙，他們無法見到佛，無法聽聞法，無法了解僧伽，那些障礙會成為他們的障礙，那些積累三種業的痛苦之蘊，應當用自己的這個身體來承擔。願那些投生於地獄的眾生，以及安住在惡趣之地的眾生，都從那裡死亡並轉生。我應當承擔這個巨大的痛苦之蘊。應當精進。應當喜悅。應當不退轉。應當不逃避。應當不恐懼。應當不害怕。應當不退回。應當不懶惰。那是什麼緣故呢？因為我應當承擔一切眾生的重擔。我不是隨意而為，我是眾生

【英语翻译】
It will not be hindered by the fault of the earth dust of the realm. It will not be hindered by the fault of the lord of the Asuras, Rahu. It will not be hindered by the fault of the smoky wheel. It will not be hindered by the fault of the near afflictions of Jambudvipa.
It will not be hindered by the fault of different shadows. It will not be hindered by the fault of uneven mountains. Similarly, a Bodhisattva Mahasattva who has mindfulness and awareness, whose mind is deep and vast, who is not timid, whose practice of virtue and practice of wisdom reach the limit, will not be turned back by the fault of sentient beings with hateful minds. It will not be turned back by the fault of stubborn sentient beings. It will not remain without completely dedicating the root of virtue. It will not be turned back by the fault of the degenerate age of sentient beings and views. It will not be far from sentient beings whose minds are disturbed. It will not allow sentient beings whose minds are not subdued to cut off the armor of Bodhi. It will not allow the strife and turmoil of sentient beings to cut off the vow to completely protect all beings. No matter how long one associates with childish people, one will not be weary of the faults of other sentient beings. What is the reason for this? This is because, in order to tame all sentient beings and make them completely pure, it will appear in the unobstructed mandala. Similarly, it should be combined, that all the aggregates of suffering of those sentient beings, and the various obscurations and obscurations that are close to karma, because of these obscurations, they will not be able to see the Buddha, will not be able to hear the Dharma, and will not be able to know the Sangha, those obscurations will become their obscurations, those aggregates of suffering that have accumulated the three kinds of karma, should be taken by this body of one's own. May those sentient beings who are born in hell, and all those sentient beings who dwell in the land of evil destinies, die and transmigrate from there. I shall take this great aggregate of suffering. I shall strive. I shall rejoice. I shall not turn back. I shall not flee. I shall not be afraid. I shall not be terrified. I shall not retreat. I shall not be lazy. What is the reason for this? Because I shall take on the burden of all sentient beings. I am not acting arbitrarily, I am a sentient being.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཅན་ཡིན་གྱི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་དགོན་པ་དང༌། རྒ་བའི་དགོན་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་དགོན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་དགོན་པ་དང༌། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོན་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པའི་དགོན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཐིབས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ཆུད་ཟ་བའི་དགོན་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ལངས་པའི་དགོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་དྲ་བར་ཆུད་པ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པ། མཐར་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཟེབ་ཏུ་བཅུག་པ། འཁོར་བའི་བརྩོན་ར་ན་གནས་པ། མི་མཁས་པ། དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་བ། རྟག་ཏུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ། མི་བདེ་བ་མཐོང་བ། འབྱུང་བ་མི་མཁས་པ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟིང་གིས་འཁོར་བ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁས་བླངས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་མྱོང་བར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དོར་བར་བྱའོ། །བདག་ངན་སོང་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུའི་བསྐལ་པར་གནས་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ངན་སོང་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ངན་སོང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གཅིག་པུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་འདིར་བདག་ཉིད་གཏར་བཅུག་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲ

【汉语翻译】
具有救度一切的愿望，我将使众生完全成熟。我已救度一切众生，从出生的荒野，衰老的荒野，疾病的荒野，死亡和出生的荒野，所有恶道的荒野，无暇的荒野，所有造作的荒野，所有稠密的见解的荒野，善业耗尽的荒野和无知完全兴起的荒野中，我将使所有众生完全解脱。陷入有之网中，被无明的帷幕遮蔽，具有有的贪欲，最终彻底毁灭，被置于痛苦的匣子中，处于轮回的牢狱中，不聪明，违背誓言，变得犹豫不决，总是心怀二意，见到不适，不精通生起，在有之海洋波涛汹涌的中心独自游荡的所有众生，为了安置于无上智慧的王位，我将实行行为。我不是仅仅努力使自己完全解脱，我将以一切智者的心之舟，从难以度过的轮回中救度所有这些众生。从巨大的悬崖中拉出来。从所有损害中完全解脱。从轮回的延续中救度出来。我亲自承担所有众生的痛苦之蕴。无论多少属于所有世间的恶道的所有痛苦之处，我都乐于体验。我将以善根不舍弃所有众生。我将努力即使在一个恶道中，也于未来的尽头劫中安住。如同一恶道一样，为了使属于所有世间的所有无余恶道中安住的所有众生完全解脱，也是如此。那是什么原因呢？我独自受苦是好的，我的所有众生堕入恶道之地则不是那样，我宁愿在此让自身被切割，让众生从地狱和畜生

【英语翻译】
Having the aspiration to liberate all, I shall fully ripen all sentient beings. I have liberated all beings from the wilderness of birth, the wilderness of aging, the wilderness of sickness, the wilderness of death and rebirth, the wilderness of all bad destinies, the wilderness of no leisure, the wilderness of all formations, the wilderness of all dense views, the wilderness of the exhaustion of virtuous actions, and the wilderness of ignorance completely arising, I shall completely liberate all sentient beings from all of those. Entrapped in the net of existence, obscured by the veil of ignorance, possessing craving for existence, ultimately utterly destroyed, placed in the box of suffering, dwelling in the prison of samsara, unskilled, violating vows, becoming hesitant, always doubting, seeing discomfort, unskilled in arising, all sentient beings wandering alone in the center of the swirling ocean of existence, in order to place them on the throne of the supreme wisdom, I shall practice conduct. I am not striving to liberate only myself completely, I shall liberate all these sentient beings from the difficult to cross samsara with the boat of the mind of the all-knowing one. I shall draw them out from the great precipice. I shall completely liberate them from all harm. I shall liberate them from the continuum of samsara. I myself have taken on the heap of suffering of all sentient beings. As much as I am willing to experience the suffering of all the abodes of suffering of all the realms of the world. I shall not abandon all sentient beings with the roots of virtue. I shall strive to remain even in one bad destiny for the kalpa at the end of the future. Just as in one bad destiny, so too, in order to completely liberate all sentient beings dwelling in all the remaining bad destinies belonging to all the realms of the world. Why is that? It is better for me alone to suffer, but it is not like that for all my sentient beings to fall into the place of bad destinies, I would rather have myself cut up here and let sentient beings escape from hell and animals.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགོན་པ་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བླུ་བར་བྱའོ། །བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདིས་མྱོང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བ་མི་སླུ་བ་བྱ་བར་སྤྲོ་སྟེ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་དགའ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །བདག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདོད་པའི་ཡུལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགའ་བ་བཀོད་པ་གཞན་དང་གཞན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་འདི་ནི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལམ་འདི་ནི་བློ་ངན་པས་བསྟེན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟེན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྔགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་འགྱེད་པ་དང༌། འཁྲུགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་
ངོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་འདོད་པ་བསྟེན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་ཐག་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་འདི་དག་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདོད་པ་སྐྱོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ལ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཐོང་གིས། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གཞི་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པར་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། མྱོང་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བད

【汉语翻译】
应当从畜生道和阎罗王的世间寺庙中救赎一切众生。我为了所有众生的利益，将以自己的身体来体验所有痛苦感受的蕴聚。为了所有众生的缘故，我自身是所有众生的轭。真实而言，是可信的，是不欺骗的，乐于去做，我不会舍弃所有众生。那是因为什么呢？我缘于所有众生而生起了遍知的心。如此，为了使一切有情完全解脱，我不希求喜乐，而是正确地进入无上正等觉悟。我不是为了体验五种欲妙的喜乐，不是为了依恋欲望的境地。我不是为了成就属于欲界的其他喜乐的安排，而是应当行持菩萨的行径。那是因为什么呢？因为所有世间的喜乐都不是喜乐。例如，依恋欲望是魔的行境。例如，依恋欲望的道路是恶慧者所依恋的。这种亲近不是所有佛陀所赞叹的。因此，这种亲近是一切痛苦蕴聚的来源。从那里面，产生了众生地狱、畜生道和阎罗王的世界。众生们争斗、争论、揭短、争吵、冲突和普遍的冲突都会产生。
如果那些众生依恋欲望，就会远离诸佛世尊。这些欲望也会成为往生善趣的障碍，更何况是无上智慧的王位，以及所有众生的成就和安乐呢？因此，我看见欲望具有无量的过患，并且猛烈燃烧，普遍地猛烈燃烧。因此，我应当努力不从事那种行为。同样地结合，无论如何，所有众生都非常安乐，从没有体验过的安乐直到遍知

【英语翻译】
All beings should be redeemed from the abodes of animals and the temples of the world of Yama. For the sake of all sentient beings, I shall experience with this very body of mine all the aggregates of painful feelings. For the sake of all sentient beings, I myself am the yoke of all sentient beings. Speaking truthfully, being trustworthy, not deceiving, being happy to act, I shall not abandon all sentient beings. Why is that? Because I have generated the mind of omniscience focusing on all sentient beings. Thus, in order to completely liberate all beings, I do not desire joy, but correctly enter into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. I am not to experience the joy of the five qualities of desire, not for the sake of clinging to the realm of desire. I am not to accomplish other arrangements of joy belonging to the realm of desire, but should practice the conduct of a Bodhisattva. Why is that? Because this joy of all the world is not joy. For example, clinging to desire is the realm of demons. For example, this path of clinging to desire is clung to by those of evil wisdom. This intimacy is not praised by all the Buddhas. Therefore, this intimacy is the very source of all aggregates of suffering. From that, arise the hells of sentient beings, the abodes of animals, and the worlds of Yama. Fighting, arguing, exposing faults, quarreling, conflicts, and universal conflicts arise among sentient beings.
If those sentient beings cling to desire, they will become distant from the Buddhas, the Bhagavat. These desires will also become obstacles to being born in higher realms, let alone the kingdom of unsurpassed wisdom, and the accomplishment and happiness of all sentient beings. Therefore, I see desire as possessing immeasurable faults, blazing fiercely and universally blazing fiercely. Therefore, I should strive not to engage in that behavior. Similarly, combining, in whatever way, all sentient beings are very happy, from the happiness never experienced until omniscience.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར། བདག་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བདག་སྒྲོན་མ་འཛིན་པ། བདག་ཞི་བའི་འགྲོ་བ་སྟོན་པ། བདག་ལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ། བདག་ཐབས་ཤེས་པ། བདག་དོན་ལ་མཁས་པ། བདག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲུས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ། བདག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ། ཕ་རོལ་སྟོན་པ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར་བ་མ་ཡིན་གྱི་གླིང་བཞི་བ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ན་འཆར་རོ། །གང་གིས་དེ་དག་ཉིན་མོའི་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་དགའ་ཞིང་རྩེ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དན། ཡུལ་འཁོར་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་སུ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སྣང་བ་གླིང་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་འཆར་བ་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གླིང་བཞི་པའི་ཁམས་ཀྱི་
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་ནི་གང་གིས་འདི་དག་བདག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་མེད་ན། གཞན་སྐྱོབ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁ

【汉语翻译】
乃至获得，如是如是。我为调御，我为引导，我为持灯者，我为示寂静行者，我为获得安乐行者，我为善巧方便者，我为精通义理者，我以一切智智之船，从轮回大海中安住于大处，我为善于回向者，我为示彼岸者，我如是如是地将一切善根完全回向。如是结合：为了照亮四洲世界，并非四洲世界中有多少众生，就有多少太阳升起，而是为了照亮四洲，唯有这一个太阳升起。凭借它，他们得以知晓昼夜之数，得以完全获得自己的事业，得以使庄稼完全成熟，得以如一日般在园林和城市中欢喜嬉戏，享受种种快乐，得以看见四方，在村庄、城市和城镇中，在国土和国王的宫殿周围，来来往往的景象，并非从四洲所生每一个众生的身体中产生。如是结合：当太阳之子升起时，唯一的、无二的太阳轮，会显现在四洲世界的众生面前。如是，菩萨修习善根并完全回向善根时，也应如是发心：如果这些众生没有能使我完全救护他们的善根，更何况指望救护他人？我应为一切众生如实修习善根，应完全回向善根。即：为了使一切众生解脱，为了照亮一切众生，为了使一切众生知晓，为了度脱一切众生，为了完全摄受一切众生，为了完全成办一切众生，为了使一切众生皆大欢喜，为了断除一切众生的疑惑。我，太阳之轮

【英语翻译】
And so on until attainment. Thus it is. I am the tamer. I am the guide. I am the holder of the lamp. I am the one who shows the path of peace. I am the one who attains the path of bliss. I am skilled in means. I am skilled in meaning. From the ocean of samsara, I dwell in the great place with the ship of omniscient wisdom. I am skilled in dedicating. I am the one who shows the other shore. Thus, in this way, I completely dedicate all roots of virtue. Thus, combine it. It is not the case that as many sentient beings as there are in the four continents' world, that many suns rise in order to illuminate the four continents' world, but rather, in order to illuminate the four continents, only this one sun rises. By means of it, they will be able to know the number of days and nights, they will be able to completely obtain their own activities, they will be able to cause the crops to fully ripen, and they will be able to experience joy and play in gardens and cities as if it were a single day, enjoying various pleasures, and they will be able to see the directions, and the appearances of coming and going in villages, cities, and towns, in the countryside and around the palaces of kings, do not arise from the body of each sentient being born in the four continents. Thus, combine it. When the son of the gods, the sun, rises, the single, non-dual wheel of the sun will appear to the sentient beings of the four continents' realm.
Thus, when a Bodhisattva cultivates roots of virtue and completely dedicates roots of virtue, he should also generate the mind in this way: If these sentient beings do not have the roots of virtue that will enable me to completely protect them, what need is there to even consider protecting others? I shall truly cultivate roots of virtue for the sake of all sentient beings. I shall completely dedicate the roots of virtue. That is: In order to liberate all sentient beings, in order to illuminate all sentient beings, in order to make all sentient beings know, in order to deliver all sentient beings, in order to completely take hold of all sentient beings, in order to completely accomplish all sentient beings, in order to make all sentient beings completely satisfied, and in order to cut off the doubts of all sentient beings. I, the wheel of the sun

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱ། གཞན་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་གོ་ཆ་དོར་བར་མི་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐད་དུ་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་བརྩོན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུ་ཆོག་པར་མི་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོའོ། །བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་མི་བགོའོ། །ཞེས་བསྐལ་པ་གྲང་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཉིན་ཞག་གི་ཚུལ་དེ་ལྟར་བུའི་ཉི་མ་བཅོ་ལྔས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་ལ། ཉི་མ་སུམ་ཅུས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ལོ་བགྲང་བ་འདིས་ལོ་འབུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་མཐོང་ལ། འཇུག་པ་
འདི་དང་བགྲང་བ་འདིས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་གྱུར་ལ། འཇུག་པ་འདི་དང་བགྲངས་པ་འདིས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། མི་ཞུམ་པའི་གོ་ཆ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བར་རིག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་ཆད་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་དམུ་རྒོད་འདི་ལྟ་བུའི་གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཏེ། གཞི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ན་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་དག་གི་མིང་ཡང་མི་ཐོས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྨོན་ལམ་ནི་འདེབས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེ

【汉语翻译】
就像山一样，不要依赖他人。不要为他人制造机会，不要抛弃众生的盔甲。在一切众生面前，不要舍弃救护众生的精进。不要舍弃遣除一切痛苦的回向。不要完全执取微小的善根。不要认为微小的回向就足够了，等等。圣者《无尽慧所问经》中也说：于此若干劫中披甲，于此若干劫中不披甲。如是，以无数劫不求菩提之心，而披着不可思议的盔甲。假设轮回的开端有多长，就变成一天一夜。像这样，十五个太阳变成半个月，三十个太阳变成一个月，十二个月变成一年，用这样的年数，一百万年产生一个菩提心，见到一位如来、应供、正等觉的佛陀。以此进入和计算，生起恒河沙数的心，见到如来，了解一个众生的心和行为。以此进入和计算，生起如是数量的心，见到如来，即使了解一切众生的心和行为，这不退转的盔甲，被称为菩萨无尽的盔甲。同样，布施等等，以及菩提的方面和伟丈夫的相好，也应如此类推。圣者《宝云经》中也说：在此，菩萨觉知众生顽劣，众生难以调伏，对他们感到厌倦，心想：这样的顽劣，这样的难以调伏的众生，足够了。从那个基础上完全厌倦，背过身去，发愿往生到连这种众生的名字都听不到的清净世界。不倾向于众生利益的菩萨，也不会往生到完全清净的世界，对此，菩萨应

【英语翻译】
Like a mountain, do not rely on others. Do not create opportunities for others, and do not abandon the armor of sentient beings. In the face of all sentient beings, do not turn away from the effort to protect sentient beings. Do not turn away from the dedication to eliminate all suffering. Do not completely grasp small roots of virtue. Do not think that small dedication is enough, and so on. The Noble Sutra Requested by Inexhaustible Intelligence also says: In this many kalpas, one wears armor. In this many kalpas, one does not wear armor. Thus, with countless kalpas of not seeking the mind of enlightenment, one wears inconceivable armor. Suppose the beginning of samsara is as long as one day and one night. Like this, fifteen suns become half a month, thirty suns become one month, twelve months become one year, and with this number of years, one million years generate one mind of enlightenment, and one sees one Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha. Entering and calculating in this way, one generates as many minds as the sands of the Ganges River, sees the Tathagata, and understands the mind and behavior of one sentient being. Entering and calculating in this way, one generates that many minds, sees the Tathagata, and even if one understands the minds and behaviors of all sentient beings, this irreversible armor is called the inexhaustible armor of a Bodhisattva. Similarly, giving and so on, as well as the aspects of enlightenment and the marks of a great man, should also be applied in this way. The Noble Jewel Cloud Sutra also says: Here, the Bodhisattva realizes that sentient beings are stubborn and difficult to tame, and becomes weary of them, thinking: Such stubborn, such difficult to tame sentient beings are enough. From that basis, one becomes completely weary and turns away, vowing to be born in a pure world where even the names of such sentient beings are not heard. A Bodhisattva who does not incline towards the benefit of sentient beings will not be born in a completely pure world, to this, the Bodhisattva should

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཅན་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ངན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་བླུན་པོ་གླེན་པ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་འདི་ལས་བསྙིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ལ། བདག་གིས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་བསྔགས་པ་གསུང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་
རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྤེལ་བར་འདོད་པས་བརྩོན་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པར་བྱ་བ་འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། གང་ལ་བསམ་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་ན་ཡང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་རྣམས་ལས་ཆོས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ལ་ནི་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ལ་རྐང་པ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བསམ་པ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་གང་ལ་མཆིས་པ་དེ་ལ་འཚོ་བ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་གང་ལ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ལ་འཚོ་བ་མཆིས་པ་དེ་ལ་རྙེད་པ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བསམ་པ་མཆིས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྙེད་པ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞུགས་ཤིང་མཆིས་ན་ཞུགས་འབར་གྱི་ཞུགས་ཤིང་མ་མཆིས་ན་ཞུགས་མི་འ

【汉语翻译】
地藏菩萨是这样想的：在一切有情界中，凡是那些恶劣、不精进、愚笨、迟钝、像绵羊一样愚蠢、本性沉默、不能从痛苦中解脱的有情，以及所有这些有情界中最糟糕的、被所有佛和菩萨所抛弃的众生，都聚集在我的佛土中。我让他们坐在菩提树下，让他们证得无上圆满正等觉。菩萨每一次生起这样的心，所有魔的住所都会剧烈震动。所有佛都会赞叹他。就这样说。

因此，暂时想要增长功德，就要坚定精进。现在要讲述如何坚定意念。为了消除“坚定意念有什么用”的疑惑，圣《正法集经》中说：“世尊，圆满的意念是诸法的根本。谁没有意念，谁就远离了一切佛法。世尊，对于圆满的意念来说，即使没有佛住世，也会从虚空、墙壁和树木中生出法。对于意念清净的菩萨来说，从他自己的意念行为中就会生出教诲和开示。世尊，因此菩萨应当具有圆满的意念。世尊，例如，谁有脚，谁就能行走。世尊，同样，谁有意念，谁就具有佛法。世尊，例如，谁有最尊贵的肢体——头，谁就有生命。世尊，同样，谁有意念，谁就具有佛的菩提。世尊，例如，谁有生命，谁就能获得利益。世尊，同样，谁有意念，谁就能获得佛的利益。世尊，例如，如果有木柴，就会有燃烧的木柴；如果没有木柴，就不会有燃烧的

【英语翻译】
Thus, the Earth Store Bodhisattva thought: "In all realms of sentient beings, all those sentient beings who are evil, lack diligence, are foolish, dull, as stupid as sheep, of a silent nature, and cannot be liberated from suffering, and all those beings who are the worst in all these realms of sentient beings, abandoned by all Buddhas and Bodhisattvas, may they all gather in my Buddha-field. I will let them sit under the Bodhi tree and let them attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Every time a Bodhisattva generates such a thought, all the abodes of demons will tremble violently. All Buddhas will praise him." Thus it was said.

Therefore, for the time being, if you want to increase merit, you must be steadfast in diligence. Now, I will speak about how to stabilize the mind. In order to dispel the doubt of "What is the use of stabilizing the mind?", it is said in the Holy Sutra of the Collection of Righteous Dharma: "Bhagavan, perfect intention is the root of all dharmas. Whoever does not have intention is far from all the Buddha's teachings. Bhagavan, for perfect intention, even if the Buddha does not reside, Dharma will arise from the sky, walls, and trees. For a Bodhisattva with pure intention, instructions and teachings will arise from the actions of his own mind. Bhagavan, therefore, a Bodhisattva should have perfect intention. Bhagavan, for example, whoever has feet can walk. Bhagavan, similarly, whoever has intention has the Buddha's teachings. Bhagavan, for example, whoever has the most precious limb, the head, has life. Bhagavan, similarly, whoever has intention has the Buddha's enlightenment. Bhagavan, for example, whoever has life can obtain benefits. Bhagavan, similarly, whoever has intention can obtain the benefits of the Buddha. Bhagavan, for example, if there is firewood, there will be burning firewood; if there is no firewood, there will be no burning.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་མཆིས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབར་གྱི་བསམ་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་འབར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆགས་ན་ཆར་འབབ་ཀྱི་སྤྲིན་མ་ཆགས་ན་ཆར་མི་འབབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་མ་མཆིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་མཆིས་ན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞུགས་ཤིང་
གང་རྩ་བ་ཉམས་པ་དེ་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་གང་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བས་རང་གི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བསམ་པ་དེ་ཡང་མ་བྱས་པས་ན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་མེད་པས་ན་མ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་གཡོ་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མེད་པས་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དག་པས་ན་སྒྱུ་མེད་པའོ། །དྲང་བས་ན་དག་པའོ། །གྱ་གྱུ་མེད་པས་ན་དྲང་བའོ། །གསལ་བས་ན་གྱ་གྱུ་མེད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་མེད་པས་ན་གསལ་བའོ། །སྲ་བས་ན་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མི་ཕྱེད་པས་ན་སྲ་བའོ། །མཁྲང་བས་ན་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བས་ན་མཁྲང་བའོ། །མི་གནས་པས་ན་མི་གཡོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལུས་ངེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སེམས་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ། །བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ལ་དཔུང་གཉེན་ནོ། །སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སོ། །གླིང་མེད་པ་རྣམས་ལ་གླིང་ངོ༌། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་མགོན་ནོ། །གྲོགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་སོ། །གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་ལ་དྲང་བའོ། །དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་གསལ་བའོ། །གཡོ་ཅན་རྣམས་ལ་གཡོ་མེད་པའོ། །སྒྱུ་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མེད་པའོ། །བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའོ། །འཁུ་བ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་ཚོར་བའོ། །མི་ཕན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་

【汉语翻译】
之间。（梵语：antarā）
世尊，如是，若菩萨有发心，则佛法炽盛；若无发心，则不炽盛。世尊，譬如云积则降雨，若不积云则不降雨。世尊，如是，若无发心，则佛法生起；若有发心，则不生起。世尊，譬如枯树，其根已坏，则不生花果。世尊，如是，若人发心邪僻，则一切善法皆不生起。世尊，是故，寻求佛之菩提的菩萨，当如是行：我当极善摄持、极善守护、极善调伏自心。何谓发心？如《圣无尽慧经》云：发心者，以无造作故，非是虚伪。以无谄诳故，是无造作。以善能觉悟故，是无谄诳。以无幻化故，是善能觉悟。以清净故，是无幻化。以正直故，是清净。以无委曲故，是正直。以明了故，是无委曲。以无不平等故，是明了。以坚固故，是无平等。以不坏故，是坚固。以强硬故，是不坏。以不动摇故，是强硬。以不住故，是不动摇。如是等等。此即为欲求获得殊胜功德而趣入者，名为殊胜发心。如彼经云：为趣入差别故，名为胜者殊胜发心。如是等等。又殊胜发心者，谓于诸有情身心安住。于一切有情起慈悲心。于诸圣者作饶益想。于非圣者起怜悯心。承事师长。为无依者作依怙。为无救者作救护。为无洲渚者作洲渚。为无怙者作怙主。为无友者作朋友。于谄诳者作正直行。于顽劣者作开明行。于狡诈者作无狡诈行。于幻化者作无幻化行。于不知恩者作知恩行。于怀恨者作知恩报恩行。于无益者作饶益

【英语翻译】
Between. (Sanskrit: antarā)
O Blessed One, thus, if a Bodhisattva has aspiration, then the Buddha's teachings blaze; if there is no aspiration, then they do not blaze. O Blessed One, it is like this: if clouds gather, then rain falls; if clouds do not gather, then rain does not fall. O Blessed One, thus, if there is no aspiration, then the Buddha's teachings arise; if there is aspiration, then they do not arise. O Blessed One, it is like this: for example, from a withered tree whose roots are damaged, flowers and fruits do not arise. O Blessed One, thus, from one whose aspiration is wrongly directed, all virtuous qualities do not arise. O Blessed One, therefore, a Bodhisattva seeking the enlightenment of a Buddha should act thus: 'I shall most excellently hold, most excellently guard, and most excellently tame my own mind.' What is called aspiration? As it is said in the Sutra of the Holy Inexhaustible Intelligence: 'Aspiration, because it is uncreated, is not artificial. Because it is without deceit, it is uncreated. Because it is fully realized, it is without deceit. Because it is without illusion, it is fully realized. Because it is pure, it is without illusion. Because it is upright, it is pure. Because it is without crookedness, it is upright. Because it is clear, it is without crookedness. Because it is without inequality, it is clear. Because it is firm, it is without equality. Because it is indestructible, it is firm. Because it is hard, it is indestructible. Because it is unmoving, it is hard. Because it is non-abiding, it is unmoving.' And so forth. This, having entered for the sake of obtaining superior qualities, is called superior aspiration. As it is said in that very text: 'For the sake of entering into distinctions, it is called the superior aspiration of the Victorious Ones.' And so forth. Furthermore, superior aspiration is defined as abiding in the bodies of all beings. Having loving-kindness towards all sentient beings. Thinking of benefiting the noble ones. Having compassion for those who are not noble. Serving the gurus. Being a refuge for those without refuge. Being a protector for those without protection. Being an island for those without an island. Being a guardian for those without a guardian. Being a friend for those without a friend. Acting uprightly towards the deceitful. Acting clearly towards the stubborn. Acting without deceit towards the cunning. Acting without illusion towards the illusory. Acting with gratitude towards those who do not appreciate kindness. Acting with gratitude and repayment towards those who harbor resentment. Benefiting those who are unhelpful.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
འདོགས་པའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་བདེན་པའོ། །ཕོ་ཐེགས་
ཅན་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྨོད་པའོ། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་རྩོད་པའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྲུང་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པར་མི་ལྟ་བའོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། སྙིང་རྗེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་སུ། །དགེ་བ་སྤེལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆི་བ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆི་བ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གདུགས་ཤར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེར་བྱང་ཆུབ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་འཇེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་
འཇེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་པར་

【汉语翻译】
系缚。对于误入歧途者是真实。对于有男子气概者是没有傲慢。对于善行者是不诽谤。对于他人的错误是不争辩。对于误入歧途者是普遍守护。对于所有运用方便善巧的行为是不视为过失。对于布施之处是恭敬侍奉。对于教法是随顺执持，等等，如是宣说。如此在精进和思维上坚定之后，将慈悲置于前方，努力增进善行。如《正法集经》中所说，此后，观世音菩萨向世尊请教说：世尊，菩萨不必学习过多的法。世尊，菩萨若能善持并善解一法，世尊，一切佛法皆在其掌中。唯一的一法是什么呢？即是大慈悲。世尊，以大慈悲，一切佛法皆在菩萨们的掌中。世尊，例如转轮王的宝轮所在之处，一切军队皆在。世尊，同样，菩萨的大慈悲所在之处，一切佛法皆在。世尊，例如太阳升起时，众生的事业都会变得非常多。世尊，同样，大慈悲升起之处，菩提之法的其他事业也会变得非常多。世尊，例如被意加持的诸根，都能适宜地执持各自的境。世尊，同样，被大慈悲加持的菩提之法，都能非常适宜地进行各自的事业。世尊，例如有命根存在，其他诸根就会产生。世尊，同样，有大慈悲存在，菩提就会

【英语翻译】
Binding. For those who have gone astray, it is truth. For those who are manly, there is no arrogance. For those who have done good deeds, there is no slander. For the mistakes of others, there is no argument. For those who have gone astray, there is universal protection. For all actions that employ skillful means, there is no seeing as a fault. For the places of giving, there is respectful service. For the teachings, there is harmonious adherence, and so on, as it is said. Having thus become steadfast in diligence and thought, placing compassion in front, strive diligently to increase virtue. As it is said in the Sutra of the Collection of the True Dharma, then, the Bodhisattva Avalokiteśvara asked the Blessed One, saying: Blessed One, Bodhisattvas do not need to study too many dharmas. Blessed One, if a Bodhisattva can well hold and well understand one dharma, Blessed One, all the Buddha's dharmas are in his palm. What is the one dharma? It is great compassion. Blessed One, with great compassion, all the Buddha's dharmas are in the palms of the Bodhisattvas. Blessed One, for example, wherever the precious wheel of the Wheel-Turning King is, all the armies are there. Blessed One, similarly, wherever the great compassion of the Bodhisattva is, all the Buddha's dharmas are there. Blessed One, for example, when the sun rises, all the activities of sentient beings become very numerous. Blessed One, similarly, wherever great compassion arises, the other activities of the Dharma of Enlightenment also become very numerous. Blessed One, for example, all the faculties blessed by the mind become suitable for holding their respective objects. Blessed One, similarly, the dharmas of enlightenment blessed by great compassion become very suitable for performing their respective activities. Blessed One, for example, if there is a life force, other faculties will arise. Blessed One, similarly, if there is great compassion, enlightenment will

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་བུ་གཅིག་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གིས་སྔོན་མྱོང་བ་དང་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རང་གིས་ཤིན་ཏུ་མི་འདོད་པ་བསྒོམས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བ་ཡུན་རིང་པོ་དུས་ཚིགས་མེད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་མི་ཤེས་པ་རྨོངས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་ལུས་གྲངས་མེད་པ་འགགས་ལ་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་འགག་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཆི་ཡང་ལུས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཇེ་བས་ཇེ་འཕེལ་དུ་བྱེད། འཁོར་བའི་རྒྱུད་ལས་མི་ལྡོག་ཕུང་པོའི་གནས་མི་འདོར། །ཁམས་ཀྱི་སྦྲུལ་དག་གིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་སྟོང་པ་ལ་མི་ལྟ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མི་སྤོང༌། ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བའི་ཟུག་རྡུ་མི་འབྱིན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་
སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཞི་བར་མི་བྱེད། མ་རིག་པའི་མུན་པ་མི་སེལ། སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་སྐེམས། སྟོབས་བཅུའི་དེད་དཔོན་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐིབས་པོའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་པས་ཡོངས་སུ་གཡེངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། མ་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ། མགོན་མེད་པ། དཔུང་གཉེན་མེད་པ། སྐ

【汉语翻译】
也就会产生其他的法。圣者无尽慧经中也说： 尊敬的舍利弗之子，比如，呼气和吸气是人生命力的先导。同样，菩萨成就大乘的伟大慈悲也是先导。同样地，结合起来说，比如商人或户主对自己唯一的孩子从心底里疼爱，同样地，安住于大慈悲的菩萨也对一切众生从心底里疼爱。 那么，这应该如何修习呢？ 修习自己过去经历和将要经历的各种痛苦和恐惧，自己非常不希望经历的，以慈爱之心对待痛苦等等，像对待亲人一样修习，或者对现在正在遭受痛苦的人们，以及在漫长无尽的轮回中遭受巨大痛苦之海的人们进行修习。 如圣者十地经中所说的那样，他这样想： 唉，这些无知的凡夫俗子，他们不明白，愚昧无知，他们的无数身体坏灭又坏灭，正在坏灭，即使这样，也不对身体生起厌离心，痛苦的轮转越来越加剧。 不从轮回的延续中解脱，不舍弃蕴的处所。 不厌倦界（梵文：dhātu）的蛇。 不因贪爱的迷惑而觉悟。 不看空虚的处。 不放弃我执和我所执的细微执着。 不拔除我慢和见解的毒刺。 不熄灭贪欲、嗔恨和愚痴的火焰。 不消除无明的黑暗。 不干涸渴爱的海洋。 不寻求十力之导师，而是跟随魔的浓厚意念。 轮回之海被各种各样的分别念，各种各样的鳄鱼和鲸鱼搅动，完全迷惑，真是太奇怪了。 我要如何才能救度那些如此被痛苦折磨，无依无靠，没有救助，没有

【英语翻译】
Other related practices will also arise. Furthermore, in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect, it is said: "Venerable son of Sharadvati, for example, exhaling and inhaling precede the life force of a person. Similarly, great compassion, which is the means by which a Bodhisattva accomplishes the Great Vehicle, also precedes it." Similarly, combining it, it is said: "For example, just as a merchant or householder cherishes their only child from the depths of their heart, so too, a Bodhisattva who abides in great compassion cherishes all sentient beings from the depths of their heart." How should this be cultivated? By contemplating the various sufferings and fears that one has previously experienced and will experience, things that one deeply dislikes, and by cultivating loving-kindness towards suffering and so forth as if towards a loved one, or by contemplating those who are currently afflicted by suffering, and those who are suffering in the great ocean of suffering in the long, timeless cycle of existence. As it is said in the Noble Ten Bhumi Sutra: "They think to themselves: 'Alas, these childish ordinary beings are ignorant and deluded. Their countless bodies perish and perish again, and are perishing, yet they do not generate revulsion towards the body, and the wheel of suffering increases more and more. They do not turn away from the cycle of existence, nor do they abandon the place of the aggregates. They do not grow weary of the snakes of the elements. They do not awaken from the delusion of attachment to pleasure. They do not look upon the empty abodes of the sense bases. They do not abandon the subtle clinging to self and to what belongs to self. They do not extract the thorns of pride and views. They do not extinguish the flames of desire, hatred, and ignorance. They do not dispel the darkness of ignorance. They do not dry up the ocean of craving. They do not seek the guide of the ten powers, but follow the dense thoughts of the demons. The ocean of existence is stirred by various kinds of conceptualizations, various kinds of crocodiles and whales, and is completely bewildered. How amazing! How can I save those sentient beings who are so tormented by suffering, without a protector, without help, without

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ྱབས་མེད་པ། གནས་མེད་པ། གཞི་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། ལོང་བར་གྱུར་པ། མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང་སྤྲིས་གཡོགས་པ། མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་བར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡང་ས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་གཏི་མུག་གི་ཐིབས་པོས་ཀུན་ནས་ཡོག་པ། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། ལྡོངས་པར་གྱུར་པ། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བ་རྒྱུན་གྱིས་བདས་པ། སྲིད་པའི་ཀླུང་དུ་ཞུགས་པ། ཤུགས་དྲག་པོས་བདས་ཏེ་བལྟ་བའི་མཐུ་མེད་པ་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོས་ཟིན་པ། འདོད་པ་ཐིབས་པོའི་ཀློང་དུ་ཞུགས་པ། དགའ་བ་ཅན་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཀུན་དུ་ཐོགས་པ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ། དཔུང་གཉེན་མེད་པ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་ནས་མ་འཕགས་པ། སྒྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་བདག་གིས་སྙིང་
རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གླིང་འཚེ་བ་མེད་པ་རྡུལ་མེད་པ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་མང་པོ་མང་བ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་འབྲེལ་པ། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བ། སྲེད་པའི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག །ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པའི་ཐིབས་པོས་ཀུན་ནས་ཁེབས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་དབེན་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བརྟན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྤེལ་པ་རྩོམ་མོ། །དེ

【汉语翻译】
无依怙者，无处所者，无根基者，无所依者，已成盲者，为无明之蛋壳与蛋白所覆盖者，被黑暗所压倒者，为了那些众生，成为唯一无二，积累福德与智慧之资粮，以何种方式能使这些众生获得极其清净，乃至以十力之力获得无滞碍之智慧的究竟，应以如是之方式积累福德与智慧之资粮，应如是思。又彼经中云：奇哉！此等众生乃步入轮回之苦恼道途者，显着趋向众生之地狱、畜生之境及阎罗世界之悬崖者，步入恶见之险网者，为愚痴之浓厚所遍覆者，步入邪道者，已成盲者，无有引导者。如是接续，为轮回所持续驱赶者，步入有海者，为猛力所驱赶而无有观看之力者，追随贪欲、嗔恚及种种损害之分别念者，为坏聚见之巨鳄所擒者，步入贪欲之浓厚深渊者，于喜乐与贪着之中遍皆系缚者，于我之我慢平原上游荡者，无有助伴者，未从生处之城中解脱者，已成远离救度之巧者。我当以大悲心与善根之力救拔彼等，令其欢喜于一切智之洲，无害、无尘、无一切怖畏与恐惧。奇哉！此等众生乃众多痛苦、不悦意及纷乱者，与可爱与不可爱相连者，伴随悲伤与哀号而行者，为贪欲之锁所系缚者，为三界之无明浓厚所遍覆者。我当令彼等欢喜于远离三界一切处所之寂灭涅槃等。如是精进、思维与慈悲互相稳固，彼等之福德增长显着，我当造作。

【英语翻译】
Those without refuge, without a place, without a foundation, without support, having become blind, covered by the shell and albumen of the egg of ignorance, those overwhelmed by darkness, for the sake of those beings, having become the sole and unique, accumulating the accumulations of merit and wisdom, in what way will those beings attain the utterly pure, and even attain the ultimate of unobstructed wisdom through the power of the ten strengths, in such a way should the accumulations of merit and wisdom be accumulated, so should one think. Furthermore, it is said in that very text: Alas! These beings are those who have entered the path of suffering of samsara, manifestly approaching the precipice of the hells of beings, the realm of animals, and the world of Yama, those who have entered the perilous net of evil views, those who are completely covered by the thick darkness of delusion, those who have entered the wrong path, having become blind, without a guide. Continuing in this way, those who are continuously driven by samsara, those who have entered the ocean of existence, those who are driven by fierce force and have no power to see, those who follow after the many conceptualizations of desire, malice, and various forms of harm, those who are seized by the great crocodile of the view of the aggregates, those who have entered the thick abyss of desire, those who are completely bound in the midst of joy and attachment, those who wander on the plain of the pride of "I am," those without companions, those who have not transcended from the city of the sense bases, those who have become separated from the skillful in liberation. I shall liberate them with great compassion and the power of the roots of virtue, and make them rejoice in the island of omniscience, free from harm, free from dust, free from all fear and dread. Alas! These beings are those with much suffering, displeasure, and confusion, connected with the lovely and unlovely, those who wander accompanied by sorrow and lamentation, those who are bound by the fetters of craving, those who are completely covered by the thick darkness of ignorance of the three realms. I shall make them rejoice in the peace of nirvana, which is isolated from all places of the three realms, and so forth. Thus, diligence, thought, and compassion strengthen one another, the merit of those increases manifestly, I shall create.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རེ་ཞིག་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན། །ཕྱག་འཚལ་ལ་སོགས་གུས་པར་བྱ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ། གཙང་བ་དང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་སོ་ཞེས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་ནི་འབྱོར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པས་མ་སྨོས་སོ། །ཡིད་དང་ངག་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དེ། །ཚིག་གསུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་བསྟོད་པ་དང༌། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པའམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་བདུག་པའི་ཤིང་ངམ་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ངམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ངམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ངམ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ངམ་འབྲས་བུའི་ཤིང་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམས་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རྣམས་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྣམས་པར་གནས་པ་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གསུང་བ་མེད་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་འདིས་སྨན་ཐམས་ཅད་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་ཆུ་ཐམས་ཅད་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང༌། འ

【汉语翻译】
暫且像《善行儀軌》那樣，行頂禮等恭敬之行。據勇猛者所請示，應於白天三次、夜晚三次，沐浴更衣後讀誦三蘊經。所謂三蘊，即是懺悔罪業、隨喜功德、勸請諸佛，因其為功德之蘊。其中，頂禮包含於懺悔罪業之中，因近護所請示「頂禮佛陀後懺悔罪業」而宣說之故。祈請與勸請意義相同。供養因貧乏故，無常者未提及。意與語因其他經部中廣為人知故未宣說。應知此三句為主要。其中，頂禮如「頂禮一切佛」等，以及第四偈頌、《如何示現讚》、〈善行〉等偈頌。供養如《聖妙吉祥真實名經》中所說：「善男子，於此菩薩，花之形相或果之形相，無我想、無所取，凡是此等，皆於日三次、夜三次供養諸佛及菩薩。彼善根亦迴向於無上正等覺。彼沉香木或香木或珍寶木或如意樹或花樹或果樹，無我想、無所取，凡是此等，亦如是於日三次、夜三次供養諸佛及菩薩。」《三昧耶王經》中亦云：「從地上生出之珍寶及從水中生出之珍寶山，以及從地上生出之珍寶等，遍佈十方，無我想、無所取者，皆供養之。」以此類推，所有藥物、精華、水，以及無罪過之水壇城、所有金壇城等。

【英语翻译】
For a while, like the ritual of the Good Conduct, perform prostrations and other acts of reverence. According to the request of the Fierce One, one should recite the Three Skandha Sutra three times during the day and three times at night, after bathing and wearing clean clothes. The Three Skandhas are: confession of sins, rejoicing in merit, and exhorting the Buddhas, because they are the accumulation of merit. Among them, prostration is included in the confession of sins, because it is taught from the request of Near Attendant, "Prostrate to the Buddha and then confess sins." Supplication and exhortation have the same meaning. Offering is not mentioned by the Impermanent One because of poverty. Mind and speech are not mentioned because they are well-known from other sutras. It should be known that these three words are the main ones. Among them, prostration is like "I prostrate to all the Buddhas," and the fourth verse, the Praise of How to Show, and the verses of the Good Conduct and so on. Offering is like what is said in the Noble Jewel Cloud Sutra: "Son of good family, for this Bodhisattva, the form of flowers or the form of fruits, without the concept of 'I' and without grasping, whatever these are, offer them to the Buddhas and Bodhisattvas three times during the day and three times at night. May that root of virtue also be dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. That incense wood or fragrant wood or precious wood or wish-fulfilling tree or flower tree or fruit tree, without the concept of 'I' and without grasping, whatever these are, likewise offer them to the Buddhas and Bodhisattvas three times during the day and three times at night." The King of Samadhi also said: "Gems born from the earth and mountains of gems born from the water, and gems born from the earth and so on, pervading the ten directions, without the concept of 'I' and without grasping, all are offered." In this way, all medicines, essences, waters, and faultless water mandalas, all golden mandalas, and so on.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་པ་རྣམས་ན་རོ་དང་རེག་པ་མཆོག་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་ཞག་དང་བདུད་རྩིའི་སྦུ་གུ་དང་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་སཱ་ལུ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ན་ཡོད་པ་མཆོག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འབུལ་ལོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉན་ཅིང༌། དེ་དག་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤགས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཚིགས་
སུ་བཅད་པའམ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་ལས་སོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཐའ་དག་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཡང་ན་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་ལྷག་མ་མེད་པ་མཐའ་དག་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གཉིས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་ས

【汉语翻译】
在所有已形成的世界中，我供养那些在味道和触感上极度完美的大地精华、甘露之管、未经耕种播种的稻米萨鲁，以及北方声音不悦耳的岛屿，以及所有完全清净的世界中存在的那些极度令人愉悦的享受。在圣者《宝云经》中这样说到：听闻那些在所有经部中关于供养和侍奉的广大行为，然后从内心深处以卓越的意乐将它们完全回向给诸佛和菩萨。同样，也应随喜各种供养和侍奉的行为。忏悔就是之前所说的那些。在圣者《无尽慧经》中说：忏悔自己和他人的罪业，被认为是功德之聚。随喜就是《善逝行愿》的偈颂，或者《月灯》的随喜品。祈请就是通过《善逝行愿》本身。回向就是完全圆满于一切《善逝行愿》，或者也可以参考《金刚幢》的回向。或者，也可以是《十地经》中所说的那些大愿，即：例如，为了对所有佛陀进行供养和无余地进行侍奉，以一切种类的殊胜，广大清净的意乐，广大到法界无边，达到虚空界的边际，穷尽未来的尽头，对于无数劫中出现的无数佛陀，进行供养和伟大的侍奉，显现这第一个永不间断的大愿。例如，为了完全受持所有如来所宣说的正法，完全受持所有佛陀的菩提，为了守护所有正等觉佛陀的教法，广大到法界无边，达到虚空界的边际，穷尽未来的尽头，所有无数劫中出现的无数佛陀受持正法，显现这第二个永不间断的大愿。例如,

【英语翻译】
In all the formed worlds, I offer the supremely perfect essences of earth in taste and touch, tubes of nectar, uncultivated and unsown rice Sālu, and the northern inharmonious lands, and all the supremely delightful enjoyments that exist in all the completely pure worlds. In the Holy Jewel Cloud Sutra, it says: Listen to those vast acts of offering and service from all the sutras, and then from the depths of your heart, with supreme intention, completely dedicate them to the Buddhas and Bodhisattvas. Similarly, one should rejoice in various acts of offering and service. Confession is what was said before. In the Holy Inexhaustible Intellect Sutra, it says: Confessing one's own and others' sins is said to be a collection of merit. Rejoicing is the verses of the 'Good Conduct Prayer,' or the chapter on rejoicing in the 'Moon Lamp.' Supplication is through the 'Good Conduct Prayer' itself. Dedication is to be completely perfected in all 'Good Conduct Prayers,' or one can also refer to the dedication of the 'Vajra Banner.' Alternatively, it could be the great aspirations spoken of in the Tenth Ground Sutra, such as: For the sake of offering to all Buddhas and serving them completely without remainder, with all kinds of excellence, vast and pure intention, vast as the inexhaustible realm of Dharma, reaching the limits of the realm of space, exhausting the end of the future, for all the countless Buddhas appearing in countless kalpas, to perform offering and great service, manifesting this first great aspiration that never ceases. For example, in order to fully uphold the Dharma spoken by all the Tathagatas, to fully uphold the Bodhi of all the Buddhas, and to protect the teachings of all the perfectly enlightened Buddhas, vast as the inexhaustible realm of Dharma, reaching the limits of the realm of space, exhausting the end of the future, all the countless Buddhas appearing in countless kalpas uphold the Holy Dharma, manifesting this second great aspiration that never ceases. For example,

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་དེ། འཕོ་བ་དང་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང༌། བལྟམ་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་
ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེན་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གསུམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཆེ་བ། ཚད་མེད་པ། ཐ་མི་དད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་དང༌། མི་འདྲ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་སའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སྤྱོད་པ། བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ། འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པར། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ

【汉语翻译】
，在所有无余的世界中，所有诸佛最初都住在兜率天宫，为了同时成就迁移和逝世，住在胎中，诞生，嬉戏少年，住在妃嫔眷属中，出家，苦行，前往菩提树，降伏魔军，现证圆满菩提，劝请法轮，前往示现大般涅槃之处，进行供养，并以正法摄受的加行，为了同时成办一切，法界无边广大，直至虚空界之边际，穷尽未来际之边际，在无数劫中，前往所有已出现的诸佛处，不断绝地成办第三大愿。例如，所有菩萨的行持极其广大，盛大，无量，无差别，以所有波罗蜜多摄持，完全清净刹土，成办支分和近支分，以及具有相同和不同之相，集合和广大，如实示现所有成为菩萨行持之地的道，为了通过布施完全清净波罗蜜多的教言和随行教导，而生起稳固之心，为了成办，法界无边广大，直至虚空界之边际，穷尽未来际之边际，在无数劫中行持，在所有已出现的诸佛处不断绝地成办第四大愿。例如，所有无余的众生界，有色和无色，有想和无想，非有想非无想，卵生和胎生，湿生和化生，属于三界，聚集于六道，属于一切生处，以名和色所摄的无余众生，完全成熟

【英语翻译】
, In all the boundless realms of the world, all Buddhas initially reside in the Tushita Palace. In order to simultaneously accomplish migration and passing away, residing in the womb, being born, playing as a youth, residing among the consorts, renouncing the world, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, manifesting complete enlightenment, urging the turning of the wheel of Dharma, and going to the place of showing great Parinirvana, making offerings, and with the preliminary practice of gathering through the true Dharma, in order to accomplish everything simultaneously, the Dharma realm is boundless and vast, reaching the limits of the space realm, exhausting the limits of the future, in countless eons, going to all the Buddhas who have appeared, constantly accomplishing the third great aspiration. For example, all the actions of Bodhisattvas are extremely vast, great, immeasurable, undifferentiated, gathered by all the Paramitas, completely purifying the Buddha-fields, accomplishing the branches and near branches, and having the same and different characteristics, gathering and vastness, truly showing all the paths that become the ground for the practice of Bodhisattvas, in order to generate a stable mind by giving the instructions and accompanying teachings that completely purify the Paramitas, in order to accomplish, the Dharma realm is boundless and vast, reaching the limits of the space realm, exhausting the limits of the future, practicing in countless eons, constantly accomplishing the fourth great aspiration in all the Buddhas who have appeared. For example, all the remaining realms of sentient beings, with form and without form, with perception and without perception, neither with nor without perception, born from eggs and born from wombs, born from moisture and born miraculously, belonging to the three realms, gathered in the six realms, belonging to all birthplaces, all remaining sentient beings gathered by name and form, completely maturing.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཟུད་པ་དང་འགྲོ་བ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་
མུར་ཐུག་པ་བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། སྣྲེལ་ཞི་དང༌། སྤྱིའུ་ཚུགས་དང༌། ངོས་ཕྱལ་བ་དང༌། འཇུག་པའི་ཁྱིམ་ཅན་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མ་ལུས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དྲུག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་དང༌། ཞིང་གཅིག་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དག་འོད་དང་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཚད་མེད་པས་རབ་ཏུ་གང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བདུན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསག་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འགྲོགས་ཤིང་
མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཅི་དགར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་

【汉语翻译】
为了将（众生）引入佛法，断除一切众生的苦难，并使他们完全满足于全知智慧。为了使法界广大无边，直至虚空的尽头，直至未来的尽头，在无数劫中使一切众生界完全成熟，现在就来实现这第五个永不间断的伟大愿望。例如，为了使所有广阔、巨大、无限、微小、粗大、交织、圆形、平坦、有入口、如幻术般显现，以及十方不同的世界，无余地进入，并被智慧所理解和显现。为了使法界广大无边，直至虚空的尽头，直至未来的尽头，在无数劫中进入一切世界，现在就来实现这第六个永不间断的伟大愿望。例如，为了完全净化一切佛土为一个佛土，一个佛土为一切佛土，使无数佛土以光芒和装饰庄严，具备完全清净的道路，从而消除一切烦恼，以无限的众生智慧之源充满，真实地进入广大的佛土，并如实地展示众生的思想，使他们非常满足。为了使法界广大无边，直至虚空的尽头，直至未来的尽头，在无数劫中完全守护一切佛土，现在就来实现这第七个永不间断的伟大愿望。例如，为了使一切菩萨的意愿和行为一致，积累无与伦比的善根，与一切菩萨的目标一致而达到平等，恒常不断地与菩萨为伴，不分离，随意地展示佛陀的出现，以及自己的

【英语翻译】
In order to introduce (beings) to the Buddha's teachings, to cut off all the sufferings of beings, and to make them completely satisfied with omniscient wisdom. In order to make the realm of Dharma vast and boundless, reaching to the end of space, reaching to the end of the future, to fully mature all realms of sentient beings in countless eons, now to accomplish this fifth great aspiration that never ceases. For example, in order to make all vast, huge, infinite, tiny, coarse, intertwined, round, flat, having entrances, appearing like illusions, and the ten different directions of the world, without remainder enter, and be understood and manifested by wisdom. In order to make the realm of Dharma vast and boundless, reaching to the end of space, reaching to the end of the future, to enter all worlds in countless eons, now to accomplish this sixth great aspiration that never ceases. For example, in order to completely purify all Buddha lands into one Buddha land, and one Buddha land into all Buddha lands, to adorn countless Buddha lands with light and decorations, to possess a completely pure path, thereby eliminating all afflictions, to be filled with the infinite source of sentient beings' wisdom, to truly enter the vast Buddha land, and to truly show the thoughts of sentient beings as they are, making them very satisfied. In order to make the realm of Dharma vast and boundless, reaching to the end of space, reaching to the end of the future, to completely protect all Buddha lands in countless eons, now to accomplish this seventh great aspiration that never ceases. For example, in order to make the intentions and actions of all Bodhisattvas consistent, to accumulate unparalleled roots of virtue, to achieve equality with the goal of all Bodhisattvas, to constantly and continuously be with Bodhisattvas, without separation, to freely show the appearance of the Buddha, and one's own

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་བསྐྱེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་ཉམས་ཤིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ལུས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སྤྱོད་པ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛུད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དབྱངས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པར་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་སྤྱོད་པ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དགུ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱིས་པའི་ལམ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པར་བྱིས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་མཐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་དལ་བ། དལ་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཅིག་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་མྱ

【汉语翻译】
为了生起菩提心，要通达如来的威力和智慧的威力，要获得不退转且随顺的现量智慧，要周游一切世界，要获得显现于一切眷属坛城，要于一切生世随顺自己的身体，要具有不可思议的大乘，为了行持菩萨的行持。为了法界无边广大，直至虚空界之边际，穷尽未来际之尽头，于一切劫中行持，将一切行持融入大乘，不断绝的第八大愿，现前成办。例如：为了行持安住于不退转法轮的菩萨行持，为了使身语意的事业具有意义，为了仅仅见到就能必定获得佛法，为了仅仅发出声音就能通达智慧，为了仅仅生起信心就能使烦恼退转，为了获得如药王般的身体，为了获得如如意宝般的身体，为了行持菩萨大菩萨的行持。为了法界无边广大，直至虚空界之边际，穷尽未来际之尽头，于一切劫中行持，使一切具有意义，不断绝的第九大愿，现前成办。例如：为了在一切世界中现前证得无上正等觉，为了与孩童的道路无有差别，于一切孩童的道路中受生，为了前往菩提树王座和转法轮，为了示现大涅槃，以及为了以佛陀的大国土，以威力与智慧的随行，如一切有情众生的心念一般。使佛陀出现变得容易，使容易之处得以领悟，得以寂静，得以获得并且得以示现，以及以一者现前如实证悟而使一切法界

【英语翻译】
In order to generate Bodhicitta, to comprehend the power of the Tathagata and the power of wisdom, to attain the non-regressing and following direct perception wisdom, to travel through all realms of the world, to attain appearance in all mandala of retinues, to follow one's own body in all lifetimes, to possess the inconceivable Mahayana, and to practice the conduct of Bodhisattvas. For the sake of the Dharma realm being boundless and vast, reaching the limits of the space realm, reaching the end of the future, practicing in all eons, integrating all practices into the Mahayana, the eighth great aspiration of non-cessation is accomplished. For example, in order to practice the conduct of Bodhisattvas who abide in the irreversible wheel, to make the actions of body, speech, and mind meaningful, to surely attain the Buddha's Dharma immediately upon seeing, to comprehend wisdom immediately upon uttering a sound, to reverse afflictions immediately upon generating faith, to attain a body like the King of Medicine, to attain a body like a wish-fulfilling jewel, and to practice the conduct of Bodhisattva Mahasattvas. For the sake of the Dharma realm being boundless and vast, reaching the limits of the space realm, reaching the end of the future, practicing in all eons, making everything meaningful, the ninth great aspiration of non-cessation is accomplished. For example, in order to manifestly awaken to the unsurpassed perfect complete enlightenment in all realms of the world, to be born in all paths of children without difference from the single path of children, to go to the Bodhi tree essence and turn the wheel of Dharma, to demonstrate the great complete Nirvana, and to make the Buddha's great land, with the following of power and wisdom, just like the thoughts of all sentient beings. To make it easy for the Buddha to appear, to make the easy place understood, to make it peaceful, to make it attainable and to demonstrate it, and to make all Dharma realms through the one manifest and truly realized

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་ལས་འདས་པས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་བགྲང་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྨོན་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཡང་སའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་འཇིགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅིང་བའི་འཇིགས་པ་བཅད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཆད་པར་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བྲལ་བའི་འཇིགས་པ་བསལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
མེད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་བའི་འགྲོ་བ་མུན་པ་མུན་ནག་ཅན་བཟློག་པ་ལ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིས་མི་མཐུན་པ་དང་ཕྲད་པའི་འཇིགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་འཇིགས་པ་འགག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་

【汉语翻译】
为了通过超越苦难而兴盛，通过宣说一个音调使所有众生的心都得到满足，即使示现了完全的大涅槃，也不会断绝行为的力量，为了示现以大智慧使一切法生起，为了知晓法，为了通过神通和幻化的显现智慧而使所有世界都兴盛。为了使法界广大无边，到达虚空界的边际，到达后世的尽头，在所有无数劫中显现圆满正等觉，为了不断地显现成就大乘的十大宏愿，要显现成就这十大宏愿。这就是要做的。在修习这个的时候，也要将一切都完全回向。圣观世音自在的解脱中所说的也要这样做：为了使所有众生远离悬崖的恐惧，要完全回向这个善根。为了使所有众生相续中产生的恐惧完全寂静，为了遣除所有众生的愚痴的恐惧，要完全回向。为了断除所有众生的束缚的恐惧，为了遣除所有众生夺命的恐惧，为了消除所有众生失去资具的恐惧，为了平息所有众生没有生计的恐惧，为了使所有众生远离没有誓言的恐惧，要完全回向。为了平息所有众生的轮回的恐惧，为了使所有众生远离在轮回中不安的恐惧，为了使所有众生远离死亡的恐惧，为了使所有众生远离恶趣的恐惧，为了照亮所有众生轻飘飘的、黑暗的去处，要完全回向。为了使所有众生远离与不同类相遇的恐惧，为了使所有众生

【英语翻译】
In order to flourish by transcending suffering, to satisfy the minds of all sentient beings by uttering a single tone, even though showing the great complete Nirvana, the power of action will not be cut off, to show that all dharmas arise from great wisdom, to know the Dharma, and to flourish all realms of the world through the manifestation of wisdom through magical powers and illusions. In order to make the sphere of Dharma vast and boundless, to reach the edge of the realm of space, to reach the end of the future, to manifest complete perfect enlightenment in all countless kalpas, in order to continuously manifest the ten great aspirations for accomplishing the Mahayana, one must manifest the accomplishment of these ten great aspirations. This is what needs to be done. When practicing this, one should also completely dedicate everything. What is said in the liberation of the noble Avalokiteshvara should also be done in this way: In order to make all sentient beings free from the fear of cliffs, one should completely dedicate this root of virtue. In order to completely pacify the fear arising from the continuum of all sentient beings, and in order to dispel the fear of ignorance of all sentient beings, one should completely dedicate. In order to cut off the fear of bondage of all sentient beings, in order to avert the fear of taking the lives of all sentient beings, in order to eliminate the fear of all sentient beings losing their possessions, in order to pacify the fear of all sentient beings having no livelihood, in order to make all sentient beings completely free from the fear of having no vows, one should completely dedicate. In order to pacify the fear of samsara of all sentient beings, in order to make all sentient beings free from the fear of unease in samsara, in order to make all sentient beings completely free from the fear of death, in order to make all sentient beings completely free from the fear of evil destinies, in order to illuminate the light and dark places where all sentient beings go lightly, one should completely dedicate. In order to make all sentient beings completely free from the fear of encountering different kinds, in order to make the fear of separation from suffering of all sentient beings cease, and sentient beings

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཀྱི་མི་སྡུག་པ་དང་འགྲོགས་པའི་འཇིགས་པ་བསལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། མདོར་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་གི་ནི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང༌། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གིས་དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པ་དེས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཤེས་ཏེ། དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ངས་ནི་གང་དག་བསྟན་པ་ཡི། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་སྤོང༌། །སངས་རྒྱས་
འབྱུང་བ་རབ་མཛེས་པ། །མཉེས་པར་བྱེད་འདི་དལ་བ་གཅིག །མདོག་ལྡན་གཟུགས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། །མཐུ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ལེ་ལོ་ཅན་དུ་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་བརྫི་བ་མེད། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། །ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །ཕྱུག་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དཔའ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ལྷུག་པར་གཏོང་ཞིང་སེར་སྣ་མེད། །རིས་བསྐོར་རྒྱ་མཚོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི། །ས་ཀུན་ལ་ནི་དེ་བརྟེན་ཞིང༌། །དེ་ནི་མངའ་བདག་གླིང་བཞི་ཡི། །དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པ་ཆོས་ལྡན་འགྱུར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲིད་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མཐོ་རིས་སུ། །སོང་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དང༌། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་དབང་ཕྱུག་པོ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །མི་གང་སྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡི། །བསྔགས་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང

【汉语翻译】
为了遣除一切与丑恶为伴的怖畏，为了使一切众生完全脱离身体上受到损害的怖畏，为了使一切众生从心灵上受到损害的怖畏中解脱，为了使一切众生从痛苦和不适以及烦恼中彻底解脱而回向。总而言之，出自《普贤行愿品》的这两个偈颂是无上的回向：文殊勇士如何了知，普贤菩萨亦如是，我亦随学彼等尊，此诸善根皆回向。三世逝诸一切佛，于诸回向所称最，我此一切诸善根，为成普贤行而回向。如是。出自《学集论》第十六章。第十三卷。如果有人问，顶礼等忏悔如何能明显地增长福德？从《圣观世音经》中可知。其中这样说道：我舍弃所说的，八无暇处之彼等。佛陀出现极美妙，令其喜悦此为一闲暇。具足美貌之色身，以相好善为庄严，具足威力和力量，彼不转为懈怠者。彼乃富裕且具大财，具足福德且无有欺骗。令世间明灯喜悦后，再三地恭敬侍奉。商主之家兴旺，且转生于富裕者中。勇敢且成为布施之主，慷慨施舍且无有吝啬。直至轮围大海之间，彼依止于一切土地。彼乃四大洲之主，成为财富兴盛且具法的统治者。转轮圣王具大神通，具足七宝。从王位上对佛陀，再三地恭敬侍奉。从此逝世后往生于天界，前往佛陀教法处。须弥山顶之自在者，成为天界之主帝释天。于世间怙主的佛塔，何人所作之绕

【英语翻译】
In order to dispel all fears associated with ugliness, to completely free all sentient beings from the fear of physical harm, to liberate all sentient beings from the fear of mental harm, and to completely liberate all sentient beings from suffering, discomfort, and turmoil, I dedicate this merit. In short, these two verses from the "Bhadrakalpika Sutra" are the supreme dedication: Just as Manjushri the brave knows, and Samantabhadra also knows, I also follow in their footsteps, and dedicate all these virtues. All the Buddhas who have passed in the three times, whatever dedication they supremely praised, I also dedicate all these virtues for the sake of achieving the supreme practice of Samantabhadra. Thus it is. From the sixteenth chapter of the "Compendium of Trainings." Thirteenth fascicle. If someone asks, how can prostrations and confessions clearly increase merit? It can be known from the "Arya Avalokiteshvara Sutra." In it, it is said: I abandon those eight unfavorable conditions that I have taught. The appearance of the Buddha is extremely beautiful, making him happy is one leisure. Possessing a beautiful and complete body, well adorned with marks and signs, possessing might and power, he will not become lazy. He will be rich and have great wealth, be endowed with merit and be without deceit. Having pleased the lamp of the world, he will repeatedly serve with reverence. The merchant's house will flourish, and he will be reborn among the wealthy. He will be brave and become the lord of generosity, giving generously and without stinginess. Up to the encircling ocean, he will rely on all the lands. He will be the lord of the four continents, becoming a ruler whose wealth flourishes and who possesses dharma. The Chakravartin king will have great miraculous powers, possessing the seven treasures. From the throne, he will repeatedly serve the Buddha with reverence. Having passed away from here, he will be reborn in the heavens, going to the Buddha's teachings. The powerful one on the summit of Mount Sumeru, will become Indra, the lord of the gods. Whoever circumambulates the stupa of the protector of the world,

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
༌། །བརྗོད་པས་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས། །སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཡང༌། །ནམ་ཡང་ལོང་ཞིང་འཐེང་མི་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་མཐུ་བརྟེན་ལ། །བརྟེན་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་བརྟན་དང༌། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་མཁས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གཞལ་བྱས་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་བས། །གང་ཞིག་ཕྱི་མ་མི་བཟང་བསྐལ་པ་འདི་ལ་ནི། །མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་སྦྱིན་གནས་མཚུངས་པ་མེད་གྱུར་པ། །སྤྱོད་པ་དམ་པ་སྤྱད་ནས་ཁྱད་པར་བརྙེས་གྱུར་པ། །མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་ལ་འདིར་ནི་མཆོད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམ་པ་མཚུངས་མེད་རང་བཞིན་འགྱུར། །མི་ཡི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། །སུམ་ཅུ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བ་འདིར་ཕུལ་ན། །ཁང་བཟང་དག་དང་ཁང་བརྩེགས་པ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོས་བསྙེན་པ་རྣམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས་གང་ཞིང༌། །གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་གྱུར་པ། །བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་དག་གི །ལྷ་ཡི་རྫིང་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེར་ནི་ལྷ་ཡི་དགའ་སྤྱད་ནས། །མཁས་པས་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཤི་འཕོས་ནས། །མི་ནང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བ་འབུལ་བྱེད་པ། །ཚེ་རབས་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་དང༌། །ཁྲག་ཁྲིག་དག་ནི་བརྒྱ་བགྲངས་པ། །ཀུན་དུ་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་འབུལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འགྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །དར་གྱི་དབུལ་བ་ཕུལ་བྱས་ན། །ལྷ་ཡི་དག་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ལ། །ཕྲེང་བའི་ཁང་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་གཡོག་འཁོར་མི་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱལ་པོ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྤངས་པ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ལས་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། །ལྷའམ་འོན་ཏེ་ཀླུ་རྣམས་སམ། །འཇིག་རྟེན་དག་ནི་གང་མཁས་པ། །དེ་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དང༌། །བསྟི་སྟང་བྱས་ཤིང་བསྔགས་པར་འགྱུར། །བརྟན་

【汉语翻译】
无法用言语穷尽。
谁若发起菩提心，
向导师的佛塔顶礼，
那怕历经无数劫，
也永远不会瞎眼和跛脚。
绕佛塔之后，
精进稳固且威力强大，
稳固且彻底地镇伏，
那人会迅速变得聪明。
与向无数亿万佛陀，
在无数劫中供养相比，
若有人于末世恶劫中，
向佛塔顶礼，其福德极为巨大。
殊胜的佛陀是无与伦比的布施处，
行持殊胜之行而获得殊胜功德，
若在此对人中之胜者作供养，
其殊胜的异熟果将是无与伦比的自性。
从人中去世之后，
将往生到三十三天。
在那里，将获得
各种珍宝所成的无量宫殿。

若在此供养佛塔花鬘，
将获得美好的殿宇和楼阁，
以及天女们的服侍，
将在三十三天享用。
将获得充满八功德水，
铺满金沙，
由毗琉璃和水晶所成的
天界池塘。
在那里享受天界的快乐，
智者将圆满其寿命。
从天界去世之后，
将在人间变得富裕。
供养佛塔花鬘者，
在无数千百世中，
以及无数百千劫中，
将受到普遍的尊敬。
供养无数佛塔者，
将成为转轮圣王，
将成为帝释天神之主，
将在梵天世界成为梵天。
若向世间怙主救护者，
献上丝绸的华盖，
天人和人类的
一切愿望都将实现。
若为世间怙主救护者，
建造花鬘的殿宇，
那人将不成为其仆从，
将成为拥有巨大财富的国王。
圣者们所舍弃的，
即是舍弃罪恶之业。
应依赖圆满正觉所宣说的，
善良之业。
无论是天还是龙，
或是世间中的智者，
他们都会感到高兴和满意，
将受到款待和赞扬。
稳固

【英语翻译】
Cannot be exhausted by words.
Whoever generates the mind of enlightenment,
And prostrates to the stupa of the teacher,
Even for billions of kalpas,
Will never be blind or lame.
Having circumambulated the stupa,
With steadfast diligence and strong power,
Steadfast and thoroughly subduing,
That one will quickly become wise.
Compared to making offerings to billions of Buddhas,
For immeasurable billions of kalpas,
If someone in this degenerate age,
Prostrates to a stupa, their merit is extremely great.
The supreme Buddha is an unparalleled object of generosity,
Having practiced supreme conduct and attained special qualities,
If one makes offerings here to the best of humans,
The supreme ripening will be of incomparable nature.
Having passed away from among humans,
One will go to the Thirty-three Heavens.
There, one will obtain
Immeasurable palaces made of various jewels.

If one offers a garland of stupas here,
One will have beautiful mansions and multi-storied buildings,
And the attendance of goddesses,
One will enjoy in the Thirty-three Heavens.
One will obtain ponds filled with water possessing eight qualities,
Covered with golden sand,
Made of lapis lazuli and crystal,
Divine ponds.
There, enjoying the pleasures of the gods,
The wise one will complete their lifespan.
Having passed away from the world of the gods,
One will become wealthy in the human realm.
One who offers a garland of stupas,
In countless thousands of lifetimes,
And in countless hundreds of thousands of kalpas,
Will be universally revered.
One who offers billions of stupas,
Will become a universal monarch,
Will become Indra, the lord of the gods,
Will become Brahma in the Brahma world.
If one offers a silk canopy
To the protector of the world, the savior,
All the wishes of gods and humans
Will be fulfilled.
If one builds a palace of garlands
For the protector of the world, the savior,
That one will not become their servant,
But will become a king with great wealth.
Whatever the noble ones have abandoned,
One should abandon sinful deeds.
One should rely on virtuous deeds,
As taught by the fully enlightened Buddha.
Whether gods or nagas,
Or wise ones in the world,
They will be pleased and satisfied,
And will be treated with respect and praised.
Steadfast

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི་གར་སྐྱེས་པར། །བསོད་ནམས་གཟི་ཡིས་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །ཡུལ་འཁོར་དག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །རིགས་དིར་བསྟི་སྟང་བྱས་པར་འགྱུར། །གང་གིས་སྤོས་ཆུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བླངས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་བདུག་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཀྱིས་སེམས་དང་ཞིང༌། །རྡུལ་དང་དྲི་མ་སྤངས་ལ་མཉན་པར་གྱིས། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱུ། །ནད་མེད་གྱུར་ཅིང་བློ་བརྟན་བག་ཡོད་ལྡན། །སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཚེ་མྱ་ངན་འདུལ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༌། །རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཀུར་འགྱུར། །མཐུ་ཆེན་རབ་མཁས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །གསེར་གྱི་མདོག་ལྡན་མཚན་གྱི་
གོ་ཆ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡིད་འོང་དྲི་ལྡན་ཐོབ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་བྱས་ན། །དེ་ནི་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གོས་མཆོག་ཐོབ། །ལྷ་ཡི་ཁྱད་འཕགས་དར་གོས་རབ་བཟང་རྙེད། །བཙས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བདེ། །གང་ཞིག་གོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་དང༌། །འདྲེན་པ་མཚུངས་མེད་རྣམས་ལ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་འདིར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ལུས་འཐོབ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་བྱས་ན། །ལག་མཐིལ་ནས་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་པ། །སྣ་ཚོགས་དག་དང་སེང་གེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། །གསེར་སྐུད་རབ་མཛེས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་མོས་བསྐྱེད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་དན་ཕུལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མཆོད་འོས་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་ཞི་བ་སྤྱོད། །རྡུལ་བསལ་སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ནོར་མང་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མཐའ་ཡས་མཛོད་ནི་མང་ལྡན་ཡང༌། །སེམས་ཆུང་མི་འགྱུར་དམན་པའི་སེམས་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། །སེམས་ནི་རབ་དང་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་ལྡན།། དེ་ལ་མེ་དང་དུག་དང་མཚོན་མི་ཚུགས། །སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ནི་བལྟ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་གཅིག་ཕུལ་ན། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་འཛམ་གླིང་གསེར་གྱིས་གང༌། །དེ་འདྲའི་དཔལ་དེ་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་མར་མེ་ཕུལ་བྱས་ན། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་མདོག་ངན་ཡོང་མི་འགྱུར། །གཟུགས་མཆོག་སྲ་ཞིང་ལག་པ་གཟུ་བ་འདྲ། །སྣང་བ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒ

【汉语翻译】
那个出生在哪里呢？
福德光辉极其显赫。
对于乡村和城市，
以及种族都加以尊重。
如果有人取芥子大小的香水，
用来熏燃世尊的佛塔，
那么，它的利益说也说不尽，请清净心田，
去除尘垢来谛听。
他将福德圆满，周游四方，
无病安康，智慧坚定且具正念。
行持善行之时，能调伏忧恼，
众人欢喜，心生悦意。
获得王位后，将恭敬至上的胜者，
成为大能者、极聪慧的转轮王，
具有金色的光泽，佩戴名称的
铠甲，在世间获得悦意妙香。
如果用布匹缠绕世尊的佛塔，
那他一出生就能获得上妙的衣物，
获得天人的殊胜丝绸，极其精美，
一出生，他的身体就非常舒适。
如果有人用布匹供养世尊的佛塔，
以及无与伦比的导师们，
那么，他将在此获得无与伦比的身体，
三十二相的鲜花盛开。
如果用布匹缠绕世尊的佛塔，
从手掌中涌现美丽的珍珠串，
以及各种各样的狮子串，
还有极其精美的金线，无量劫中显现。
如果发起世间将成佛的信心，
向世尊的佛塔献上宝幢，
那么，他将成为众人供养之处。
行持殊胜菩提行，奉行寂静，
为清除尘垢的至上众生献上胜幢，
不久之后就能获得众多财富，
虽然拥有无边智慧的宝藏，
但不会变得心胸狭隘，不会变得卑劣，
他不会生起损害他人的心，
心怀贤善，恒时具足正念。
火焰、毒药和兵器都不能伤害他，
将被众多人群所瞻仰。
如果向佛陀的佛塔供奉一盏明灯，
从现在起直至有顶天，
佛陀的刹土，整个大地都将充满黄金，
这样的荣耀无法穷尽。
如果向世尊的佛塔供奉明灯，
他的身体将永远不会变得丑陋，
相貌端严，坚固，手如象鼻，
获得光明后，周游于世间。
如果血液流淌

【英语翻译】
Where was that person born?
His merit and splendor are exceedingly magnificent.
He will be respected in villages, cities,
and among his kin.
If someone takes even a mustard seed's worth of scented water,
and uses it to incense the Tathagata's stupa,
then listen with a mind cleansed of defilements,
to the benefits that are beyond description.
He will be endowed with merit, traveling in all directions,
free from illness, with steadfast mind and mindfulness.
When engaging in virtuous conduct, he will subdue suffering,
and be pleasing and agreeable to many people.
Having obtained kingship, he will highly revere the Victorious One,
becoming a mighty, supremely wise Chakravartin,
possessing golden hue and wearing armor
of fame, he will obtain desirable fragrance in all the world.
If one wraps the Tathagata's stupa with cloth,
then he will obtain excellent garments immediately upon birth.
He will find the extraordinary silk garments of the gods, supremely excellent,
and his body will be exceedingly comfortable immediately upon birth.
If someone offers cloth to the Tathagata's stupa,
as well as to the incomparable guides,
then he will obtain an incomparable body here,
and the flowers of the thirty-two marks will blossom.
If one wraps the Tathagata's stupa with cloth,
then beautiful pearl garlands will emerge from the palms of his hands,
as well as various lion garlands,
and exquisitely beautiful golden threads will appear for immeasurable kalpas.
If one generates faith, thinking that the world will become enlightened,
and offers a banner to the Tathagata's stupa,
then he will become worthy of worship by many people.
He will practice the supreme Bodhisattva conduct, engaging in peace,
and offer a victory banner to the supreme beings who have cleared away defilements.
Before long, he will gain abundant wealth,
and although possessing a vast treasury of limitless wisdom,
he will not become narrow-minded, nor will he become base.
He will not generate a mind that harms others,
his mind will be excellent and always mindful.
Fire, poison, and weapons will not harm him,
and he will be gazed upon by great assemblies of people.
If one offers a single lamp to the Buddha's stupa,
from here until the peak of existence,
the Buddha's field, the entire earth, will be filled with gold,
such glory cannot be exhausted.
If one offers a lamp to the Tathagata's stupa,
his body will never become ugly,
his form will be excellent and firm, and his hands will be like elephant trunks,
having obtained radiance, he will travel throughout the world.
If blood flows

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟོང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཡུངས་འབྲུ་དག་གིས་བྱུར་བུར་གང་གྱུར་པ། །བགྲང་བ་དང་ནི་གཞལ་ཞིང་བརྗོད་པར་ནུས། །བདེ་གཤེགས་མར་མེ་གཅིག་ཕུལ་དེ་ལྟ་མིན། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་མཛེས་བལྟ་སྡུག་པ། །སུ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་འབུལ་བྱེད་པ། །དེ་འདིར་ལུས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །གང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རབ་འབར་བ། །སུམ་ཅུ་
རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་གོ་བགོས་འགྱུར། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཟུགས་དང་གསེར་འདྲ་དང༌། །འཛམ་གླིང་གསེར་ལྟར་རབ་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་མངོན་དུ་གང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འཐོབ་ཅིང་དབང་ཆེར་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་ཞི་བ་སྤྱོད། །དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་མི་འགྱུར། །ལྷས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་འོས། །བརྟན་པ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞར་མི་དགའ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་རབ་མཁས་ཚངས་པར་སྤྱོད། །ཡི་དམ་བཅས་ནས་ནགས་དང་ནགས་འདབ་སོང༌། །མངོན་ཤེས་འཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་གདུགས་འབུལ་བ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འདོར། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་མི་དམན་སེམས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད། །རོལ་མོ་སྒྲ་ཡིས་མི་མཆོག་མཆོད་བྱས་ན། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་དབང་ལྡན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཡིད་འོང་སྒྲ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་སྒྲ་ཡན་ལག་ཚང་ཞིང་དག་པར་འོང༌། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། །ཤེས་བཞིན་ལྡན་ཞིང་མིག་ནི་རྣམ་དག་འགྱུར། །རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སེམས་ཀྱང་དག །སྣ་ཡི་དབང་པོ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལྕེ་ནི་རབ་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག །ཐོག་མར་རབ་མཉེན་མཛེས་ཤིང་སྒྲ་ཡིད་འོང༌། །དཔེར་ན་ལྷ་ཡི་རིན་ཆེན་བྱི་རུ་འདྲ། །སྒྲ་སྐད་ཡན་ལག་བྱེ་བ་དཔག་མེད་འབྱིན། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། །ནམས་ཀྱང་སྦྲུལ་དུ་མི་འགྱུར་ལྕེ་མེད་མིན། །ཞར་བ་སྒུར་པོ་ཡ་ཡོ་ཅན་མི་འགྱུར། །ལུས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱས་ན། །ལྷའམ་ཀླུའམ་མིའམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ། །སུ་ཡང་དེ་ལ་མ་དད་སྐྱེད་མི་འགྱུར། །དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱགས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །ཡན་ལག་མ་སྨད་ཁྱད་འཕགས་ལུས་ཐོབ་ཅིང༌། །མཛེས་ལ་མཚན་གྱིས་གོ་ཆར་བྱས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འ

【汉语翻译】
千俱胝佛土啊！
若以芥子盛满之，
可计数、可衡量、可言说，
然献如来一灯则不然。
以饰庄严之身，美丽悦意，
何人供养薄伽梵之塔？
彼于此处身无等伦，
何人令胜者之身极光耀，
三十二相之位亦可得。
殊胜之身形如金，
如赡部洲金极美观赏心悦，
相好之花盛开而充满，
获证神通且权势广扬。
行持殊胜菩提行，寂静调柔，
彼之受用永不衰减。
天亦敬重应供养，
欲稳固受用不喜他物。
戒律清净，精通梵行，
立誓入于森林与林苑，
获证神通且得殊胜。
于薄伽梵之塔供养伞盖者，
无论如何亦不舍菩提心，
安住慈心，转为贤善之心，
彼之智慧亦不衰退。
以乐音供养人中胜，
无有忧恼，转为有权国王，
人世间亦成悦意具乐音，
彼之音声圆满且清净。
以乐音供养薄伽梵之塔，
具足正念，眼亦清净，
耳根清净，心亦清净，
鼻根亦得殊胜。
彼之舌极美观赏心悦，
初极柔软，美妙音声悦耳，
譬如天之珍宝珊瑚，
发出无数美妙音声。
以乐音供养薄伽梵之塔，
永不变为蛇身，亦非无舌者，
不为跛者、驼者、歪斜者，
身殊胜且极美丽。
以乐音供养薄伽梵之塔，
天或龙或人或大腹者，
无人不对其生信，
得自在力周游世间。
清扫薄伽梵涅槃之塔，
于千百万俱胝劫中，
得肢体无缺殊胜之身，
美丽且以妙相为庄严。

【英语翻译】
A billion trillion Buddha fields!
If filled to the brim with mustard seeds,
They can be counted, measured, and spoken of,
But offering a single lamp to the Sugata is not like that.
Whosoever offers a beautiful and pleasing stupa of the Bhagavan,
Adorned with ornaments,
Their body here will be incomparable,
Whosoever makes the body of the Victorious One shine brightly,
The position of the thirty-two marks will also be attained.
A superior form like gold,
Like Jambudvipa gold, extremely beautiful and pleasing to behold,
Filled with the blossoming flowers of marks and signs,
Attaining clairvoyance and becoming famous with great power.
Practicing the supreme Bodhi conduct, peaceful and gentle,
Their enjoyment will never diminish.
Even the gods will respect and be worthy of offering,
Desiring stable enjoyment, they will not desire other things.
Pure in morality, highly skilled in pure conduct,
Vowing to enter the forest and groves,
Attaining clairvoyance and gaining distinction.
Those who offer umbrellas to the stupas of the Bhagavan,
In any way, they will not abandon the Bodhi mind,
Abiding in loving-kindness, transforming into a virtuous mind,
Their wisdom will not decline.
If the best of humans makes offerings with musical sounds,
They will be without sorrow and become a powerful king,
The human world will become pleasing and full of music,
Their voice will be complete and pure.
If musical sounds are made to the stupa of the Bhagavan,
They will be mindful and their eyes will become pure,
The ears will be purified and the mind will also be pure,
The sense of smell will also be excellent.
Their tongue will be extremely beautiful and pleasing to behold,
Initially very soft, beautiful, and the sound pleasing,
Like the precious coral of the gods,
Emitting countless beautiful sounds.
If musical sounds are made to the stupa of the Bhagavan,
They will never become a snake, nor be without a tongue,
They will not be lame, hunchbacked, or crooked,
The body will be superior and extremely beautiful.
If musical sounds are made to the stupa of the Bhagavan,
Whether god, Naga, human, or large-bellied,
No one will fail to generate faith in them,
Having obtained the power to move freely throughout the world.
Sweeping the stupa of the Bhagavan's Nirvana,
For hundreds of millions of eons,
Obtaining a perfect and superior body with all limbs intact,
Beautiful and adorned with auspicious marks.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
དས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཕྱགས། །ལྷ་ཡི་ཙནྡན་ཁྱད་འཕགས་རབ་མཛེས་པའི། །གཞལ་མེད་ཁང་མཆོག་
ཡིད་འོང་དྲི་ལྡན་འཐོབ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྲེད་མི་སྐྱེད། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་འགྱུར་ཚེ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནི་དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་བདག་པོར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། །དྲི་མི་ཞིམ་དང་མི་གཙང་སྨད་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་འདི་སྤྱོད། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་མཐོ་རིས་ལྷ་དབང་འགྱུར། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་དོན་སྟོང་རྣམས་ལ་རྟོག །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱ་ཆེན་དོན་ཀྱང་བྱེད། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། །ཁྱད་འཕགས་ཚིག་ལྡན་སྒྲ་དབྱངས་ཡིད་འོང་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་འོང་དགའ་ཞིང་བཀུར། །དེ་ཡི་ཁ་བཞིན་རྟག་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྤོས་བྱུག་ཕུལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་ངན་སོང་ས་རྣམས་མ་ལུས་སྤོང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཉེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དད་པ་ཐོབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དགའ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་སྤོང་ཞིང༌། །དེ་ནི་དལ་འགྱུར་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཚུངས་མེད་མཆོད་པར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། །བག་ཡོད་བློ་གྲོས་བརྟན་ལ་དཔའ་བོར་འགྱུར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་དགའ་མི་བསྐྱེད། །མི་དམན་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འདོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་འགྱུར། །རྣམ་དག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འཐོབ། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་མདོག་ངན་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤོང༌། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོང༌། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་ནས་སྤྱོད་ལ་གནས། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་བ་རྒྱ་བསལ་བྱས་ན། །ཁ་ཟས་གཙང་མ་དག་ཀྱང་རྙེད་འགྱུར་ཞིང༌། །ཁྱད་འཕགས་ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་བལྟ་སྡུག་པ། །རེག་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་མཛེས་གོས་རྣམས་འཐོབ། །དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་ལ། །མེ་ཏོག་
སྐོམ་པོ་ཉལ་ཉིལ་ཕྱགས་བྱས་ན། །འདོད་པ་སྨད་པ་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བ་སྤོང༌། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་དེད་དཔོན་

【汉语翻译】
擦拭佛塔的功德：
獲得天界殊妙極美的旃檀木，
無量宮殿，
如意芳香而悅意。彼者對此永不生貪戀。
若以香塗供養佛塔，
於世尊之教法衰敗之時，
不生於贍部洲，
彼時將成爲天界之主。
若以香塗供養佛塔，
恆常捨棄不淨惡臭之物，
安住於戒律之蘊，
彼者恆常行持此殊勝梵行。
若以香塗供養佛塔，
從此命終，轉生爲天界之主，
不久將證悟空性，
亦能廣大利益諸天。
若以香塗供養佛塔，
將獲得殊妙具義悅耳之音，
爲衆人喜愛、歡喜、恭敬，
其容貌將恆常明亮。
若以香塗供養佛塔，
將捨棄所有惡趣之地，
將能親近如來，
獲得信心，恆常喜樂。
若清掃世尊之佛塔，
將捨棄所有八無暇，
將獲得閒暇，將成爲殊勝，
將能供養無與倫比之佛陀。
若清掃世尊之佛塔，
將成爲具念、具慧、堅定、勇敢之人，
不喜悅欲妙之功德，
將以不怯懦之心現證菩提。
若清掃世尊之佛塔，
彼者永不捨棄菩提心，
將嚴守無垢之戒律，
亦能獲得清淨離欲之法。
若清掃世尊之佛塔，
將恆常捨棄醜陋之時，
將捨棄所有邪慧，
將具廣大智慧而安住於行爲。
若清掃世尊之佛塔，
亦將獲得清淨之食物，
獲得殊妙、具色、悅意之物，
獲得柔軟、精美之衣物。
以信心之力，於世尊之佛塔，
擦拭花朵、
塵垢、臥具、污垢，
將捨棄貪欲、惡語、百千痛苦，
成爲具十力之導師。

【英语翻译】
The merit of cleaning stupas:
Obtain the celestial, special, and beautiful sandalwood,
Immeasurable palaces,
Desirable, fragrant, and pleasing. The person will never be attached to it.
If you offer incense to the stupa of the Victorious One,
When the teachings of the Blessed One decline,
You will not be born in Jambudvipa,
At that time, you will become the lord of the heavens.
If you offer incense to the stupa of the Victorious One,
You will always abandon unclean and foul-smelling things,
And abide in the aggregate of discipline.
That person will always practice this supreme pure conduct.
If you offer incense to the stupa of the Victorious One,
Upon death, you will be reborn as the lord of the heavens,
And soon realize emptiness.
You will also greatly benefit the gods.
If you offer incense to the stupa of the Victorious One,
You will obtain special, meaningful, and pleasing sounds.
You will be loved, delighted, and respected by many people,
And your face will always be bright.
If you offer incense to the stupa of the Victorious One,
You will abandon all the realms of evil destinies,
You will be able to approach the Tathagata,
Gain faith, and always be happy and joyful.
If you sweep the stupa of the Blessed One,
You will abandon all eight unfavorable conditions,
You will obtain leisure and become excellent,
You will be able to worship the incomparable Buddha.
If you sweep the stupa of the Blessed One,
You will become mindful, wise, steadfast, and brave,
You will not delight in the qualities of desirable objects,
You will manifest enlightenment with an unyielding mind.
If you sweep the stupa of the Blessed One,
That person will never abandon the mind of enlightenment,
You will strictly observe flawless discipline,
You will also obtain the pure Dharma free from attachment.
If you sweep the stupa of the Blessed One,
You will always abandon ugly times,
You will abandon all wrong wisdom,
You will have great wisdom and abide in conduct.
If you sweep the stupa of the Blessed One,
You will also obtain pure food,
You will obtain special, colorful, and pleasing things,
You will obtain soft and beautiful clothes.
With the power of faith, at the stupa of the Blessed One,
Sweeping away flowers,
dust, bedding, and dirt,
You will abandon desire, evil words, and hundreds of thousands of sufferings,
And become the leader with the ten powers.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
མཉེས་པར་བྱེད། །མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། །དེ་ནི་མཛེས་ཤིང་རྣམ་དག་ལུས་སུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཆོད་འོས་བལྟ་འོས་འགྱུར། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་གནོད་པར་སེམས་མི་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྔ་རབས་མིས། །མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་སྐམ་པོ་ཕྱགས་བྱས་ན། །ངན་སོང་ས་ཡི་ལམ་ངན་ཐམས་ཅད་གཅོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས། །མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། །བག་ཡོད་མྱ་ངན་རྣམས་དང་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང༌། །ནད་རྣམས་དུ་མ་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོང༌། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་འཐོབ། །མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སུ་འཕྱག་པ། །སྦྱིན་གནས་མཚུངས་མེད་སེམས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འོང༌། །མཚུངས་མེད་ཐོབ་ཅིང་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་འགྱུར། །རྣམ་དག་ལུས་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རབ་མཛེས་མནད་ར། །མཚུངས་མེད་པ་ཏ་ལ་ཡང་སུ་འབུལ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་མེ་ཏོག་ཉལ་ཉིལ་སུ་འཕྱག་པ། །དེ་དག་རྣམ་སྨིན་འདྲ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བྱར་མོས་བསྐྱེད་དེ། །སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་བླ་མར་བཀུར་སྟི་བྱ། །དེ་ནི་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པར་འགྱུར། །དེ་འདིར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ལྷ་ཀླུ་མི། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདུད། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་དབང་ཐོབ་རྒྱལ་སྲིད་བསྟེན། །དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཅན་གང་གནས་པ། །དེ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་འགོད། །དེས་ནི་ངན་སོང་ས་ཡང་རྣམ་པར་སྤོང༌། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཆོག་དམ་པ་བྱེད། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དྲན་ལྡན་མཆོད་འོས་འགྱུར། །དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །དེ་ཡི་གཡོག་འཁོར་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྐད་ལྡན། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་དགའ་བ་བསྐྱེད། །གསལ་སྙན་ངག་གིས་སེམས་ཅན་གོ་བར་བྱེད། །དེ་སྲོག་དབང་ཕྱུག་སུས་ཀྱང་ཕན་མི་བྱེད། །སྐྱེ་བོ་ཚོགས་ཆེན་དག་གིས་བལྟ་འོས་འགྱུར། །དེ་ཡི་གཡོག་ཀྱང་དབྱངས་
ལྡན་ཡན་ལག་དག །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང༌། །དོན་མཐུན་པ་དག་སྐྱེ་བོ་མང་ལ་བྱེད། །སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་དངོས་མི་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། །མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་གནས་ཤིང་ལྷ་དབང་འགྱུར། །མིར་གྱུར་ན་ཡང་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོས། །དེ་

【汉语翻译】
令人喜悦。
谁清扫佛塔旧花，
彼将转为美丽清净之身。
为众多人所应供、应见。
国王亦不对彼生害心。
于诸佛塔，往昔之人，
若清扫所献干枯之花，
则断除一切恶趣之地。
菩提萨埵安住于戒蕴。
谁清扫佛塔旧花，
则舍弃谨慎、忧伤及诸过失。
无余舍弃众多疾病。
于无边劫中，获得呼吸顺畅。
谁清扫佛塔旧花，
则将获得无与伦比之布施处，心生欢喜。
获得无与伦比，成为天人应供之处。
具足清净之身，以庄严为饰。
天界之花，极其美丽悦意。
谁又供养无与伦比之贝多罗树？
谁清扫佛塔凋谢之花，
彼等之异熟相同，极为殊胜。
于世间生起欲成佛之意乐，
合掌顶礼导师之佛塔者，
于世间受人尊崇。
彼将变得美丽悦目。
彼于此处获得王位后，天、龙、人，
大腹便便，一切世间皆敬礼。
千世界皆得兴盛。
于自在中获得自在，享受王位。
彼之国土，无论何众生安住，
彼等皆得圆满佛之智慧。
彼亦能彻底断除恶趣之地。
彼等皆能成办殊胜之义。
具足福德、智慧、忆念，成为应供之处。
获得呼吸顺畅，周游于一切世间。
彼之侍从，悦意且具音声。
如其所愿，彼等生起欢喜。
以清晰悦耳之诗歌，令众生了知。
彼之生命自在，无人能害。
为众多人众所应见。
彼之侍从亦具足妙音及肢体。
合掌顶礼佛之佛塔者，
对众多人行布施、善语、利行，
以及意义相应之行。
纵遭辱骂及鞭挞，亦不起嗔恨之心。
合掌顶礼佛之佛塔者，
将居于天界，成为天之自在。
纵转生为人，亦堪为人之国王。
彼

【英语翻译】
It pleases.
Whoever sweeps the old flowers of the stupa,
That one will transform into a beautiful and pure body.
Many people will be worthy of offerings and worthy of seeing.
The king will not think of harming that one.
To the Blessed One's stupas, people of the past,
If they sweep away the dry flowers that were offered,
They will cut off all the evil paths of the evil realms.
The Bodhisattva abides in the aggregate of morality.
Whoever sweeps the old flowers of the stupa,
Will abandon carefulness, sorrows, and faults.
Completely abandon all kinds of diseases.
In endless kalpas, they will obtain ease of breathing.
Whoever sweeps the old flowers of the stupa,
Will come to obtain an unparalleled place of giving, with an expanded mind.
Having obtained the unparalleled, they will become worthy of offerings from gods and humans.
They will possess a pure body, adorned with ornaments.
The flowers of the gods are extremely beautiful and pleasing.
Who also offers the unparalleled Tala tree?
Whoever sweeps the withered flowers of the stupa,
Their ripening will be similar and supremely excellent.
Generating the intention to become a Buddha in the world,
Those who prostrate with palms together to the Teacher's stupa,
Will be honored as superiors in the world.
That one will become beautiful and pleasing to see.
Having obtained kingship here, gods, nagas, and humans,
With large bellies, all the worlds will bow down.
All the thousand world realms will flourish.
Obtaining power within power, they will enjoy kingship.
Whatever sentient beings dwell in that land,
All of them will be established in the complete wisdom of the Buddha.
That one will also completely abandon the realms of suffering.
Those ones will accomplish the supreme and sacred meaning.
Possessing merit, intelligence, and mindfulness, they will become worthy of offerings.
Having obtained ease of breathing, they will travel throughout all the worlds.
That one's attendants will be pleasing and possess sound.
As they wish, those ones will generate joy.
With clear and melodious poetry, they will make sentient beings understand.
No one will harm that one's life force.
They will be worthy of being seen by great assemblies of people.
That one's attendants will also have melodious voices and good limbs.
Those who prostrate with palms together to the Buddha's stupa,
Will perform generosity, sweet speech, beneficial actions,
And actions that are in accordance with the meaning for many people.
Even if scolded and beaten, they will not generate anger.
Those who prostrate with palms together to the Buddha's stupa,
Will dwell in the heavenly realms and become lords of the gods.
Even if they are born as humans, they will be fit to be kings of humans.
That one

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་ངན་སོང་ཕྱིས་མི་ལྟུང༌། །འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་སྤོང༌། །ནོར་ཅན་ནང་ན་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཚིག་གཅིག་སུ་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་རིགས་བསྔགས་མི་སྤྱོད། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་གནས་མིན་སྤྱོད་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་མི་ངོམས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདུག་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟི་སྟོང་བྱེད་པ་དང་བླ་མར་བྱེད་པ་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་བར་ལྟ་ཞོག །གང་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་བསྟི་སྟོང་བྱེད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག །ངའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ་གང་བསྟི་སྟོང་བྱེད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདོར་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ང་སྨྲའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདོར་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་འདི་ཇི་སྲིད་པར་ཀུན་དུ་བརྒྱུག་ཅིང་འཁོར་ཡང༌། འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ང་སྨྲའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་དག་ཁ་ཅིག་མངོན་དུ་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག །གང་ངའི་སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག །གང་ངའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག །གང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདོར་བ་ཡང་ལྟ་ཡང་ཞོག་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མྱ

【汉语翻译】
它将永远不会完全衰退。以合掌姿势顶礼佛塔，那将永远不会堕入恶道。在此世间，他将永远放弃欲望。在富人中，他将变得富有且拥有大量财富。谁对有功德者说一句话，那将永远不会被种族赞美所利用。不会利用非人类世界的住所。众生将对他感到满意和快乐。如是说。《大悲白莲经》中也说：阿难，且不说我住世时，公开地轻蔑、尊重乃至供养我。即使在我完全涅槃后，轻蔑像芥子一样大小的舍利，也且不说。为我建造佛塔，轻蔑它也且不说。阿难，如果有人以佛为目标，甚至以向佛之心向空中抛掷一朵花，那么那个福德蕴聚的成熟，所有那些善根的果报就是涅槃，最终我说将证得涅槃。阿难，如果有人以佛为目标，甚至以向佛之心向空中抛掷一朵花，那么它的成熟是什么呢？阿难，如果有些众生在一个劫中，像这样在轮回中不断奔波流转，就像不知道轮回的开端一样，那么积累福德的善根，积累的那个尽头，即使是百千诸天之主也很难获得。那是什么原因呢？

【英语翻译】
It will never completely decline. Prostrating to a Buddha stupa with folded palms, one will never fall into evil destinies. In this world, he will always abandon desires. Among the wealthy, he will become rich and possess great wealth. Whoever speaks a single word to the virtuous, that will never be used for racial praise. One will not use a dwelling that is not of the human world. Sentient beings will be satisfied and happy with him. Thus it is said. Also in the Great Compassion White Lotus Sutra: Ananda, let alone openly despising, respecting, and even making offerings to me while I am alive. Even despising a relic the size of a mustard seed after I have completely passed into nirvana, let alone that. Building a stupa for me, let alone despising it. Ananda, if some people, aiming at the Buddha, even throw a single flower into the sky with a mind directed towards the Buddha, then the maturation of that accumulation of merit, the fruit of all those roots of virtue, is nirvana, and ultimately I say they will attain nirvana. Ananda, if some people, aiming at the Buddha, even throw a single flower into the sky with a mind directed towards the Buddha, then what is its maturation? Ananda, if some sentient beings, in one kalpa, constantly run and wander in samsara like this, just as one does not know the beginning of samsara, then the end of accumulating merit, the root of virtue that has been accumulated, is not easily obtained even by hundreds of thousands of lords of gods. What is the reason for that?

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཐ་ན་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདོར་ན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀླས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐས་གཏུགས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཀླུའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་འཐོབ་པོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་གྲག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འདོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་མཐའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་མི་ཤེས་ཏེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །
བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་སྒྲ་ནི་རབ་བཀོད་ན། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་མཆོག །མཐོང་བར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་སྟེགས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཐོང་བ་ལེགས། །བསོད་ནམས་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཤར་བ། །འཇིག་རྟེན་དཔག་མེད་སྣང་བར་མཛད། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ། །སྡུག་བསྔལ་དྲ་བ་གཅོད་མཛད་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བ་ཡི། །རྒྱལ་བ་གང་གིས་མཉེས་བྱས་པ། །དེ་དག་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་མཐོང་ན་ནི། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ནི་འོད་གསལ་བ། །གྲངས་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བརྟན་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང༌། དོན་ཀུན་བརྩོན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །བསྐལ་པ

【汉语翻译】
即使是没有从痛苦中解脱的命运的人，如果以佛为目标，甚至向空中投掷一朵花，阿难陀，那善根的果实也是从痛苦中解脱的果实。我说，它充满了从痛苦中解脱，并达到了从痛苦中解脱的尽头。龙王海所请问的大事中也说：龙王，菩萨如果具有八种法，就能恒常不断地与佛相遇。八种是什么呢？使众生正确地看待佛的形象，供养如来，恒常不断地赞叹如来，塑造如来的身像，使一切众生正确地看待如来，在任何佛土听到如来的声音，就在那个佛土发愿，永不退缩，并且以广大的心寻求佛的智慧。如是说。如果想要增长福德，与佛相遇有什么必要呢？那是因为不是一切智者所以不知道，就像《圣树庄严经》中所赞叹的那样。
即使在数百万劫中，如果很好地陈述佛的名号，断除一切疑惑的殊胜，见到佛还需要说什么呢？通达一切法，是三界的福德之基，完全清净一切众生，见到世间明灯是好的。从大福德中成就的佛土，智慧坛城完全显现，照亮无量世界，福德聚完全增长。断除痛苦之网，清净智慧之聚，无论哪位国王使之喜悦，他们都没有堕入恶道的恐惧。如果见到两足尊，就会生起广大的心，智慧的力量光明，也会生起无数的力量。如是说。又是从那里面说：为了所有众生的利益，对于坚定且具有大慈悲者，很好地转动法轮，如来也会出现。对于一切努力的佛，数劫

【英语翻译】
Even if someone without the fortune to be liberated from suffering aims at the Buddha and throws even a single flower into the sky, Ananda, the fruit of that root of virtue is also the fruit of liberation from suffering. I say that it is filled with liberation from suffering and reaches the end of liberation from suffering. In the great matter asked by the Naga King Ocean, it is also said: Naga King, if a Bodhisattva possesses eight qualities, he will constantly and continuously meet with the Buddha. What are the eight? Causing sentient beings to correctly perceive the form of the Buddha, making offerings to the Tathagata, constantly and continuously praising the Tathagata, creating images of the Tathagata, causing all sentient beings to correctly perceive the Tathagata, in whatever Buddha land the voice of the Tathagata is heard, making aspirations in that Buddha land, never shrinking back, and seeking the wisdom of the Buddha with a vast mind. Thus it is said. If one wishes to increase merit, what is the necessity of meeting the Buddha? That is because it is not known by those who are not omniscient, just as it is praised in the 'Arya Tree Arrangement Sutra'.
Even in hundreds of millions of kalpas, if the name of the Buddha is well proclaimed, what need is there to say about seeing the supreme cutter of all doubts? Comprehending all dharmas, the foundation of merit of the three realms, completely purifying all sentient beings, it is good to see the lamp of the world. A Buddha land accomplished from great merit, a mandala of wisdom fully manifest, illuminating immeasurable worlds, a heap of merit completely increasing. Cutting the net of suffering, purifying the heap of wisdom, whichever king pleases them, they have no fear of falling into evil destinies. If one sees the supreme two-legged one, a great mind will arise, and the power of wisdom will be bright, and countless powers will also arise. Thus it is said. Again, it is said from that same source: For the sake of all sentient beings, for those who are steadfast and possess great compassion, turning the wheel of Dharma well, the Tathagatas will also appear. For the Buddha who strives for all purposes, kalpas

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང༌། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལན་དུ་ཕན་གདགས་ཇི་ལྟར་ནུས། །ངན་སོང་གསུམ་པོ་མི་བཟད་དུ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྲེག་བླ་ཡི། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཟློག་པ། །སྟོན་པ་མི་མཐོང་དེ་ལྟ་མིན། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངན་སོང་འགྲོ་བ་སོ་སོ་དེར། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་གནས་བླ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མི་ཐོས་དེ་ལྟ་མིན། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ངན་སོང་དུ། །ཡུན་རིང་གནས་པར་འདོད་ཅེ་ན། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དག །མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཐོང་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །མི་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཐོང་ན་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པ་ནི་དེ་ལྟར་
དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཙམ་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་ན། རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གོས་རྣམས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་རི་མོར་བྲིས་པའམ་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་མཐོང་ན། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་ན། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ་མེ་ཏོག་གམ་བདུག་པའམ་སྤོས་སམ་མར་མེ་འབུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཐབས་གསུངས་ཏེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་འཕྱག་པ་དེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་བཞི་འཐོབ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་བརྟན་པ་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་དང༌། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
即使是百千俱胝劫，所有有情众生，如何能回报恩德？宁可在难忍的三恶道中，焚烧百千劫，也不愿不见能完全断除一切贪执的导师。宁可在所有无量世界中，各个恶道众生处，极其长久地安住，也不愿听不到佛的名号。为何愿意在恶道中，长久安住呢？因为见到诸位如来，能增长智慧。见到世间自在的如来，一切痛苦都会止息。能以圆满正觉的行境，趣入智慧。见到人中之尊佛陀，一切业障都会消尽。能增长获得菩提的无量福德。如是说。为了增长福德，与佛相遇是如此必要的。仅仅见到如来们的身像，果报尚且无量，更何况亲见自性呢？《入于增长信力之手印经》中说：文殊，无论是具种姓的男子或具种姓的女子，如果有人在恒河沙数劫中，每日都以百味天食供养如恒河沙数世界中所有微尘数的独觉，并同样供养天衣。文殊，如果另有具种姓的男子或具种姓的女子，仅仅见到彩绘或塑造的佛像，此人所积聚的福德也远胜前者，更何况合掌、献花、焚香、涂香或供灯呢？此人所积聚的福德远胜前者。菩萨藏中也说：宣说了增长福德的方法，即清扫如来佛塔，能获得四种最极清净的愿。何为四？对色身的愿最极清净，对稳固的等持的愿最极清净，对见到如来的愿最极清净，对具足妙相的愿最极清净。

【英语翻译】
Even for hundreds of millions of eons, how could all sentient beings repay the kindness? Rather than not seeing the teacher who can completely sever all attachments, it is better to be burned in the unbearable three lower realms for hundreds of millions of eons. Rather than residing for an extremely long time in each of the various lower realms of beings in all immeasurable worlds, it is better to not hear the name of the Buddha. Why would one wish to reside in the lower realms for a long time? Because seeing the Buddhas increases wisdom. Seeing the Lord of the World, the Tathagata, all suffering will cease. One will enter wisdom through the realm of the perfectly enlightened one. Seeing the supreme among humans, the Buddha, all obscurations will be exhausted. One will increase immeasurable merit that leads to the attainment of enlightenment. Thus it is said. To increase merit, encountering the Buddha is so necessary. Even just seeing the image of the Tathagatas, the result is immeasurable, what need is there to mention seeing one's own nature? In the "Handprint Sutra on Entering the Increase of Faith," it says: Manjushri, if any son or daughter of good family were to offer daily for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, to as many Pratyekabuddhas as there are dust particles in all the worlds, food with a hundred divine flavors, and similarly offer divine garments, Manjushri, if another son or daughter of good family were to merely see a painted or sculpted image of the Buddha, this one would generate immeasurably more merit than the former. What need is there to mention joining palms, offering flowers, incense, perfume, or lamps? This one would generate immeasurably more merit than the former. In the Bodhisattva Pitaka, it is also said: The method for increasing merit is taught, namely, sweeping the stupa of the Tathagata, one obtains four supreme pure aspirations. What are the four? The aspiration for a supremely pure form, the aspiration for a supremely pure stable samadhi, the aspiration for a supremely pure vision of the Tathagata, and the aspiration for a supremely pure possession of excellent marks.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བའམ་སྤོས་རིས་འདྲི་ན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་འཐོབ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། གཡོག་འཁོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་འཕང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟ་བུ་བྱེད་ལ་དེ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོ་ནས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བསྟི་སྟང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་མེ་ཏོག་གཅིག་འདོར་ན། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་མར་མེའི་སྣོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཙམ་བྱས་ཏེ། རི་རབ་ཙམ་གྱི་མར་མེའི་སྙིང་པོས་མར་མེ་བུས་ལ། སོ་སོ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་མར་མེའི་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་གང་གིས་མར་མེའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་འཛིན་ན། རས་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་པའི་མར་མེ་འདི་ལ་སྔ་མའི་མར་མེ་ཕུལ་བ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུ་དུད་བྱེད་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་གང་གིས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དག་དང་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་ཟན་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་མང་ཞིང་ཆེས་རིན་ཆེའི། །གང་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་གིས་རི་རབ་ཙམ་གྱི་གོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོག

【汉语翻译】
འོ། །又，彼经中说，对如来佛塔供养鲜花或绘制香图，可获得八种圆满。八种是什么呢？相貌变得圆满，受用变得圆满，侍从眷属变得圆满，戒律变得圆满，禅定变得圆满，听闻变得圆满，智慧变得圆满，愿望变得圆满。珍宝蕴经中也说：凡是属于三界的一切众生，各自在那如来
佛塔的高度，就像须弥山王一样，并且他们也各自在那恒河沙数的劫中，以一切供养来供养，不如菩萨不离一切智之心，抛一朵花，那功德比之前的功德更加增长。又，彼经中说：三千大千世界中的一切众生，都正确地进入大乘，都拥有转轮王的王位，每个转轮王都做成大海一样的灯器，用须弥山一样的灯芯点燃灯，各自用那样的灯供养如来佛塔，不如菩萨从在家中出来，用麻油涂抹灯芯，在那如来佛塔前点燃，这用麻油涂抹的灯芯，之前的供灯，连百分之一都比不上，乃至百分之一都无法忍受。那些转轮王们对佛陀等比丘僧众所做的一切安乐供养，不如菩萨从在家中显现出来，乞讨食物，放入钵中，与那些如来分享，那食物比那更加众多，更加珍贵。任何大国王们用须弥山一样的衣物堆积供养佛陀等，

【英语翻译】
Oṃ. Furthermore, it says in the same text that offering flowers or drawing incense patterns to the stupas of the Tathāgatas will result in obtaining eight perfections. What are these eight? Perfect form, perfect enjoyment, perfect retinue, perfect morality, perfect samādhi, perfect learning, perfect wisdom, and perfect aspiration. Also, in the Sutra of the Heap of Jewels, it says: "All sentient beings belonging to the three realms, each individually making the height of the Tathāgata's stupa like Mount Sumeru, and each of them making offerings with all kinds of worship for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, is less than a Bodhisattva who, without separating from the mind of omniscience, throws a single flower. That accumulation of merit will generate much more merit than the former." Furthermore, it says in the same text: "All sentient beings in the three-thousand great-thousand world system, all having rightly entered the Great Vehicle, and all having become endowed with the sovereignty of a universal monarch, with each universal monarch making a lamp container as large as the great ocean, and lighting a lamp with a wick as large as Mount Sumeru, and each individually offering such a lamp to the stupas of the Tathāgatas, is less than a Bodhisattva who, arising from the household life, anoints a lamp wick with sesame oil and holds it before the stupa of the Tathāgata. This lamp wick anointed with sesame oil is not comparable to the former lamp offering, not even to a hundredth part, and cannot be endured even to a hundredth part. All the pleasant offerings made by those universal monarchs to the Buddha and the Sangha of monks are less than a Bodhisattva who, arising from the household life, takes alms and puts them in a bowl, sharing them with those Tathāgatas. That food is much more numerous and much more precious than that. Any great kings who offer heaps of clothes as large as Mount Sumeru to the Buddha and so on,

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུན་བ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་གང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཕུལ་ན། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བྱིན་པ་འདིས་གོས་སྦྱིན་པ་སྔ་མ་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་
འགྱུར་རོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་རེ་རེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་བ་གང་གིས་ཐ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་ན་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་སྔ་མ་བས་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐར་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཕན་ཡོན་བཟང་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་མཐོང་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མི་གོས་པར་སྐྱེའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་འཆོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་སྤོས་ཀྱི་བྱུག་པ་འབུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་སྤོས་ཆུ་འབུལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་ཕ

【汉语翻译】
又，如果以在家菩萨供养僧众，不如出家菩萨对真实进入佛等大乘的僧众，以及对如来佛塔供养三法衣，后者所施僧衣胜过前者。
又，如果所有国王都用鲜花庄严整个赡部洲，并将其供养给如来佛塔，不如在家菩萨哪怕只向如来佛塔供养一朵鲜花，后者的功德胜过前者百倍乃至无数倍。经文中如是说。在《渐次增上圣者品》中也提到：菩萨见到这四种殊胜利益，会乐于供养如来。四者为何？一、我将供养最胜的供养处；二、见我之后，他人也会效仿；三、供养如来能坚定菩提心；四、亲眼见到能成为具足三十二大丈夫相之善根等。即是这四种。这是对如来最无上的供养和承侍。如《海慧请问经》中所说：“海慧，这三种是对如来最无上的供养和承侍。何为三？即发菩提心，受持正法，以及对众生生起大悲心。”如经中所说。在《圣宝云经》中也提到：善男子，菩萨具足十法，则不受胎藏垢染而生。何为十？即：塑造如来之像，修缮破损的佛塔，向如来佛塔涂抹香膏，向如来佛像供奉沐浴香水，向如来佛塔供

【英语翻译】
Furthermore, if a Bodhisattva in lay life makes offerings to the Sangha, it is not as good as a Bodhisattva who has renounced the world and genuinely entered the Great Vehicle of the Buddhas, and if they offer three Dharma robes to the Sangha and to the stupa of the Tathagata, the merit of offering robes to the Sangha surpasses the former offering of robes.
Moreover, if all the kings were to adorn the entire Jambudvipa with flowers and offer them to the stupa of the Tathagata, it would not be as good as if a Bodhisattva who has arisen from the household life were to offer even a single flower to the stupa of the Tathagata. This offering surpasses the former offering by a hundredfold, even up to countless times. Thus it is said in the scriptures. It is also taught in the chapter "Gradual Ascent of the Noble Ones" that upon seeing these four excellent benefits, a Bodhisattva will be delighted to make offerings to the Tathagata. What are the four? 1. I will be making offerings to the supreme object of offering; 2. Seeing me, others will also learn to do the same; 3. Offering to the Tathagata will strengthen the mind of enlightenment; 4. By seeing directly, it will become the root of virtue for the thirty-two major marks of a great being, etc. These are the four. This is the unsurpassed offering and service to the Tathagata. As it is said in the Sutra Requested by Sagaramati, "Sagaramati, these three are the unsurpassed offerings and services to the Tathagata. What are the three? They are generating the mind of enlightenment, upholding the sacred Dharma, and generating great compassion for sentient beings." As it is said in the sutra. It is also taught in the Noble Cloud of Jewels Sutra that, "Son of good family, a Bodhisattva who possesses ten qualities will be born without being defiled by the impurities of the womb. What are the ten? They are: making images of the Tathagata, repairing dilapidated stupas, offering fragrant ointments to the stupas of the Tathagata, offering bathing water with fragrance to the images of the Tathagata, and offering to the stupas of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ྱག་ངར་དང་སྐྱང་ནུལ་བྱ་བ་འབུལ་བ་དང༌། ཕ་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌།
ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། གང་ཐེག་པ་ལ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྲང་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱི། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མདོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ནི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཉན་པ་དང་མ་འཚལ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བགྱིད་པ་དང་མི་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ

【汉语翻译】
供养磨刀石和洗涤物，对父母做身体的侍奉，对堪布和阿阇黎们做身体的侍奉，
对梵行者们做身体的侍奉，而且是以没有杂染的心，不是以有杂染的心。这个善根也这样回向：愿以此善根，一切有情都从没有被子宫垢染之处出生。这样完全回向，而且是从内心深处思考。种姓之子，这就是那十种法。随喜的利益是从《般若波罗蜜多》中宣说的：无论是谁，对进入大乘的菩萨摩诃萨们最初的发心随喜；对菩萨的行持随喜；对不退转的菩萨摩诃萨们的不退转之法随喜，世尊，这样的种姓之子或种姓之女会积累多少的福德之聚呢？这样请问后，世尊对帝释天这样说道：乔尸迦，三千大千世界的微尘可以用秤来衡量，但是乔尸迦，菩萨摩诃萨随喜的经中所生的发心，他们的福德是无法衡量的。这样说道后，帝释天对世尊这样说道：世尊，有些有情从菩萨摩诃萨最初发心开始，直到证得无上正等觉成佛之间，对随喜所生的福德如此不可思议这件事，不听闻、不理解、不随喜、不思考的那些有情，是被魔加持的。那些有情是会转向魔的一方的。
世尊说道：乔尸迦，菩萨的乘。

【英语翻译】
Offering whetstones and washing materials, serving parents with one's body, serving Khenpos and Acharyas with one's body,
Serving those who practice Brahmacharya with one's body, and that is with a mind free from defilements, not with a mind with defilements. This root of virtue is also dedicated in this way: May all sentient beings be born from a place unpolluted by the impurities of the womb through this root of virtue. Thus, completely dedicate, and think from the depths of one's heart. Son of a noble family, these are the ten dharmas. The benefits of rejoicing are spoken of in the Prajnaparamita: Whoever rejoices in the initial aspiration of the Bodhisattva Mahasattvas who have entered the Mahayana; rejoices in the conduct of the Bodhisattvas; rejoices in the irreversible Dharma of the irreversible Bodhisattva Mahasattvas, Bhagavan, how much accumulation of merit will that son or daughter of a noble family generate? After asking this, the Bhagavan said to Indra: Kausika, the dust of the three thousand great thousand world systems can be measured with a scale, but Kausika, the merit of the aspiration generated from the sutra of rejoicing of the Bodhisattva Mahasattvas cannot be measured. After saying this, Indra said to the Bhagavan: Bhagavan, some sentient beings, from the initial aspiration of the Bodhisattva Mahasattvas until they attain unexcelled perfect enlightenment and Buddhahood, do not hear, do not understand, do not rejoice, and do not think about the inconceivable nature of the merit arising from rejoicing, those sentient beings are blessed by Mara. Those sentient beings will turn to the side of Mara.
The Bhagavan said: Kausika, the vehicle of the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དག་གིས་མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མདོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཕུ་དུད་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བླ་མར་བྱ་བར་འགྱུར་རི་མོར་བྱ་བར་འགྱུར་མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རྗེད་པར་འགྱུར་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་རོ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞིང་རེག་བྱ་རྣམས་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཟིན་པ་གང་གིས། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། 

【汉语翻译】
或者缘觉乘者，或者声闻乘者的种姓之子或种姓之女，任何对发菩提心随喜者，他们迅速地将使如来应供正等觉佛陀们欢喜，不会使不欢喜。如是随喜经中所生的发心之善根，彼等无论生于何处，都将成为头饰，将成为上师，将成为画像，将成为供养处，将被忆念，将被祈请。彼等不会见到不悦意的色相。彼等不会听到不悦意的声音。同样，气味和味道也不是，触觉也不会触及。应当了知彼等不会生于恶趣。应当了知彼等将生于天界。那是什么缘故呢？因为如此这些有情对无量有情的善根，对令一切有情生起安乐者随喜之故，彼等证得无上正等菩提而圆满成佛后，乃至令无量无边有情完全从痛苦中解脱。又是那里面所说，善现！三千大千世界，如恒河沙数那样的世界里，所有存在的有情都安住于无上正等菩提，安住于无上正等菩提后，也于恒河沙数劫中以有相的作意，胜过进入第四禅定。菩萨摩诃萨以智慧波罗蜜多和方便善巧所摄持，对于过去、未来和现在出现的诸佛薄伽梵的
戒律和禅定，智慧和解脱，以及解脱智见之蕴，和缘觉的戒律和禅定，智慧，和解脱，以及解脱智见之蕴，和

【英语翻译】
Or Pratyekabuddha vehicle practitioners, or sons or daughters of the family of the Hearer vehicle practitioners, whoever rejoices in the generation of Bodhicitta, they will quickly please the Tathagata Arhat Samyaksambuddhas, and will not displease them. Thus, the roots of virtue of Bodhicitta arising from the Sutra of Rejoicing, wherever they are born, will become head ornaments, will become teachers, will become images, will become offerings, will be remembered, and will be prayed to. They will not see unpleasant forms. They will not hear unpleasant sounds. Likewise, there will be no smells or tastes, and touch will not be touched. It should be known that they will not be born in the lower realms. It should be known that they will be born in the heavens. Why is that? Because these sentient beings rejoice in the roots of virtue of countless sentient beings, who bring happiness to all those sentient beings. After they attain the unsurpassed perfect enlightenment and become fully enlightened, they will completely liberate countless and immeasurable sentient beings from suffering. Again, it is said therein, "Subhuti! If all the sentient beings in a world system of three thousand great thousands, as many as the sands of the Ganges, were to abide in unsurpassed perfect enlightenment, and having abided in unsurpassed perfect enlightenment, they were to enter the fourth dhyana with intentional conceptualization for as many kalpas as the sands of the Ganges, it would be better than a Bodhisattva Mahasattva who is endowed with this Perfection of Wisdom and skillful means. The morality and samadhi of the Buddhas, the Bhagavat who have appeared in the past, present and future,
wisdom and liberation, and the aggregates of the wisdom of liberation, and the morality and samadhi of the Pratyekabuddhas, wisdom, and liberation, and the aggregates of the wisdom of liberation, and

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བཟླུམས་ཤིང་གཞལ་ལ། མ་ལུས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། གཙོ་བོ་དང་དམ་པ་དང་རབ་དང་ཕུལ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་བླ་མ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་བླ་མའི་བླ་མ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དང་དཔེ་ཟླ་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རབ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ཡང་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདི་ཡང་འདིའི་རྒྱུ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དད་པ་ནི་ཡོངས་
སུ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དད་པ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་གང་གིས་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་མི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གུས་པ་གང་གིས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་གུས་པར་ཉན་པ་དང་རྣ་བླགས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ང་རྒྱལ་མེད་པ་གང་གིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུད་པ་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བར

【汉语翻译】
将声闻的戒律、禅定、智慧、解脱以及解脱智见的蕴聚全部汇集在一起，使其圆满和广大，对于所有这些，以最殊胜的随喜进行随喜，并且对于主要、神圣、殊胜、卓越、丰饶、上师、无上、上师之上师、无等、不相等和相等以及无与伦比者进行随喜而随喜的瞬间所产生的福德事物，也完全回向于无上圆满正等觉。 饶益，对于随喜的瞬间所产生的福德事物，具有目标的菩萨四禅的福德显现，前者连百分之一也无法接近，乃至因也无法忍受，如是说。 这种方式也同样适用于回向。 祈请的利益是，在勇猛者所请问中说，为了完全受持正法，将在无量无数的佛土中完全转变寿命。 《学集论》中，礼拜等的利益品第十七。 《善逝行》等戒律已经阐述了福德增长。 此也是此的其他因，即对于信等恒常修习的任何事物。 如《如来秘密经》中所说的那样，大王，这四法是进入大乘者不会退失且会变得殊胜的。 四者为何？ 大王，信心不会退失且会变得殊胜。 信心为何？ 信心是指以何者能够亲近圣者，并且不做不应做之事。 大王，恭敬会变得殊胜，恭敬是指以何者能够恭敬听闻圣者们所善说之法，并且倾听而听闻正法。 大王，无慢会变得殊胜，无慢是指以何者能够对圣者们显现恭敬、极度恭敬而顶礼。 大王，

【英语翻译】
Gathering together all the aggregates of the Hearer's discipline, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation, making them complete and vast, and rejoicing in all of them with the supreme rejoicing, and for the principal, sacred, excellent, supreme, abundant, guru, unsurpassed, guru of gurus, unequaled, unequal and equal, and incomparable ones, the merit of rejoicing that arises from the moment of rejoicing is also completely dedicated to the unsurpassed perfect complete enlightenment. O Fortunate One, for this object of merit arising from the moment of rejoicing, the merit of the four concentrations of a Bodhisattva with an object, the former does not even come close to one hundredth part, and even the cause is unbearable, so it is said. This very method is also taught for dedication. The benefit of making requests is that, in the question asked by the Fierce One, it is said that in order to fully grasp the Dharma, life will be completely transformed in immeasurable and countless Buddha-fields. The seventeenth chapter of the benefits of prostrations, etc., from the Compendium of Trainings. It has already been explained that merit increases through the discipline of the Good Conduct and so on. This is also another cause of this, namely, whatever is the constant practice of faith and so on. As it is said in the Secret Sutra of the Thus-Gone One, O Great King, these four dharmas are such that those who have truly entered the Great Vehicle will not decline and will become extraordinary. What are the four? O Great King, faith does not decline and becomes extraordinary. What is faith? Faith is that by which one can approach the noble ones and not do what should not be done. O Great King, reverence becomes extraordinary, and reverence is that by which one can respectfully listen to the well-spoken words of the noble ones and listen attentively to the Dharma. O Great King, absence of pride becomes extraordinary, and absence of pride is that by which one can show respect, extreme respect, and prostrate to the noble ones. O Great King,

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ྩོན་འགྲུས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་ལུས་ཡང་བ་དང་སེམས་ཡང་བ་འཐོབ་པ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྟེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བཙོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་གང་གིས་ཆོས་བཞི་ལ་དད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྟོན་པ་ཡིན། དགེ་བའམ་སྡིག་པའི་ལས་གང་དང་གང་བྱས་པ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བདག་མེད་པ་སེམས་ཅན་མེད་པ་སྲོག་མེད་པ་གསོ་བ་མེད་པ་གང་ཟག་མེད་པར་རྣམ་པར་
དཔྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་དད་པ་སྟེ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བག་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པ་སྟེ། དད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དང་ནེམ་ནུར་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་དད་པའི་དབང་པོས་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆུད་མི་གསོན་ཏེ། འདི་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
精进是会变得特别的，凭借精进能获得身轻和心轻，一切事业也能掌握。大王，这四法对于正确进入大乘者来说，不会退失且会变得特别。要常常串习这些信心等。或者对于其他的信心等。《圣无尽慧经》中如是说： 贤者舍利弗之子，其他菩萨的五根是无尽的。那五根是什么呢？即此信根，精进根，念根，禅定根，慧根。 什么是信根呢？即以信心对四法生起信心。四法是什么呢？即是说，对在轮回中行持的世间正见生起信心，那是业的异熟。无论造作什么善业或恶业，都会体验到相应的异熟，即使为了活命也不造作恶业。对菩萨的行学生起信心，进入该行后，也不对其他乘产生希求。对一切法，胜义谛甚深，缘起，无我，无众生，无命，无养育者，无人格进行分别观察。对空性，无相，无愿的体性生起信心，不让一切见解潜伏。对力量和无畏等一切佛法生起信心，因为信心的缘故，远离怀疑和犹豫，如实修习那些佛法，这叫做信根。 什么是精进根呢？即以信根所信受的法，以精进根如实修习，这叫做精进根。 什么是念根呢？即以精进根如实修习的法，以念根不令忘失，这叫做念根。

【英语翻译】
Diligence is what becomes special. Through diligence, one obtains lightness of body and mind, and all activities are brought under control. Great King, these four dharmas are such that those who have correctly entered the Great Vehicle will not decline and will become special. One should always familiarize oneself with these, such as faith. Or to other things such as faith. As it is said in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: O son of Sharadvati, other Bodhisattvas' five faculties are inexhaustible. What are the five faculties? They are the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. What is the faculty of faith? It is the faith that one has in the four dharmas. What are the four? They are: to have faith in the worldly right view that is practiced in samsara, which shows the ripening of karma. Whatever virtuous or non-virtuous actions are done, one will experience their ripening. Even for the sake of one's life, one does not commit non-virtuous actions. To have faith in the conduct of a Bodhisattva, and having entered into that conduct, one does not generate desire for other vehicles. To analyze all dharmas, the profound definitive meaning of ultimate truth, dependent arising, selflessness, absence of sentient beings, absence of life, absence of a nourisher, and absence of a person. To have faith in the characteristics of emptiness, signlessness, and wishlessness, and not to allow all views to lie dormant. To have faith in all the Buddha's dharmas, such as powers and fearlessness, and because of faith, to be free from doubt and hesitation, and to truly accomplish those Buddha's dharmas. This is called the faculty of faith. What is the faculty of diligence? It is to truly accomplish the dharmas that one has faith in through the faculty of faith, through the faculty of diligence. This is called the faculty of diligence. What is the faculty of mindfulness? It is not to forget the dharmas that one has truly accomplished through the faculty of diligence, through the faculty of mindfulness. This is called the faculty of mindfulness.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པའི་དབང་པོས་ཆོས་གང་ཆུད་མི་གསོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། གང་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་ཤེས་ཤིང་སོ་སོར་རང་གིས་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་བསྟན་པའི་སར་ཡང་གཞོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དབང་པོ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་
ཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་སྦེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར། །རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །དད་པ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །གཞན་ཡང་བྱམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བའི་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཀྲིགས་པའི་ཞིང་དག་ན། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་དེ་ཡིས་རྟག་མཆོད་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་གྲངས་དང་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྩོགས་དྲན་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་ཕ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བསྔགས་པ་སྟེ། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་

【汉语翻译】
哦！那么，什么是禅定的力量呢？就是以正念的力量，将那些不能被忆持的法，以禅定的力量专注于一境。这被称为禅定的力量。那么，什么是智慧的力量呢？就是以智慧的力量，对那些被禅定的力量专注于一境的法进行彻底的辨别和深刻的理解。对于那些法，不依赖于他人而知晓，并且各自独立地自我了知，这被称为智慧的力量。这样，这五种力量是相互伴随、相互关联的，它们能圆满一切佛法。正如经中所说：“在授记的地方也要削减。”对于信心等力量，也要经常修习。如《圣顶宝经》中所说：“种姓之子，什么是菩萨力量的清净行呢？就是由那些力量所指示，不会被一切魔所摧毁，不会被声闻和独觉二乘所夺取，不会从这个大乘中退转，不会被一切烦恼所征服，会坚定于先前的誓言，心力会非常坚定，会具有身力，会隐藏诸根，不会被敌人所击败，不会被一切外道所动摇。”等等。因此，暂时为了增长福德，要经常修习信心等。此外，“慈”的意思，如《月灯经》中所说：“在无数亿万的刹土中，以无量无数的供养，以此恒常供养诸位殊胜者，也无法比得上慈悲心的数量和份额。”就像这样。此外，应当忆念佛等。忆念佛等又是什么呢？《圣父家主所问经》中赞叹道：“具足殊胜相，无垢月亮面，如金色的你，我向你顶礼。”

【英语翻译】
O! Then, what is the power of Samadhi? It is that with the power of mindfulness, those dharmas that cannot be retained are focused on one point by the power of Samadhi. This is called the power of Samadhi. Then, what is the power of wisdom? It is that with the power of wisdom, those dharmas that have been focused on one point by the power of Samadhi are thoroughly discerned and deeply understood. Regarding those dharmas, knowing them without relying on others, and knowing them individually by oneself, this is called the power of wisdom. Thus, these five powers accompany each other and are interconnected, and they perfect all the Buddha's teachings. As it is said in the sutra, "Also cut down at the place of prophecy." One should also always practice faith and other powers. As it is said in the Noble Jewel Crown Sutra, "Son of good family, what is the completely pure conduct of the power of a Bodhisattva? It is that which, having been indicated by those powers, will not be crushed by all the maras, will not be stolen by the two vehicles of Hearers and Solitary Buddhas, will not turn back from this Great Vehicle, will not be subdued by all defilements, will be steadfast in previous vows, the power of the mind will be extremely firm, will possess the power of the body, will conceal the senses, will not be defeated by enemies, and will not be moved by all opponents." And so on. Therefore, for the sake of increasing merit, one should always cultivate faith and so on. Furthermore, the meaning of "loving-kindness" is as it is said in the Moon Lamp Sutra: "In hundreds of millions of lands, with immeasurable and countless offerings, constantly offering to all the excellent ones, the number and share of loving-kindness cannot be matched." It is like that. Furthermore, one should remember the Buddha and so on. What is remembering the Buddha and so on? The Praise in the Sutra Requested by the Noble Father Householder says: "Possessing excellent marks, stainless moon face, like golden color, I prostrate to you."

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་འཇམ་མཛེས་སྣུམ་ཞིང་བཟང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་འདི་ན་རི་རྒྱལ་བཞིན། །གཙུག་ཏོར་མི་མཐོང་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུས་མཛེས། །ཀུན་ད་ཟླ་བ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར། །ཐུགས་རྗེ་གང་གིས་འགྲོ་བ་འདི་གཟིགས་པ། །སྤྱན་མཆོག་བཟང་པོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འདྲ། །རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྗགས་ཡངས་སྲབ་ལ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་བ། །དེ་ཡིས་རང་གི་ཞལ་གྱི་གདོང་ཡང་ཁེབས། །ཆོས་གསུངས་པས་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བགྱི། །འཇམ་སྣམ་གསུང་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེམས་བཟངས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །བཅུ་དང་སུམ་ཅུ་སྙོམས་ཤིང་ཐགས་བཟང་བ། །འཛུམ་པ་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བགྱིད། །བདེན་གཏམ་སྙན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་དང་མཚུངས་མ་མཆིས། །འོད་ཀྱིས་
ཞིང་བརྒྱ་དག་ཀྱང་སྣང་བར་བགྱིད། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཚངས་དབང་སྐྱོང་དེ་དག །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་དུ་བརླག །ཨེ་ནའི་བྱིན་པ་མཉམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱ་སེང་གེའི་སྟབས། །བཅོམ་ལྡན་གཉའ་ཤིང་གང་དུ་གཟིགས་ཤིང་གཤེགས། །ས་དང་རི་དང་ངམ་པ་གཡོ་བར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་པགས་པ་འཇམ་ཞིང་གསེར་མདོག་འདྲ། །འགྲོ་བ་གཟུགས་འདི་ལྟ་བས་ངོམས་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་གཟུགས་དང་ལྡན། །ཁྱོད་སྔོན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད། །ཁྱོད་གཏོང་དུལ་དང་སྦྱིན་པ་ཀུན་ལ་དགྱེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་ཐུགས་ལྡན། །མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་དགྱེས། །ཁྱོད་ནི་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དགེས་རབ་བརྟན། །ཁྱོད་ནི་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་འོད་གཟིགས་མངའ། །མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་ཅན་འཇོམས། །ཁྱོད་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཁོར་དུ་སྒྲོགས། །ཁྱོད་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲི་གསུམ་སེལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་དག །པད་མ་ཆུ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་མི་གོས། །ཁྱོད་ནི་ཚངས་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད། །སྲིད་གསུམ་ཕ་རོལ་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །གར་ལ་ལྟ་དང་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་

【汉语翻译】
啊！无垢如您三界无，无等智者向您敬礼。 胜者发丝柔美润泽佳，您的顶髻如山王。 顶髻不见与您无等者，能仁您之眉间毫毛美。 洁白如昆达月雪海螺，以何慈悲垂视此众生。 妙目善妙如青莲，无垢胜者向您眼敬礼。 舌广而薄似铜色，其亦覆盖自己面容颜。 因说法则能调伏诸众生，具柔语者向您敬礼。 牙善极坚似金刚，三十均匀排列佳。 现微笑时调伏诸众生，真实语者向您敬礼。 胜者您之身形无等比，光芒
照亮百千佛土。 世间自在天等彼诸众，摧毁诸天您之光芒胜。 无等赐予者薄伽梵，如象王孔雀狮子步。 薄伽梵颈于何处瞻视行，令地山谷皆摇动。 薄伽梵身以相好庄严，您之皮肤柔滑似金色。 众生观此身形永不厌，您乃具足无等之身形。 您昔百劫修苦行，您喜布施调伏及一切施。 慈悲爱心具足诸有情，至极慈悲者向您敬礼。 您恒常欢喜布施与戒律，您乃安忍精进喜极稳。 您乃具足禅定智慧光，具足无等智慧者敬礼。 您乃摧毁恶语之众，您如雄狮于众中吼。 您乃药王消除三毒，至极喜乐者向您敬礼。 能仁身语意皆极清净，如莲出水三有不染著。 您乃梵音迦陵频伽声，向超越三有者敬礼。 您视此众如幻术，如观歌舞如梦境

【英语翻译】
Ah! Like you, stainless, there is none in the three realms, I prostrate to you, the unequaled wise one. The Victor's hair is soft, beautiful, smooth, and excellent, Your crown here is like the king of mountains. The invisible crown is unmatched like you, Sage, your brow is beautiful with a mole. White like the kunda moon, snow, and conch, With what compassion do you look upon these beings? Excellent eyes, good, like blue lotuses, I prostrate to the Victor's stainless eyes. The tongue is wide, thin, and resembles the color of copper, It also covers its own face. By speaking the Dharma, you tame beings, I prostrate to you, possessor of gentle speech. The teeth are good, extremely firm, like a vajra, Thirty, evenly arranged and well-aligned. By smiling, you tame beings, I prostrate to you, speaker of truth. Victor, your form is incomparable, Light
Shines on hundreds of Buddha-fields. Those who rule as Brahma and Indra in the world, The light of the Bhagavan subdues them. Unequaled giver, Bhagavan, Like the gait of an elephant king, peacock, and lion. Bhagavan, wherever you look and walk with your neck, Causes the earth, mountains, and valleys to shake. The Bhagavan's body is adorned with marks and signs, Your skin is smooth and like gold in color. Beings never tire of seeing this form, You possess an unequaled form. You practiced asceticism for hundreds of eons in the past, You rejoice in generosity, taming, and all giving. You possess compassion and loving-kindness for all sentient beings, I prostrate to the supremely compassionate one. You always rejoice in generosity and ethics, You are extremely stable in patience and diligence. You possess the light of meditation and wisdom, I prostrate to the possessor of unequaled wisdom. You destroy the assembly of evil speakers, You roar like a lion in the assembly. You are the king of medicine, eliminating the three poisons, I prostrate to you, the supremely joyful one. Sage, your body, speech, and mind are completely pure, Like a lotus in water, you are not stained by the three realms. You are the voice of Brahma, the kalaviṅka bird, I prostrate to you, who has gone beyond the three realms. You see this world as like an illusion, Like watching a dance, like a dream

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་འགྲོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་བར་མཁྱེན། །སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །མ་ཤེས་པས་ན་འགྲོ་བ་འཁྱམས་འགྱུར་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཚུལ་རིག་པ་བརྒྱ་དག་གིས། །དེ་དག་རྣམས་ནི་འཛུད་པར་མཛད་པ་ལགས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ནད་མང་བརྒྱ་དག་གིས། །སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་ལ་རྟག་གཟིགས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་དག་ཡོངས་འགྲེལ་ཅིང༌། །ཟླ་མེད་དམན་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་འཆི་དང་མྱ་ངན་ནོན། །སྡུག་དང་བྲལ་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་བརྒྱས། །རྟག་ཏུ་ན་བའི་འགྲོ་བ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཐུབ་པ་
ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཞིང་རྒྱུ། །དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དམྱལ་བའི་འགྲོ་རྣམས་སུ། །འགྲོ་ཀུན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །གླེན་པ་དམིགས་བུ་མ་མཆིས་མགོན་མ་མཆིས། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་དམ་པ་སྟོན་མཛད་པ། གཙོ་བོ་མཚུངས་པ་མེད་པས་གང་བསྟན་ལ། །འཕགས་ལམ་དེ་ཉིད་གང་དག་སྔོན་ཆད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས། །འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོག །ཚངས་ལས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བགྱིད་པ། །དྲི་ཟ་མི་ཅི་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མཆོག །སྒྲ་དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གསུང་པ་མཛད། །བདེན་དང་དྲང་བ་མི་ཟད་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །ཡོངས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ལྡན་པའི་གསུང༌། །དེ་ཐོས་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་དག །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་བར་མཆི་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ལ་མཆོད་པས་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ནི། །རྣམ་པ་མང་དང་དེ་བཞིན་མི་ཡིས་འཐོབ། །མི་ཡི་བདག་པོ་འགྲོ་ལ་ཕན་བགྱིད་པ། །ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། །གླིང་བཞི་བདག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག །འགྲོ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཀུན་འབྱེད་པ། །རིན་ཆེན་རབ་བཟངས་བདུན་ལྡན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་པས་ནི། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་དང༌། །ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དང༌། །གཞན་འཕྲུལ་བ་དང་འཐབ་བྲལ་རབ་དགར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་མང་སེལ་མཛད་པ། །མཉམ་མེད་ཁྱོད་ལ་མཆོད་དང་མཐོང་བ་དང༌། །ཐོས་པའང་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་མཆིས་ལགས་ཏེ། །གནས་མཆོག་རྒ་ཤི་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་ལམ་ལ་མཁས་ཤིང་ལམ་མཁྱེན་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ངན་པའི་ལམ་ལས་ཟློག །བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ། །བདེ་བ

【汉语翻译】
又，無我無有情，亦無命者。諸法如陽焰，如水中月。空寂無生之理，以不了知故，有情流轉。以大悲方便智慧百千，令彼等入於正道。常觀為貪等眾多疾病所怖畏之有情，如來圓滿解脫百千有情，如無等劣者般行於世。為生老病死及憂惱所逼，為苦及離別與悲歎所惱，見恆常病苦之有情，能仁以大悲圓滿解脫並引導之。於傍生、餓鬼、地獄等道中，一切有情如車輪般流轉。愚者無依怙，無救護者，為彼等示現殊勝道者。無等主尊所開示，殊勝道即是昔時諸法自在，利益有情之諸佛所宣說。柔和調順，最極悅意，勝於梵天，令極歡喜，乾闥婆、人、天女等之妙音，以音聲勝伏而宣說。以真實正直無盡之方便，圓滿修習具無邊功德之語，聞此語者，百千俱胝有情，以三乘而得寂滅。以供養汝故，能得天界安樂，亦能如是獲得人道安樂。人中之王利益有情，將成富饒、財多、具大富者。於無等汝生起信心者，將成四大洲之主，轉輪聖王。為有情開啟一切十善之門，將得七寶中最殊勝者。供養勝者汝之故，將成梵天、帝釋、世間之主，及兜率天之天主，並成化樂天與他化自在天。能除有情眾多痛苦者，供養、見、聞無等汝，亦有如是果，將得無老死之勝處。薄伽梵善巧於道，亦善知於道，此世間能從惡道中解脫。薄伽梵引導有情至聖道，安樂

【英语翻译】
Furthermore, there is no self, no sentient being, and no life force. Know that all phenomena are like mirages and reflections of the moon in water. Because the nature of emptiness, peace, and non-arising is not understood, beings wander in samsara. With hundreds of great compassion, skillful means, and wisdom, they are led into the right path. Always watching over beings who are frightened by hundreds of diseases such as attachment, the Sugatas fully liberate hundreds of sentient beings and act in the world like the unequaled and humble. Oppressed by birth, old age, death, and sorrow, afflicted by suffering, separation, and lamentation, seeing beings constantly suffering from illness, the Thubpa (Buddha) fully liberates and guides them with great compassion. In the realms of animals, pretas, and hells, all beings revolve like the wheel of a chariot. The foolish have no refuge, no protector, and for them, the supreme path is shown. The Sugatas, who are masters of Dharma and benefit beings, have perfectly spoken of the noble path shown by the unequaled Lord. The gentle, soft, and supremely pleasing, more excellent than Brahma, causing supreme joy, the excellent sound of Gandharvas, humans, and goddesses, is spoken by subduing that sound. With truthful, upright, and inexhaustible skillful means, the speech that is fully trained and possesses infinite qualities, upon hearing that, hundreds of thousands of kotis of sentient beings go to peace through the three vehicles. By offering to you, the happiness of the gods is attained, and likewise, the happiness of humans is obtained. The lord of humans who benefits beings will become wealthy, rich, and possess great abundance. Generating faith in the unequaled you will become the lord of the four continents, the supreme Chakravartin. Opening all ten virtuous paths for beings, one will obtain the seven most excellent jewels. By making offerings to you, the Victorious One, one will become Brahma, Indra, the lord of the world, and the lord of the Tushita gods, and become delighted in the Paranirmitavasavartin and Nirmanarati heavens. Eliminating the many sufferings of beings, offering to, seeing, and hearing the unequaled you also have such results, one will obtain the supreme state without old age and death. The Bhagavan is skilled in the path and knows the path, and this world turns away from the evil path. The Bhagavan leads beings to the noble path, to happiness.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་བ་རྡུལ་དང་བྲལ་ལ་འགོད། །བསོད་ནམས་གཏེར་ཁྱོད་བསོད་ནམས་དོན་གཉེར་བའི། །བསོད་ནམས་བགྱི་བ་རྟག་ཏུ་མི་བས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་བས་མི་འགྱུར། །གཞན་འཕྲུལ་འདྲ་བ་རྟག་ཏུ་དགའ་བགྱིད་པ། །ཡོངས་སུ་
དག་ཅིང་མཛེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དམ་པའི་ཞིང་དུ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་མཆོད་པའི་མི་ཡིས་འདི་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་མི་ཡི་བདེ་བ་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གཏེར་ཐོབ་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་དང་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞིང་མང་བརྒྱར་ཡང་མཆིས། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་འཁོར་དུ་རྟག་པར་སྒྲོགས། །རིམས་ནད་བྲལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཐར་མཛད་པ།། མཐོང་ན་དགའ་བ་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་ལྡན་པ། །བཅོམ་ལྡན་དབང་པོ་ཞི་བ་ཞི་དགེས་པ། །མི་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་མཁའ་ལ་གནས། །དཔའ་བོ་བདེ་གཤེགས་མཚུངས་པར་བདག་གྱུར་ཏེ། །དྲི་མེད་ཆོས་ནི་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ། །ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུས་མཆོད་བདེ་བར་གཤེགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་དེང་བསྟོད་པས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་གང་བསྒྲུབས་གྱུར་པ་འདིས། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མངའ་བ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ། མགོན་དུ་གྱུར་པ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ། རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དགྲ་ཟིན་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བར་གྱུར་བ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ཞམ་འབྲིང་བ་དང་ལྡན་པ། སྐྱེ་བོ་ཁྱད་
པར་ཅན་གྱི་ཞམ་འབྲིང་བ་དང་ལྡན་པ། ལྟ་བ་དང

【汉语翻译】
寂静离尘垢，福德之藏汝乃求福者，福德之事恒常不懈怠，直至未得殊胜菩提间， বহু 劫亦不变。 恒常喜乐他化天，获得 पूर्ण 清净与美妙。 圣地身语意，令诸有情得清净。 供养胜者之人由此等，获得 अनेक 功德之相。 获得天界解脱人天乐，一切有情获得福德藏。 汝之言语与名声极广大，遍布一切方所无量刹。 胜者汝之赞颂之花鬘，恒常于诸善逝眷属中宣说。 远离瘟疫解脱有情众，见而生喜具足殊胜悲， 调伏自在寂静寂静乐，人中胜士我向您顶礼。 我闻胜者汝之语，获得五种神通住于空。 勇士如来我等同，为众生分别无垢法。 天人龙众所供养，圆满一切功德今赞颂， 由此所积广大诸福德，愿诸有情获得佛果位。 如是说。 又，出自《正法摄受经》所说： 复次，诸佛薄伽梵乃具足广大福德与智慧之聚，乃大慈大悲之行境，乃有情众生之大怙主，乃救护者，乃大医王拔除痛苦，于一切有情心怀平等，恒常安住于等持之行境，从轮回与寂灭中解脱，乃至如一切有情之父母般，于怨敌亦心怀平等。 如是连缀： 胜伏一切世间，成为一切世间之光明，于大瑜伽乃瑜伽士，乃大禅定之行境者，圆满解脱，大自在，具足大众之侍从，具足殊胜士夫之侍从，见地与

【英语翻译】
Dwelling in tranquility, free from dust, You, the treasure of merit, are for those who seek merit. The act of merit is never neglected. Until the supreme enlightenment is attained, It will not change even in many hundreds of millions of kalpas. Always delighting in what others create, One will attain complete purity and beauty. In the sacred realm, through body, speech, and mind, Sentient beings will become completely pure. Those who worship the Victorious One will attain various qualities such as these. One will attain the happiness of gods, liberation, and humans, And all beings will attain the treasure of merit. Your speech and fame are vast, Existing in many hundreds of realms in all directions. The garland of praises to you, Victorious One, Is constantly proclaimed among the retinue of the Sugatas. Free from epidemics, liberating beings, Joyful to behold, possessing supreme compassion, Blessed Lord, powerful, peaceful, delighting in peace, Supreme among humans, I prostrate to you. Having heard your words, Victorious One, I have attained the five kinds of clairvoyance and dwell in the sky. A hero, equal to the Sugatas, I have become, And I distinguish the stainless Dharma for beings. Worshipped by gods, humans, and nagas, a Sugata, Having praised the perfection of all qualities today, May all beings attain the state of Buddhahood through this vast merit that has been accumulated. Thus it is said. Furthermore, it is said in the Sutra of the Perfect Gathering of the Dharma: Moreover, the Buddhas, the Blessed Ones, possess a great accumulation of merit and wisdom, are the object of great love and great compassion, are the refuge of the great mass of sentient beings, are protectors, are great physicians who remove suffering, have equanimity towards all sentient beings, constantly abide in the practice of samadhi, are liberated from samsara and nirvana, and are like parents to all sentient beings, having equanimity even towards enemies. Connect in this way: Overpowering all the world, becoming the light of all the world, a yogi in great yoga, one whose practice is great contemplation, possessing perfect liberation, a great self, possessing the attendance of a great assembly, possessing the attendance of a distinguished person, view and

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
་ཉན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མི་ཟློགས་པ། བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དགྱེས་པ། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་ནོར་ཅན། ཆོས་ཀྱི་ཟས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་སྨན་ཅན། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག །རྟག་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པ། རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ། རྟག་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་སྟེགས་དང་ཟམ་པར་གྱུར་པ། རྒྱལ་པོའི་ལམ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཉི་མ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ། ཆོས་ཆེན་པོས་དབུགས་འབྱིན་པ། གཟུགས་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་མཐོང་བས་མི་ངོམས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ། ཆོས་བདག་པོར་གྱུར་པ། ཆོས་ལས་བྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ། ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ། ཆོས་ལས་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལས་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལས་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལས་རྙེད་པ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བས་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཆོས་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་

【汉语翻译】
不违逆听闻、依止和恭敬。不顾及自身安乐，乐于平息他人的痛苦。专注于佛法，拥有佛法的财富，拥有佛法的食物，拥有佛法的医药，拥有佛法的巨大宝藏，拥有佛法的自在，是佛法的主人，是佛法的施主。恒常欢喜布施，恒常谨慎，恒常欢喜寂静。于一切时成为阶梯和桥梁，如同国王的大道，如同伟大的太阳，如同伟大的梵天，手持大智慧的金刚，以伟大的佛法呼吸。观看形色不会厌足，见到也不会厌足。如此忆念那些佛陀薄伽梵。如此忆念他们，为了成办他们的功德而精进。安住于正念，发起精进。因此称为忆念佛陀，这是菩萨忆念佛陀，安住于正念。从此宣说忆念佛法，于此菩萨如此思念：那些佛陀薄伽梵，是功德无边无尽的，他们从佛法中出生，享用佛法的份额，由佛法所化现，佛法是他们的主人，从佛法中产生，佛法是他们的行境，依止佛法，由佛法所成就。那些佛陀薄伽梵的名号和妙相，也是从佛法中出生，从佛法中获得，由佛法所成就的。那些如来们的十力与四无畏，也是从佛法中出生，从佛法中获得，由佛法所成就的。那些如来们的不共佛法十八种，也是从佛法中出生，从佛法中获得，由佛法所成就的。那些世间和出世间的安乐资具，也是从佛法中出生，从佛法中获得，由佛法所成就的。因此，我寻求佛陀的菩提，应以佛法为首要。佛法是行境，依止佛法，专注于佛法，以佛法为核心，与佛法相应的佛法。

【英语翻译】
Not opposing listening, relying, and revering. Not looking to one's own happiness, delighting in pacifying the suffering of others. Devoted to the Dharma, possessing the wealth of the Dharma, possessing the food of the Dharma, possessing the medicine of the Dharma, possessing the great treasure of the Dharma, possessing the power of the Dharma, being the master of the Dharma, being the benefactor of the Dharma. Always rejoicing in giving, always being mindful, always rejoicing in solitude. At all times becoming a ladder and a bridge, like the great road of a king, like the great sun, like the great Brahma, holding the vajra of great wisdom, breathing with the great Dharma. Not being satisfied by looking at forms, not being satisfied by seeing. Thus, remember those Buddhas, the Bhagavat. By remembering them in this way, one strives to accomplish their qualities. One establishes mindfulness, one exerts effort. Therefore, it is called remembering the Buddha, this is the Bodhisattva's remembering the Buddha, establishing mindfulness. From this, the remembering of the Dharma is taught. Here, the Bodhisattva thinks thus: Those Buddhas, the Bhagavat, are of limitless and endless qualities, they are born from the Dharma, they enjoy the share of the Dharma, they are emanated by the Dharma, the Dharma is their master, they arise from the Dharma, the Dharma is their realm, they rely on the Dharma, they are accomplished by the Dharma. Those names and excellent marks of the Buddhas, the Bhagavat, are also born from the Dharma, obtained from the Dharma, and accomplished by the Dharma. Those ten powers and four fearlessnesses of the Tathagatas are also born from the Dharma, obtained from the Dharma, and accomplished by the Dharma. Those eighteen unshared Dharmas of the Buddhas of the Tathagatas are also born from the Dharma, obtained from the Dharma, and accomplished by the Dharma. Those worldly and transworldly implements of happiness are also born from the Dharma, obtained from the Dharma, and accomplished by the Dharma. Therefore, I, seeking the Bodhi of the Buddha, should make the Dharma the primary thing. The Dharma is the realm of practice, relying on the Dharma, focusing on the Dharma, making the Dharma the essence, the Dharma that is in accordance with the Dharma.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇུག་པས་ཆོས་ནི་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་མཐོང་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆོས་ནི་ངོར་ལྟ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་དུས་ཆད་པ་མེད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ་རང་གི་རིག་པས་ཆོས་ནི་དུས་ལ་ལྟ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་མཐོན་དམན་མེད་པས་ཆོས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་དམན་པ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཉམས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཞིང་དང་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ནི་འཕགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་ཆོས་ནི་ཉིན་མོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་མཚན་མོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན། མཚན་མོ་འཇུག་ལ་ཉིན་མོ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ནམ་ཡང་སྡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་འདུལ་བའི་དུས་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་
ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་མེད་པས་ཆོས་ནི་སྡང་བ་རྣམས་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་ཡང་མེད་དད་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བྲི་བ་ཡང་མ་ཡིན་གང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འབྲི་བ་ཡང་མ་ཡིན་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་སྐྱབས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱ

【汉语翻译】
想著「我應當修習」，這被稱為菩薩的法隨念，即是安住於正念。此外，菩薩這樣思維：法對一切有情平等進入，因此法不是看到低劣、中等和殊勝才進入的。同樣，我也應當生起與法相同的心。法不偏袒任何一方，因此法不是看情面才進入的。同樣，我也應當生起與法相同的心。法沒有時間限制，見到此法是有意義的，以自己的智慧，法不是看時間才進入的。同樣，我也應當生起與法相同的心。法沒有高低之分，因此法不是進入廣大者，也不是進入低下者。同樣，我也應當生起與法相應的心。法遠離殊勝和低劣，因此法不是進入清淨者，也不是進入衰敗者。同樣，我也應當生起與法相同的心。法遠離淨與不淨的觀念，因此法不是進入聖者，也不是進入凡夫。同樣，我也應當生起與法相同的心。法恆常不斷地進入，因此法不是白天進入，也不是夜晚進入。不是夜晚進入而白天不進入。同樣，我也應當生起與法相同的心。法不曾停留在任何地方，因此法也不會錯過調伏的時機。同樣，我也應當生起與法相同的心。法
在一切時處都沒有貪戀，因此法對於憎恨者沒有嗔恨，對於信仰者也沒有貪著。同樣，我也應當生起與法相同的心。法既不減少也不增長，因為它是不可衡量、無數的，如同虛空一般，既不減少也不增長。同樣，我也應當生起與法相同的心。不是有情守護法，而是法守護有情。同樣，我也應當生起與法相同的心。法不是尋求庇護，而是法是所有世間的庇護。同樣，我應當

【英语翻译】
Thinking, "I should practice," this is called the Dharma-anusmriti of a Bodhisattva, which is to abide in mindfulness. Furthermore, a Bodhisattva thinks thus: The Dharma enters equally into all sentient beings, therefore the Dharma does not enter seeing the inferior, the middling, and the superior. Likewise, I should also generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma does not fall to any side, therefore the Dharma does not enter looking at faces. Likewise, I should also generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma has no time limit. Seeing this Dharma is meaningful. With one's own wisdom, the Dharma does not enter looking at time. Likewise, I should also generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma has no high or low, therefore the Dharma does not enter the vast, nor does it enter the lowly. Likewise, I should also generate a mind that is in accordance with the Dharma. The Dharma is free from the superior and the inferior, therefore the Dharma does not enter the pure, nor does it enter the degenerate. Likewise, I should also generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma is free from the view of fields and non-fields, therefore the Dharma does not enter the noble, nor does it enter the ordinary person. Likewise, I should also generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma constantly and continuously enters, therefore the Dharma does not enter during the day, nor does it enter during the night. It is not that it enters during the night and does not enter during the day. Likewise, I should also generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma never stays anywhere, therefore the Dharma does not miss the time for taming. Likewise, I should also generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma
has no desire at all times and places, therefore the Dharma has no hatred for those who hate, nor does it have attachment to those who have faith. Likewise, I should also generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma neither decreases nor increases, because it is immeasurable and countless, like space, it neither decreases nor increases. Likewise, I should also generate a mind that is the same as the Dharma. It is not that sentient beings protect the Dharma, but that the Dharma protects sentient beings. Likewise, I should also generate a mind that is the same as the Dharma. The Dharma does not seek refuge, but the Dharma is the refuge of all worlds. Likewise, I should

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་པས་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་བག་ལ་ཉལ་མེད་པས་བག་ལ་ཉལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་ནི་འཁོར་བས་འཇིགས་སྐྲག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སུ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། ཆོས་སྤྱོད་པ། ཆོས་སེམས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཞིང༌། ཆོས་འཛིན་པ། ཆོས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་མཆོད་པ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། ཆོས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲང་བ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། རྟག་ཏུ་དབེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ། རྟག་ཏུ་དཀར་པོ་སྤྱོད་པའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།
དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བདག་གིས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་དང་ནི། །སྐད་དང་དབྱངས་སུ་གང་བརྗོད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་རྩེན་པ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །རྒ་བ་དང་ནི་ན་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཤི་བར་རབ་ཏུ་སྟོན། །ས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚིག་པར་ནི། །བསྐལ་པས་བསྲེག་པར་ཀུན་སྟོན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། །མི་རྟག་པར་ནི་རབ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ཀྱང༌། །ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་དུ་ཟན་བྱིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །སྔགས་དང་རིག་པ་ཅི་ཡོད་དང༌། །བཟོ་གནས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱ

【汉语翻译】
我应当作如同法一般的意念。法是无有阻碍的自性，因此法对于任何事物都没有阻碍。同样，我也应当作如同法一般的意念。法是无有习气的，因此不容许习气。同样，我也应当作如同法一般的意念。法是恒常不分别的，因此法既不畏惧轮回，也不贪恋涅槃。同样，我也应当作如同法一般的意念。如此，菩萨如法一般安住于正念，因此称为随念法。种姓之子，这即是菩萨随念法，安住于正念。又，彼经中云：僧伽是说法者，行法者，思法者，法的田地，持法者，示法者，供养法者，作法之事业者，法之行境者，具足行法者，自性正直者，自性清净者，具悲悯之法者，具有悲悯者，恒常寂静之行境者，恒常倾心于法者，恒常行持白法者。如是等等。其中，菩萨随念僧伽是这样的：
凡是僧伽的圆满功德，我都应当为自己和一切众生成办。如圣《无垢称经》所说：菩萨的功德如何出现，就应当如是修持随念僧伽。所有众生的色身和，语言以及音声所表达的，菩萨智者们，于一刹那间示现。以幻化的法而嬉戏，彼等为了成熟众生，示现衰老和生病，自身也示现死亡。于一切土地燃烧，示现劫末之火焚烧一切，对于恒常执着的众生，善巧地示现无常。无数百千的众生，于一个地方设宴款待，于家中给予一切食物，一切都回向于菩提。所有咒语和明咒，以及各种工巧技艺，对于一切都到达彼岸。

【英语翻译】
I should make my mind like the Dharma. The Dharma is characterized by being unobstructed, so the Dharma is unobstructed by anything. Likewise, I should also make my mind like the Dharma. The Dharma is without latent tendencies, so it does not allow latent tendencies. Likewise, I should also make my mind like the Dharma. The Dharma is always non-conceptual, so the Dharma is neither afraid of samsara nor attached to nirvana. Likewise, I should also make my mind like the Dharma. Thus, the Bodhisattva abides in mindfulness like the Dharma, therefore it is called mindfulness of the Dharma. Son of good family, this is the Bodhisattva's mindfulness of the Dharma, abiding in mindfulness. Moreover, it is said in the same text: The Sangha is the one who speaks the Dharma, practices the Dharma, thinks of the Dharma, the field of the Dharma, the holder of the Dharma, the one who shows the Dharma, the one who makes offerings to the Dharma, the one who does the work of the Dharma, the one who experiences the Dharma, the one who perfectly practices the Dharma, the one who is naturally upright, the one who is naturally pure, the one who possesses the Dharma of compassion, the one who has compassion, the one who always dwells in solitude, the one who always inclines towards the Dharma, the one who always practices white Dharma. And so on. Among them, the Bodhisattva's mindfulness of the Sangha is like this:
Whatever perfect qualities the Sangha has, I should accomplish them for myself and all sentient beings. As the noble Vimalakirti Sutra says: How the qualities of the Bodhisattva appear, so should one cultivate mindfulness of the Sangha. All sentient beings' forms and, whatever is expressed in language and sound, the wise Bodhisattvas, show in a single instant. Playing with illusory Dharma, they, in order to ripen sentient beings, show aging and sickness, and also show their own death. Burning in all lands, showing the fire of the eon burning everything, for sentient beings who are constantly attached, skillfully show impermanence. Countless hundreds of thousands of sentient beings, they host in one place, giving all food in their homes, all dedicated to Bodhi. All mantras and vidyas, and various crafts, for all they reach the other shore.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཐོབ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཡ་མཚན་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་རབ་བྱུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐ་དད་གྱུར་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲོལ། །ཟླ་བའམ་ཉི་མར་དེ་གྱུར་ཏེ། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ཆུ་དང་མེ་ཡང་རབ་འགྱུར་ཏེ། །ས་དང་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །དེ་ནི་རྩི་མཆོག་དམ་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནད་རྣམས་མེད་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །ཟས་དང་སྐོམ་དུ་བསྒྱུར་ནས་སུ། །བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མེད་བྱས་ཏེ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །དེ་དག་བྱམས་པ་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་པོ། །གནོད་སེམས་མེད་ལ་འཛུད་པར་བྱེད། །གཡུལ་ཆེན་འདྲེས་པའི་ནང་དུ་ནི། །དེ་དག་ཕྱོགས་ལ་མཉམ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་རྣམས། །འདུམ་ཞིང་འདུ་བར་དགའ་བར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་
ཞིང་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམྱལ་བར་ཡང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །བསམས་བཞིན་དུ་ནི་དེར་འགྲོའོ། །ཇི་སྙེད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི། །འགྲོ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འདྲེན་ཅེས་བྱ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་སྟོན། །བསམ་གཏན་པ་ལ་བསམ་གཏན་སྟོན། །བདུད་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་དག་གླགས་སུ་འགྱུར་མི་བྱེད། །མེ་དབུས་ན་ནི་པད་མ་ལྟར། །བྱུང་མ་མྱོང་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། །དེ་བཞིན་འདོད་དང་བསམ་གཏན་ཡང༌། །བྱུང་མ་མྱོང་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །བསམས་བཞིན་སྨད་འཚོང་རྣམས་སུ་སྒྱུར། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་ནས་སུ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འགོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །གྲོང་མི་དང་ནི་དེད་དཔོན་དང༌། །མདུན་ན་འདོན་དང་བློན་པོ་དང། །བློན་པོ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཡང༌། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བཙུད། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །དེ་དག་ཚན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །ང་རྒྱལ་ཀུན་ཀྱང་བཅོམ་ནས་སུ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་དུ་བཙུད། །འཇིགས་སྐྲག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་མདུན་ན་འདུག །དེ་དག་མི་འཇིགས་བྱིན་ནས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད། །དེ་དག་ལྔ་མངོན་ཤེས་

【汉语翻译】
能令一切有情得安乐，
世间所有诸希有，
皆悉出现于其中，
解脱见异有情众。
彼化为月或为日，
亦作帝释梵天生主宰，
复变为水及为火，
如是亦化地与风。
于疾疫中劫末时，
彼即转为胜妙药，
由是能令有情脱，
诸疾皆除得安乐。
于饥馑中劫末时，
化为饮食与浆饮，
除彼饥渴令无余，
还为众生说正法。
于刀兵中劫末时，
彼唯修习慈悲观，
令无量亿诸有情，
皆入于彼无害心。
若于大战诤讼中，
彼能平等和解之，
诸大菩萨具力者，
常乐劝导共和合。
所有佛刹尽无余，
于不可说地狱中，
为欲利益诸有情，
故思愿力往生彼。
于诸旁生所生处，
示现生至于彼中，
于一切处说正法，
是故名为善引导。
复为开示诸欲乐，
亦为示彼禅定乐，
摧伏诸魔及眷属，
不令其得伺求便。
犹如火中生莲华，
如是示现未曾有，
如是欲乐禅定乐，
示现未曾有亦然。
为欲摄受诸男子，
故以方便化淫女，
以欲妙钩而钩之，
安置彼于佛智中。
为欲利益诸有情，
示现城邑及船师，
前引导师及大臣，
亦常示现大官位。
于诸贫乏有情前，
化为无尽大宝藏，
凡有所施皆不虚，
能令安住菩提心。
于骄慢憍举有情，
示现大力最殊胜，
摧伏一切诸骄慢，
安置彼于大菩提。
于诸恐怖有情前，
恒常住立于其前，
施与无畏除怖心，
能令成熟菩提中。
彼等五神通

【英语翻译】
He enables all sentient beings to attain happiness,
All the wonders of the world,
Appear completely within them,
Liberating sentient beings with differing views.
He transforms into the moon or the sun,
Also becoming Indra, Brahma, the lord of beings,
Again transforming into water and fire,
Likewise transforming into earth and wind.
During the intermediate kalpa of epidemics,
He transforms into the supreme and excellent medicine,
Thus enabling sentient beings to be liberated,
All diseases are removed, and they attain happiness.
During the intermediate kalpa of famine,
Transforming into food and drink,
Eliminating their hunger and thirst without remainder,
He also teaches the Dharma to living beings.
During the intermediate kalpa of weapons,
He solely cultivates loving-kindness,
Causing countless billions of sentient beings,
To enter into that harmless mind.
If in the midst of great battles and disputes,
He can equally reconcile them,
The great Bodhisattvas with power,
Are always happy to encourage harmony and unity.
All Buddha-fields without remainder,
In the inexpressible hells,
For the sake of benefiting sentient beings,
He willingly goes there through the power of aspiration.
In the places where animals are born,
Showing birth in those places,
Teaching the Dharma in all places,
Therefore, he is called the Good Guide.
Again, he reveals the pleasures of desire,
Also revealing the pleasures of meditation,
Subduing all demons and their retinues,
Not allowing them to find an opportunity.
Just as a lotus flower grows in the midst of fire,
So he reveals the unprecedented,
Likewise, the pleasures of desire and meditation,
Revealing the unprecedented as well.
For the sake of gathering men,
He transforms into a prostitute through skillful means,
Hooking them with the hook of desire,
He places them in the wisdom of the Buddha.
For the sake of benefiting sentient beings,
He manifests as townspeople and ship captains,
Leading guides and ministers,
Also constantly manifesting as great officials.
Before impoverished sentient beings,
He transforms into an inexhaustible treasure,
Whatever is given is not in vain,
He can establish them in the mind of Bodhi.
Before sentient beings with pride and arrogance,
He manifests as the most powerful and supreme,
Subduing all pride and arrogance,
He places them in the great Bodhi.
Before frightened sentient beings,
He constantly stands before them,
Giving fearlessness and removing fear,
He can mature them in Bodhi.
Those five superknowledges

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡི། །དྲང་སྲོང་ཚངས་པར་སྤྱོད་གྱུར་ཏེ། །བཟོད་དང་དེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །སྡོམ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་འགོད། །རིམ་གྲོ་ལྷུར་བྱེད་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཇིགས་པ་མེད་པས་འདིར་མཐོང་ནས། །བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར། །སློབ་མར་ཡང་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ། །ཡན་ལག་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་དགར་གྱུར་པ། །ཐབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དག །བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོན། །དེ་དག་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་རྫོགས་པས་ན། །སྲོག་ཆགས་མཐའ་ཡས་གྲོལ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་
བརྒྱར་ནི། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་མཐའ་བརྗོད་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་རེ་དང༌། །མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བདུག་པ་ཕལ་ཆེར་བདུག་པའི་བླ་རེ་དང༌། །བདུག་པ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཕལ་ཆེར་སྤོས་དང་སྤོས་ཀྱི་བླ་རེ་དང༌། །སྤོས་ཀྱི་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་སྤོས་རྣམས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཕྲེང་བ་ཕལ་ཆེར་ཕྲེང་བའི་བླ་རེ་དང༌། །ཕྲེང་བ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཕྱེ་མ་ཕལ་ཆེར་ཕྱེ་མའི་བླ་རེ་དང༌། །ཕྱེ་མ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །ཕྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ན་བཟའ་ཕལ་ཆེར་ན་བཟའི་བླ་རེ་དང༌། །ན་བཟའ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །ཕལ་ཆེར་གདུགས་དང་གདུགས་ཀྱི་བླ་རེ་དང༌། །གདུགས་ཀྱི་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གདུགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །རིན་ཆེན་ཕལ་ཆེར་རིན་ཆེན་བླ་རེ་དང༌། །རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་

【汉语翻译】
彼也。 具行梵行仙人，于忍与彼及戒律，安置众生于律仪。 勤作侍奉诸众生，于此处见无有怖，极成奴仆与雇工，亦复亲近为弟子。 以何肢分与何等，众生令喜于正法，极大方便极善学，一切皆示诸作为。 彼等弟子无有边，行境诸处亦无边，以慧无边圆满故，令无数之有情解脱。 俱胝百千之劫中，诸佛薄伽梵亦然，难以述说彼之功德。 是为彼。 第十四品终。 菩提萨埵之功德，如《宝积陀罗尼》中所说，应如是修习。 大部分花朵与殊胜花朵，花朵庄严之光芒普照，种种花朵皆遍布，彼等大士供养胜者。 大部分薰香与殊胜薰香，薰香庄严之光芒普照，种种薰香皆遍布，彼等大士供养胜者。 大部分香与殊胜之香，香之庄严光芒普照，种种香皆遍布，彼等大士供养胜者。 大部分花鬘与殊胜花鬘，花鬘庄严之光芒普照，种种花鬘皆遍布，彼等大士供养胜者。 大部分粉末与殊胜粉末，粉末庄严之光芒普照，种种粉末皆遍布，彼等大士供养胜者。 大部分衣与殊胜之衣，衣之庄严光芒普照，种种衣皆遍布，彼等大士供养胜者。 大部分伞与殊胜之伞，伞之庄严光芒普照，种种伞皆遍布，彼等大士供养胜者。 大部分珍宝与殊胜珍宝，珍宝庄严之光芒普照，种种珍宝皆遍布

【英语翻译】
He also. The ascetic practices pure conduct, In patience, in that, and in discipline, He establishes beings in vows. Those beings who diligently serve, Seeing here without fear, They become very much slaves and servants, And also approach as disciples. With whatever limbs and whatever, Beings are delighted in the Dharma, Great methods are very well taught, All actions are shown. Those disciples are limitless, And the realms of practice are also limitless, Because of the completion of limitless wisdom, He liberates limitless beings. In hundreds of thousands of millions of kalpas, Even the Buddhas, the Bhagavat, It is difficult to describe the extent of his qualities. This is it. The fourteenth chapter is finished. The qualities of the Bodhisattva, As it is said in the Jewel Accumulation Dharani, should be cultivated as such. Mostly flowers and excellent flowers, The light of flower arrangement radiates, All kinds of flowers are scattered everywhere, Those great beings worship the Victors. Mostly incense and excellent incense, The light of incense arrangement radiates, All kinds of incense are scattered everywhere, Those great beings worship the Victors. Mostly perfumes and excellent perfumes, The light of perfume arrangement radiates, All kinds of perfumes are scattered everywhere, Those great beings worship the Victors. Mostly garlands and excellent garlands, The light of garland arrangement radiates, All kinds of garlands are scattered everywhere, Those great beings worship the Victors. Mostly powders and excellent powders, The light of powder arrangement radiates, All kinds of powders are scattered everywhere, Those great beings worship the Victors. Mostly clothes and excellent clothes, The light of clothes arrangement radiates, All kinds of clothes are scattered everywhere, Those great beings worship the Victors. Mostly umbrellas and excellent umbrellas, The light of umbrella arrangement radiates, All kinds of umbrellas are scattered everywhere, Those great beings worship the Victors. Mostly jewels and excellent jewels, The light of jewel arrangement radiates, All kinds of jewels are scattered

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །པད་མ་ཕལ་ཆེར་པདྨའི་བླ་རེ་དང༌། །པད་མ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །པད་མ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །རྒྱན་ཕྲེང་ཕལ་ཆེར་རྒྱན་ཕྲེང་བླ་རེ་དང༌། །རྒྱན་ཕྲེང་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་
སྟེ། །རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད། །རྒྱལ་མཚན་མཆོག་བཀོད་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང༌། །དེ་དག་རྒྱལ་མཚན་དཀར་དམར་སེར་པོ་དང༌། །སྔོ་དང་རྒྱལ་མཚན་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དུ་མས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རྣམས་བརྒྱན་པར་བྱེད། །ནོར་བུའི་དྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་གདུགས། །དར་གྱི་ལྔ་ལྡི་བ་དན་རབ་དཔྱངས་ཤིང༌། །དྲིལ་གཡེར་དྲ་བ་རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲོགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་དབུ་ལ་དེ་དག་འཛིན། །ལག་པའི་མཐིལ་ནས་མཆོད་པ་བསམ་བྱས་རྣམས། །རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་སྡུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་བསྒྲུབས་ཤིང༌། །བྱ་བ་དག་དང་བསྙེན་བཀུར་ཀུན་གྱི་སྒོ། །ཐབས་སྟོང་དག་གིས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་སྒོ་དང༌། །སྦྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཏོང་སྒོ་དང༌། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་སྒོ་དང༌། །བཟོད་པ་མི་ཟད་མི་འཁྲུགས་སྒོ་དག་དང༌། །ཁ་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་བརྩོན་སྒོ་དང༌། །བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས་སྒོ་དང༌། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་སྒོ་རྣམས་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དག་དང༌། །ཚངས་པའི་གནས་པ་དག་དང་མངོན་ཤེས་སྒོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཕན་པར་འདོད་སྒོ་དང༌། །བསོད་ནམས་བསགས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོ་དག་དང༌། །བདེན་དང་རྟེན་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་དང༌། །ཁ་ཅིག་སྟོབས་དང་དབང་པོ་ལམ་སྒོ་དང༌། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་སྒོ་དང༌། །རྐྱེན་གྱི་ཐེག་པས་རྣམ་པར་དག་སྒོ་དང༌། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་སྒོ་དང༌། །ཁ་ཅིག་མི་རྟག་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒོ། །ཁ་ཅིག་བདག་མེད་སྲོག་མེད་སྒོ་དག་དང༌། །མི་སྡུག་འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་སྒོ་དང༌། །ཞི་འགོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཡིས་འདུལ། །འགྲོ་བ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་ནས། །བསམ་པ་

【汉语翻译】
已作。彼等大士供养胜者。莲花大抵莲花之精妙，莲花严饰之光芒普照，莲花种种周遍散布已作，彼等大士供养胜者。花鬘大抵花鬘之精妙，花鬘严饰之光芒普照，花鬘种种周遍散布已作，彼等大士供养胜者。胜幢妙严光芒普照，彼等胜幢白红黄，蓝与胜幢严饰种种，众多严饰诸佛刹。珍宝网罗种种严饰之伞，丝绸幡旗悬挂，铃钹网罗宣扬胜者之语，如是彼等执持如来之顶。手掌心中思惟之供养，如于一胜者作供养，如是于诸胜者一切亦如是，仙人等持乃如是之幻变。彼等以摄受有情之智慧，成就种种幻变与胜等持，行事等与承事一切之门，以千种方便调伏有情。 कुछ 如来供养之门，布施不可思议施舍之门，修习之功德持戒守护之门，忍耐无尽无动摇之门等。 कुछ 苦行头陀行精进之门，禅定极寂静安住之门，于义善决择智慧之门等，具足一切行持方便之门等，梵住等与神通之门，以摄受事利益欲乐之门，积累福德与智慧之门等，谛实与依处及解脱之门等。 कुछ 力量与根道之门，以声闻乘而解脱之门，以缘觉乘而清净之门，以胜乘而幻变之门等。 कुछ 无常性与痛苦之门， कुछ 无我无命之门等，不净想离贪欲之门，以寂灭等持之门调伏。有情行持之门有多少，如是多之法门善入，彼等一切于解脱之门中，意乐

【英语翻译】
Done. Those great beings offer to the Victorious Ones. Lotuses are mostly the essence of lotuses, The light of lotus decorations radiates widely, Various lotuses are spread everywhere, Those great beings offer to the Victorious Ones. Garlands are mostly the essence of garlands, The light of garland decorations radiates widely, Various garlands are spread everywhere, Those great beings offer to the Victorious Ones. The supreme banner displays radiate light, Those banners are white, red, and yellow, Blue and various banner decorations, Many adorn the realms of the Victorious Ones. Umbrellas adorned with various jewel nets, Silk banners are hung high, The net of bells proclaims the speech of the Victorious Ones, Thus, they hold the heads of the Thus-Gone Ones. Offerings contemplated from the palms of their hands, Just as offerings are made to one Victorious One, Likewise, it is the same for all the Victorious Ones, Such is the magical transformation of the sages' samadhi. Those beings, with the wisdom of gathering beings, Accomplish various transformations and supreme samadhi, The doors of actions and all services, They tame sentient beings with a thousand methods. Some are the doors of offering to the Thus-Gone Ones, The doors of giving inconceivable generosity, The doors of guarding discipline with the qualities of training, The doors of inexhaustible and unperturbed patience, Some are the doors of asceticism and diligent effort, The doors of dwelling in perfect peace in meditation, The doors of wisdom that discern meaning, The doors of skillful means that possess all conduct, The abodes of Brahma and the doors of clairvoyance, The doors of desiring to benefit with the objects of gathering, The doors of accumulating merit and wisdom, The doors of truth, reliance, and liberation, Some are the doors of strength and the path of faculties, The doors of liberation through the Hearer Vehicle, The doors of purification through the Solitary Realizer Vehicle, The doors of transformation through the Supreme Vehicle, Some are the doors of impermanence and suffering, Some are the doors of selflessness and lifelessness, The doors of unattractiveness and detachment from desire, They tame with the doors of peace, cessation, and samadhi. As many doors of conduct as beings have, They enter well into as many doors of Dharma, From all those doors of liberation, Intention

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། །གང་དག་ཀུན་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་ནས། །བསམས་
བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ་བྱེད་པ། །དེ་དག་སུས་ཀྱང་མཚན་མར་གཟུང་མི་ནུས། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་དེ་འདྲའོ། །དེ་དག་དགའ་བ་བཀོད་པ་ཏིང་འཛིན་མཆོག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྨིན་མཐུན་བྱེད་པ། །དགའ་བདེ་སྤྲོ་བ་རབ་དགའ་ཀུན་ལྡན་རྣམས། །བསམས་ཤིང་བསྟན་ཞིང་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །གང་དུ་ལོ་ཉེས་འཇིག་རྟེན་ཡོ་བྱད་གང༌། །བདེ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀོན་གྱུར་པ། །དེར་ནི་ཀུན་གྱི་བསམས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །དེ་དག་ཟས་སྐོམ་མཆོག་དང་རོ་མཆོག་དང། །གོས་དང་བགོ་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྒྱལ་སྲིད་ནོར་དང་བདག་ཕངས་ཡོངས་གཏོང་བས། །སྦྱིན་ལ་མོས་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད། །བརྟེན་པ་དེ་དག་མཚན་མཆོག་ལུས་སྤྲས་ཤིང༌། །གོས་དང་རྒྱན་མཆོག་བགོས་ཤིང་བརྒྱན་བྱས་ཏེ། །ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་སྤོས་ཀྱིས་བསྐུས་པ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །མཐོང་ན་དགའ་ཚེམ་རབ་ཏུ་དགའ་རྣམས་ལ། །བློ་མཆོག་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །གཟུགས་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་དག་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྙན་དང༌། །ཁུ་བྱུག་ཀུན་ལ་ངང་པའི་སྒྲ་སྐད་དང༌། །རྔ་དང་ཚངས་དང་མིའམ་ཅི་ཡི་སྒྲས། །མོས་པ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཡིན་པས། །རྒྱལ་བ་གང་དག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒོ་མོ་དེ་དག་གིས། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། །དེ་དག་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད། །དོན་དང་གནོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱེད། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བྱས་ཤིང༌། །གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་འདུས་བྱས་སྐྱོན་རྣམས་ལ། །གྲོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་དག་བཟོད་བྱེད་ཅིང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་བདེ་དོན་དུ། །དེ་དག་གྲོགས་དོན་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན། །གང་ན་སྔོན་བྱུང་མེད་ཅིང་ཆོས་མེད་དེ། །དགོན་པར་འགྲོ་དང་ཐར་པ་མི་དམིགས་པ། །དེར་ནི་རྒྱལ་སྲིད་
འབྱོར་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་མེད་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་དག་ཁྱིམ་དང་འཆིང་དང་བསྲེག་པའི་གནས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་རྒྱུར། །འདོད་པའི་དགའ་བ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པར། །མངོན་པར་བྱུ

【汉语翻译】
如其调伏世间诸有情，于诸解脱之门一切中，如其所思调伏世间诸有情，彼等谁亦不能执持为相。如是等持之种种幻变，彼等喜乐庄严最胜等持，令诸有情一切成熟相顺，具足喜乐欢悦极喜诸者，思惟且示现，调伏诸有情。于何处饥馑世间诸资具，能作安乐一切极难得，于彼一切如其所思所作事，布施而施，作诸有情之义利。彼等殊胜饮食及殊胜味，衣服及穿著珍宝种种等，王位财物及自悭吝皆施舍，调伏信乐布施诸有情。所依彼等殊妙相好庄严身，穿著殊胜衣服及诸严具已，以鬘庄严且以妙香涂身已，以示诸色调伏诸有情。见已欢喜极欢喜诸者，殊胜智慧彼等极妙色，示现圆满色之殊胜性，调伏信乐色相诸有情。彼等迦陵频伽之妙音，杜鹃一切天鹅之音声，鼓声梵天及人非人之音声，如是于诸信乐者亦示法。八万四千之法门，诸佛凡作有情义利事，彼等法之差别诸门，如其所思调伏世间诸有情。彼等亦作安乐与痛苦之友，如是亦作义利与损害之友，于诸事业作助伴已，由友伴之门调伏诸有情。于痛苦损害有为诸过失，为友伴义利彼等皆容忍，为诸有情一切利益安乐义，彼等为友伴义利忍受损害。于何处无有先来且无有法，不观见往诣寂静及解脱，于彼王位
及诸财富皆极施舍已，以寂静意显现无处所。彼等家室系缚及焚烧处，为诸有情一切解脱之因，不住于诸欲乐一切中，而显现。

【英语翻译】
As they tame sentient beings in the world,
From all the doors of liberation,
As they think, they tame sentient beings in the world,
None can grasp them as signs.
Such are the various transformations of samadhi,
Those joys are the adornment, the supreme samadhi,
Making all beings fully ripen and harmonious,
Those who possess joy, happiness, delight, and great joy,
They think and show, and tame sentient beings.
Wherever there is famine and worldly possessions are scarce,
And all that brings happiness is very rare,
There, with actions as they all think,
They give and give, and do the benefit of beings.
Those supreme foods and drinks and supreme tastes,
Clothes and garments, various precious things,
Royal power, wealth, and all that is cherished are given away,
Taming beings who are devoted to giving.
Those who rely on them adorn their bodies with excellent marks,
Wear and adorn themselves with excellent clothes and ornaments,
Adorned with garlands and anointed with incense,
By showing forms, they tame sentient beings.
Those who are happy and very happy to see,
Those supreme minds are supremely beautiful,
Showing the supreme excellence of form,
Taming beings who are devoted to form.
Those sweet sounds of kalavinka,
The voices of cuckoos and swans for all,
With the sounds of drums, Brahma, and human or non-human beings,
Likewise, they also show the Dharma to all who are devoted.
Whatever eighty-four thousand are,
Whatever Buddhas do the benefit of beings,
Those doors of the distinctions of the Dharma,
As they think, they tame sentient beings in the world.
They also become friends in happiness and suffering,
Likewise, they also become friends in benefit and harm,
Having become friends in all activities,
They tame sentient beings through the door of friendship.
For the sufferings, harms, and compounded faults,
They endure for the sake of the benefit of friends,
For the benefit and happiness of all beings,
They accept harm for the sake of the benefit of friends.
Wherever there is no past and no Dharma,
And going to solitude and liberation is not seen,
There, royal power
And all wealth are completely abandoned,
With a peaceful mind, the placeless is manifested.
Those homes, bonds, and places of burning,
As the cause for the complete liberation of all beings,
Without dwelling in all the joys of desire,
They manifest.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིང་ཐར་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དག་སྤྱོད་པ་བཅུ་རྣམས་རྗོད་བྱེད་ཅིང༌། །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་གང་ཡིན་དང༌། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་པར། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །གང་ན་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཚེ་ལྡན་ཞིང༌། །བདེ་དང་ལྡན་ལ་ཉོན་མོངས་ཆུང་ཡོད་པ། །དེར་ནི་རྒ་བས་ཉེན་ཅིང་ནད་བུ་ཅན། །བདག་ལ་དབང་མེད་འཆི་བའི་དབང་གྱུར་སྟོན། །འདོད་ཆགས་འབར་ཞིང་ཞེ་སྡང་རབ་འབར་ལ། །འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་མེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞིང༌། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་རབ་འབར་བའི། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་གནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་བརྩོན་བཞི་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྗོད་བྱེད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །དེ་དག་ཀུན་བརྗོད་རྫུ་འཕྲུལ་རྗེས་བསྟན་པས། །གཟུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འདུལ། །དེ་དག་ཐབས་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆགས་ཆུ་ལ་པད་མ་བཞིན། །དགའ་ཞིང་དད་པར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་དག་སྙན་དང་གས་མཁན་རྒྱལ་སྙན་དང་གས་སྦྱོར། །གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། །བཞུགས་མཛེས་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས་ཤིང་གར་བྱེད་དང༌། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཟུགས་མང་ཀུན་དུ་སྟོན། །གྲོང་པ་གྲོང་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེད་དཔོན་ཚོང་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་མདུན་འདོན་ཕོ་ཉ་དང༌། །སྨན་པ་འཇིགས་མེད་བསྟན་བཅོས་ཆོ་ག་མཁན། །དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་སྦྱིན་སྡོང་པོ་དང༌། །ལམ་གོལ་དོང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །
འཇིག་རྟེན་བྱུང་ནས་མི་རིང་ཤེས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ལམ་གྱི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྨོངས་ཆོས་ཚོང་ཐབས་དང༌། །སྣ་ཚོགས་བཟོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་རྗོད་པར་བྱེད། །འཚེ་མེད་གནོད་སེམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང༌། །སེམས་ཅན་བདེ་བྱེད་མཁས་པས་རབ་བསྔགས་པ། །རིག་སྟོབས་སྨན་དང་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་འགྱུར་བ། །དྲང་སྲོང་སྤྱོད་མཆོག་དམ་པ་ག

【汉语翻译】
我宣说殊胜的解脱之境，他们是十种行为的阐述者，无论是大士们的何种佛法行持，以及所有正直者的行为领域，都完全宣说，并做利益众生的事业。在何处，无量众生寿命长久，拥有安乐，烦恼轻微，在那里，示现被衰老所逼迫，身患疾病，无法自主，受死亡掌控的状态。对于贪欲炽盛，嗔恨极度燃烧，世间愚痴大火熊熊燃烧，衰老、疾病和死亡极度燃烧的世间，调伏安住于此的众生。他们也以佛陀的十力和四无畏，以及十八不共法，阐述佛陀伟大的自性，并通过佛陀的功德利益众生。他们宣说一切，通过神通的示现，以色身的加持力，在一切处，示现如来的神通，并通过神通的变化来调伏众生。他们以各种不同的方法，游历世间，做利益众生的事业。如同莲花不沾染水一样不执着世间，欢喜并信奉，且能自在游历。他们是歌者、舞者、国王的歌者和舞者，舞蹈者、鼓手、角力士和乐器演奏者，佩戴华丽装饰和花环，进行舞蹈，以及幻术师，示现各种各样的形象。成为村民、村长和舵手，同样也成为船长、商人、户主，国王、大臣、引导者、信使，医生、无畏者、论典和仪轨的作者。他们成为寺院中的大树，以及取之不尽的药物和珍宝宝藏，如意宝珠和满足愿望的树木，并为迷路和陷入深渊者指路。
要知道，世间出现不久，对于不了解众生道路方式的人们，他们为这些人阐述愚昧的法、贸易的方法，以及各种各样的工艺。凡是不伤害、没有害意的行为，能令众生安乐，被智者赞叹的，智慧、力量、医药和各种论典，都由那些正直者来宣说。对于被天神所迷惑的世间，正直者的殊胜行为是神圣的。

【英语翻译】
I declare the supreme state of liberation, they are the narrators of the ten conducts, whatever Dharma practices of the great beings, and all the realms of conduct of the righteous, are fully declared, and they perform the deeds of benefiting beings. Wherever countless sentient beings have long lives, possess happiness, and have little affliction, there, they show the state of being threatened by old age, afflicted with disease, without autonomy, and under the control of death. For the world where desire blazes, hatred intensely burns, the great fire of worldly ignorance fiercely blazes, and old age, sickness, and death intensely burn, they tame the sentient beings who dwell in this world. They also, with the ten powers and four fearlessnesses of the Buddha, and the eighteen unshared qualities of the Dharma, describe the great nature of the Buddha, and benefit beings through the qualities of the Buddha. They declare everything, through the manifestation of miraculous powers, with the power of the blessing of the form body, in all places, they show the miraculous powers of the Tathagata, and tame sentient beings through the transformations of miraculous powers. They, with various different methods, travel the world, doing the deeds of benefiting beings. Like a lotus that does not cling to water, they are unattached to the world, rejoice and have faith, and can travel freely. They are singers, dancers, singers and dancers of kings, dancers, drummers, wrestlers, and musical instrument players, wearing splendid decorations and garlands, performing dances, and illusionists, showing all kinds of images. They become villagers, village chiefs, and helmsmen, and also become captains, merchants, householders, kings, ministers, guides, messengers, doctors, fearless ones, and authors of treatises and rituals. They become great trees in monasteries, and inexhaustible treasures of medicine and jewels, wish-fulfilling jewels and wish-granting trees, and guide those who are lost and have fallen into the abyss.
Know that, not long after the world has arisen, for those who do not understand the ways of beings, they explain to these people the ignorant Dharma, the methods of trade, and all kinds of crafts. Whatever actions are harmless, without malice, that bring happiness to beings, and are praised by the wise, wisdom, power, medicine, and all kinds of treatises, are all declared by those righteous ones. For the world that is deluded by gods, the supreme conduct of the righteous is sacred.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་དང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་སྤྱད་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཀུན་ཀྱང༌། །མཁས་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དག་སྤྱོད་ཅན་ཀུན་རྒྱུ་མུ་སྟེགས་ཅན། །གདུང་བ་གཽ་ཏ་མ་དང་མི་སྨྲར་སྤྱོད། །གཅེར་བུ་གོས་མེད་ལྷུར་ལེན་དགེ་སྦྱོང་ལ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པར་སྟོན། །དེ་དག་ཀུན་དུ་འཚོ་བའི་ཆོས་འཛིན་དང༌། །བླ་ན་ཡོད་དང་བླ་ན་མེད་རྣམས་དང༌། །རལ་པ་རིང་དང་གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་སློབ་དཔོན་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཉི་མའི་རྗེས་ལྟ་དཀའ་ཐུབ་ལྔ་ལྡན་དང༌། །ཁྱི་དང་བ་ལང་བརྟུལ་ཞུགས་རི་དགས་སྤྱོད། །གླེའུ་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་སུམ་ཅུ་པ། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། ལྷག་པའི་ཤེས་ལ་འཇུག་པར་དགའ་རྣམས་དང༌། །མུ་སྟེགས་ཉེ་རེག་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་རྣམས་སུ། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཆུ་སྤྱོད་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བསམ་ཡས་ཆོས་ལ་དེ་དག་དམ་པ་མཆོག །ཙོག་པུར་འདུག་དང་གཅིག་པུར་རྒྱུ་བ་དང༌། །ཚེར་མ་རྩྭ་དང་ཐལ་བར་ཉལ་བ་དང༌། །གང་དག་གཏུན་ཤིང་མལ་ཅན་གནས་པ་དང༌། །དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་དག་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བསམ་པ་མོས་པ་རྟོགས་བྱས་ཤིང༌། །བསྙེན་དཀའ་མི་བཟད་དྲག་ཤུལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འདུལ། །འཇིག་རྟེན་སྟེ་བས་འཁྲུག་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྟ་བ་ངན་ལ་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན། །ཀུན་ལ་ཕྲ་བའི་གཞི་དང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་བདེན་པ་སྟོན་པར་བྱེད། །ལ་ལར་འགྲོ་ལྡིང་བ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་གཞི། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གཞི་ཡིས་བདེན་པ་སྟོན། །ལ་ལ་དག་ལ་
གསལ་ཞིང་དྲང་ཚིག་གིས། །ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་གསང་ཚིག་གིས། །ལ་ལ་དག་ལ་ཡི་གེ་དབྱེ་ཚིག་དང༌། །དོན་ལ་རྣམ་ངེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་དང༌། །རྒོལ་བ་འདུལ་བར་ཤེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ཐུབ་མེད་ཐར་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །ལ་ལ་དག་ལ་མི་སྐད་ཚིག་རྣམས་དང༌། །ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ངེས་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ལ་ལ་དག་ལ་ལྷ་ཡི་ངེས་ཚིག་དང༌། །ཀླུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གནོད་སྦྱིན་ངེས་ཚིག་གིས། །ལ་ལར་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་དང༌། །དྲི་ཟ་གྲུ་ལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེ་ཚིག་དང༌། །མི་ཅི་ལྷ་མིན་མཁའ་ལྡིང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །བདེན་པ་བསྟན་ཅིང་ཐར་པར་འདྲེན་པར་བྱེད། །དེ་དག་བདེན་དང་ངེས་ཚིག་ཚུལ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ཆོས་ཉིད་བསམ་བྱས་ཚིག་ལམ་ཤེས་པར་སྟོན། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འད

【汉语翻译】
我即是，所有苦行、难行、苦修的行为，都被智者们极力称赞。那些行为者，都是遍行的外道。他们与乔达摩（གཽ་ཏ་མ，梵文天城体：गौतम，梵文罗马拟音：Gautama，汉语字面意思：乔达摩）和不语者一起修行。对于裸体、无衣、完全接受的修行者，外道之师会显示出他们的智慧。他们都持有维持生计的教法，以及有上和无上之法。还有长发者和年轻的苦行者，在那些人中也有导师出现。观察太阳之后进行五种苦行，以及狗和牛的苦行，还有鹿的修行。阳具崇拜者和三十外道，在那些人中也有导师出现。喜欢进入殊胜智慧者，以及在外道中接近接触境者，即使是食用根、果、水，那些人在不可思议的教法中也是殊胜的。蹲坐和独自游走，以及睡在荆棘、草和灰烬中，以及那些住在臼杵木床者，在那些人中也有导师出现。所有外道，都已了解他们的想法和意愿，通过难以亲近、无法忍受的强烈苦行，调伏外道的痛苦。了解世间的争斗之后，那些住在邪见中的外道，以对一切细微的基础和方法，向他们显示真理。对某些人，以飞行咒语的基础，以极其秘密的基础显示真理。对某些人，以清晰而正直的语言。对某些人，以天神的秘密语言。对某些人，以文字的分析，以及对意义的明确，金刚的语言，以及知道如何调伏论敌的语言，以及无能胜的解脱教典的语言。对某些人，以人类的语言，以及对一切适用的确定之词。对某些人，以天神的确定之词，以及龙的确定之词，夜叉的确定之词。对某些人，以罗刹、生灵、食肉者，以及乾闼婆、船、瓮腹、大阴茎之词，以及非人、阿修罗、迦楼罗之词，显示真理并引导解脱。了解那些真理和确定之词的方法，像这样，所有胜利者的教法，都显示了不遗余力的教法本质的思考和语言之路。那些禅定和神变，即是

【英语翻译】
I am, and all the asceticism, difficult practices, and austerities are highly praised by the wise. Those who practice these are wandering heretics. They practice with Gautama (གཽ་ཏ་མ，梵文天城体：गौतम，梵文罗马拟音：Gautama，meaning: Gautama) and those who do not speak. To the naked, unclothed, and fully accepting practitioners, the teachers of the heretics show their wisdom. They all hold the teachings that sustain life, and the teachings of the superior and the non-superior. There are also those with long hair and young ascetics, and among them, there are also teachers. After observing the sun, they perform five austerities, and the austerities of dogs and cows, and the practice of deer. The lingam worshippers and the thirty heretics, among them, there are also teachers. Those who like to enter into superior knowledge, and those who wander in the heretical realms of contact, even if they consume roots, fruits, and water, they are superior in the inconceivable teachings. Squatting and wandering alone, and sleeping on thorns, grass, and ashes, and those who dwell on mortar-wood beds, among them, there are also teachers. All the external heretics, having understood their thoughts and intentions, through difficult to approach, unbearable, and intense austerities, they subdue the suffering of the heretics. Having understood the conflicts of the world, those heretics who dwell in wrong views, with subtle foundations and methods for all, they show the truth to them. To some, they show the truth with the basis of flying mantras, with extremely secret foundations. To some, with clear and straightforward words. To some, with the secret language of the gods. To some, with the analysis of letters, and with the certainty of meaning, the vajra words, and the words that know how to subdue opponents, and the words of the invincible liberation scriptures. To some, with the words of human language, and with the definitive words that apply to all. To some, with the definitive words of the gods, and the definitive words of the nagas, and the definitive words of the yakshas. To some, with the words of rakshasas, spirits, flesh-eaters, and gandharvas, boats, pot-bellies, large penises, and non-humans, asuras, and garudas, they show the truth and lead to liberation. Knowing the methods of those truths and definitive words, in this way, all the teachings of the victorious ones, they show the contemplation of the nature of the teachings without omission, and the path of words. Those samadhis and transformations, that is

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ྲའོ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་དེ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་བཀྱེ་སྟེ། །འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །མཐོང་ན་ལེགས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འོད་ཟེར་དེ་ཤེས་པ། །དེ་དག་མཐོང་ལེགས་དོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྒྱུ། །མི་རྣམས་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་བསྟན་དང༌། །ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་དེ་ལམ་བསྟན་ཅིང༌། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བསྟན་བྱས་པས། །དེས་ན་མཐོང་ལེགས་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡི། །འོད་ཟེར་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །རྡུལ་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་འོད་དེ་རབ་ཏུ་སྣང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་ངེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་འཛིན། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཕྱིར་སྒྲོན་བཟུང་བས། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མཛད་པའི་རྒྱལ་བར་གྱུར། །འབྲུ་མར་མར་མེ་མར་གྱི་མར་མེ་དང༌། །རྩྭ་ཤིང་འདམ་བུ་འོད་མའི་སྒྲོན་མ་དང༌། །སྤོས་དང་བཅུད་ལེན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་འོད་བྱེད་ཐོབ། །སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་
བསྐུལ་བྱས་ལ། །དེ་དག་སྲེད་སྤངས་སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན། །གང་དག་སྲེད་སྤངས་སྲེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་གོ་གྱོན་པ། །དེ་དག་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོན། །སྟེགས་དང་ཟམ་པ་དུ་མ་བྱས་པ་དང༌། །ཆུ་ཀླུང་ལམ་ལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་བྱིན་ཏེ། །འདུས་བྱས་སུན་ཕྱུང་ཞི་བ་བསྔགས་བྱས་པས། །དེས་ན་སྒྲོལ་བའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐོམ་པ་སེལ་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐོམ་པ་རབ་སྤངས་ཤིང༌། །ཆོས་ལ་མོས་པའི་རོ་ནི་དོན་དུ་གཉེར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྐོམ་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་མོས་རོ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་གྱུར་པས། །བདུད་རྩི་ཆར་པ་འབེབས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྐོམ་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སེལ། །རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་རྡོ་དང༌། །མཚོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བྱེད་བཙུད་དེ། །འདོད་པ་སྨད་ཅིང་བསམ་གཏན་བསྔགས་བྱས་པས། །དེས་ན་སྐོམ་པ་སེལ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དགའ

【汉语翻译】
惹哦。
彼等有情彼殊胜之等持，
于诸有情现前成办，
光芒不可思议极散布，
散布光芒调伏诸有情。
见乃善妙光芒极施放，
有情几许了知彼光芒，
彼等见善非是无意义，
无上智慧殊胜之因。
于诸人众圆满开示佛，
法亦圆满开示彼示道，
胜者身像佛塔作开示，
是故见善光芒得成就。
压伏天神光芒之光芒，
名为光作光芒极施放，
灰尘与诸黑暗皆遣除，
饶益世间之光极明耀。
任何有情光定策励者，
彼等为供胜者而持灯，
彼等为供胜者而持灯，
成为作世间灯之胜者。
谷物酥油油之灯，
草木芦苇光之灯，
香与精华珍宝灯，
献于诸胜者而获得光作。
名为度之光芒极施放，
任何有情为彼光策励，
彼等舍欲从欲之海中，
为度有情之义而披甲。
任何舍欲从欲之海中，
为度有情之义而披甲，
彼等从四河流极度脱，
显示无忧安乐之城市。
台阶与桥梁诸多所作者，
及于河流道路施度脱船，
厌离有为赞叹寂静故，
是故度脱之光芒得成就。
遣除渴乏之光芒极施放，
任何有情为彼光策励，
欲之功德渴乏极断舍，
于法信乐之味义中求。
欲之功德渴乏极断舍，
于法信乐味中成求者，
成为降澍甘露雨之佛，
世间渴乏之贪欲令解脱。
水池与井河流及水石，
以及诸海为菩提义而作安置，
贬低欲望赞叹禅定故，
是故遣除渴乏得成就。
喜

【英语翻译】
Ra o.
Those sentient beings have that supreme samadhi,
Manifestly accomplishing for all sentient beings,
Inconceivable rays of light are greatly scattered,
Having scattered rays of light, they tame sentient beings.
Rays of light that are good to see are greatly emitted,
As many sentient beings as know that ray of light,
Those who see well are not without meaning,
They are the cause of supreme, unsurpassed wisdom.
To all people, they fully reveal the Buddha,
They also fully reveal the Dharma, showing the path,
Having shown the Victorious One's body and stupa,
Therefore, the ray of light that is good to see is accomplished.
The ray of light that subdues the light of the gods,
The ray of light called "Light-Maker" is greatly emitted,
Having dispelled all dust and darkness,
That light, which benefits the world, shines brightly.
Whatever sentient beings are urged by the light,
Those beings hold lamps to worship the Victorious One.
Those beings hold lamps to worship the Victorious One,
They become the Victorious Ones who make the lamp of the world.
Grain butter, butter lamps, lamps of butter,
Grass, wood, reeds, lamps of light,
Incense, essence, precious lamps,
Having offered them to the Victorious Ones, they obtain the Light-Maker.
The ray of light called "Deliverance" is greatly emitted,
Whatever sentient beings are urged by that light,
Those beings abandon desire, from the ocean of desire,
For the sake of delivering sentient beings, they don armor.
Whatever beings abandon desire, from the ocean of desire,
For the sake of delivering sentient beings, they don armor,
Those beings are completely delivered from the four rivers,
They show the city of bliss, free from sorrow.
Having made many platforms and bridges,
And having given boats to cross the rivers on the road,
Having denounced conditioned things and praised peace,
Therefore, the ray of light of deliverance is accomplished.
The ray of light that quenches thirst is greatly emitted,
Whatever sentient beings are urged by that light,
They completely abandon the thirst for the qualities of desire,
They seek the taste of devotion to the Dharma as their purpose.
Having completely abandoned the thirst for the qualities of desire,
Having become seekers of the taste of devotion to the Dharma,
They become Buddhas who rain down nectar,
They completely dispel the thirst of the world's desire.
Ponds, wells, rivers, water stones,
And all the lakes are made and planted for the sake of enlightenment,
Having disparaged desire and praised meditation,
Therefore, quenching thirst is accomplished.
Joy

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །དགའ་བས་རྒྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དོན་དུ། །རབ་འབྱུང་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཚན་བརྒྱན་པ། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་བྱས་ཤིང༌། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྗོད་པ། །དེས་ན་དགའ་བྱེད་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །མགུ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དགའ་མགུ་ཞིང༌། །ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་དགེ་འདུན་དགའ་མགུའོ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དགའ་མགུ་ཞིང༌། །ཆོས་ལ་དགའ་མགུ་དགེ་འདུན་དགའ་མགུ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཐོབ་བཟོད་པ་བླ་མེད་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་པས། །དེས་ན་མགུ་བྱེད་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཞིང༌། །སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དེ་བྱེད་ཚེ། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་དེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་བྱིན་བྱས་པས། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །ཆོས་གཅིག་སྒོ་མོ་ནས་ནི་དུ་མ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡུད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སེམས་ཅན་འཛིན་བཙུད་དེ། །དོན་ལ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱེ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བརྗོད་པ་བྱས་པས་ན། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་འགྲུབ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །སྟོང་པ་བདག་མེད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །བདག་པོ་མེད་ཆོས་སྟོང་པ་བྱེད་མེད་པ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་མཚུངས་འདྲ་ཞིང༌། །རྨི་ལམ་མཚུངས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དག །སྟོན་པས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དེ་གྲུབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །མི་ཟད་མཛོད་ཀྱི་གཟུངས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཛོད་ཀྱང་འཛིན། །ཆ

【汉语翻译】
生起喜悦的 Radiating 光芒，任何众生被此光芒所激励，喜悦增长，为了至高菩提之义，发起出家之愿。以慈悲为怀，身形庄严，安坐于莲花座上，恒常宣说诸佛功德，因此，生起喜悦之光得以成就。生起欢喜的 Radiating 光芒，任何众生被此光芒所激励，恒常对佛陀欢喜，对法欢喜，对僧众欢喜。他们恒常对佛陀欢喜，对法欢喜，对僧众欢喜，与佛法僧圣众恒常相伴，获得无上安忍。忆念佛陀，对法和殊胜僧众，激励众多众生并忆念，宣说菩提心之功德，因此，生起欢喜之光得以成就。积聚福德的 Radiating 光芒，任何众生被此光芒所激励，寻求无上菩提，行持种种布施。当行持无尽供养之时，满足乞求者之心愿，所有心愿皆以布施而施予，积聚福德之光得以成就。具有智慧的 Radiating 光芒，任何众生被此光芒所激励，从一法门瞬间通达众多法门，领悟诸法之差别，开启对意义确定的智慧，宣说佛法之词句与意义，因此，具有智慧之光得以成就。智慧明灯的 Radiating 光芒，任何众生被此光芒所激励，深入空性、无我、无生、无灭，以及无自性之法。无主之法，空性，无作者，如幻如阳焰如水中月，如梦如镜像，导师开示，智慧明灯得以成就。佛法神变的 Radiating 光芒，任何众生被此光芒所激励，获得无尽藏陀罗尼，亦能持有如来的一切宝藏，

【英语翻译】
Radiating light that generates joy, any sentient being inspired by this light, joy increases, and for the sake of supreme Bodhi, they generate the mind of renunciation. With compassion, the body is adorned with marks, seated on a lotus throne, constantly reciting the virtues of the Buddhas, therefore, the light that generates joy is accomplished. Radiating light that brings delight, any sentient being inspired by this light, is always delighted with the Buddha, delighted with the Dharma, and delighted with the Sangha. They are always delighted with the Buddha, delighted with the Dharma, and delighted with the Sangha, constantly accompanied by the Buddhas, Dharma, and noble Sangha, obtaining unsurpassed patience. Recalling the Buddha, the Dharma, and the supreme Sangha, inspiring and remembering many sentient beings, proclaiming the qualities of the Bodhicitta, therefore, the light that brings delight is accomplished. Radiating light that accumulates merit, any sentient being inspired by this light, seeks unsurpassed Bodhi, and performs various kinds of giving. When performing endless offerings, fulfilling the wishes of the beggars, all wishes are given through generosity, the light that accumulates merit is accomplished. Radiating light that possesses wisdom, any sentient being inspired by this light, instantly comprehends many Dharma doors from one Dharma door, understands the distinctions of the Dharma, opens the wisdom that ascertains the meaning, and proclaims the words and meaning of the Dharma, therefore, the light that possesses wisdom is accomplished. Radiating light of the lamp of wisdom, any sentient being inspired by this light, deeply engages in emptiness, selflessness, unbirth, unarising, and the Dharma of no self-nature. The Dharma without a master, emptiness, without a maker, like illusion, mirage, moon in water, like a dream, like a reflection, the teacher reveals, the lamp of wisdom is accomplished. Radiating light of the magical display of the Dharma, any sentient being inspired by this light, obtains the inexhaustible treasury Dharani, and also holds all the treasures of the Tathagatas,

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ོས་འཛིན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཕན་བཏགས་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བྱས་ཤིང༌། །འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱས་པས། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །གཏོང་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་འཇུངས་པ་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཤེས་གྱུར་ནས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། །མ་དུལ་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན། །ནོར་རྣམས་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་འདྲར་ཤེས་ནས། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྤེལ་བྱས་པས། །དེས་ན་གཏོང་དང་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་
པོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །ཁྲིམས་འཆལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ལ་གནས་གྱུར་ནས། །རང་འབྱུང་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་མང་འཛུད་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་འཛིན་བཅུག་པས། །ཡོངས་གདུང་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། །བཟོད་པ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །མི་བཟོད་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །ཁྲོ་དང་ཐ་བ་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སྤོངས་ཤིང༌། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟོད་མོས་དགའ་བར་འགྱུར། །སྡིག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་བཟོད་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་འཁྲུག་པ་མ་བྱས་ཤིང༌། །བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་བསྔགས་བརྗོད་པས། །དེས་ན་བཟོད་པ་བཀོད་པ་དེ་གྲུབ་པོ། །བརྟུན་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །ལེ་ལོའི་སེམས་ཅན་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །རིགས་པར་བརྩོན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །སྦྱོར་བ་སྐྱོ་མེད་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རིགས་པར་བརྩོན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ། །སྦྱོར་བ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་མཆོད་བྱས་ནས། །དེ་དག་བདུད་བཞིའི་ལམ་ལས་རབ་འདས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་འཛིན་བཅུག་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རབ་བྱས་ནས། །ཟད་པའི་དུས་ན་དམ་ཆོས་ཡོངས་བཟུང་བས། །དེས་ན་བརྟུན་པར་ལྡན་པའི་འོད་ཐོབ་བོ། །ཞི་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །རྣམ་འཁྲུག་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེས་བསྐུལ་བ། །དེ་དག་ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོང་མེད་ཅིང༌། །རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་མཉམ་གཞག་སེམས་སུ་འགྱུར། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྐྱོན་ལྡན་སྤྱོད་ཅན་དང༌། །འདྲེ་བ་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་སྤངས་བྱས་ཏེ། །དགོན་པར་རབ་ཞི་བསམ་གཏན་རབ་བརྗོད་པས། །དེས་ན་ཞི་བར་བྱེད

【汉语翻译】
能令信徒普获益，
护佑众仙以正法，
引导有情入佛道，
佛法神变光芒成。
布施之光普照耀，
悭吝众生皆策励，
知晓受用无常故，
彼等恒常乐布施。
未调难调悭吝者，
视财如梦亦如云，
欢喜之心行布施，
是故布施之光成。
全然无恼光芒耀，
破戒有情皆策励，
安住清净戒律中，
发愿自生作转变。
善业道途皆清净，
复引众生入戒律，
亦令如实持觉心，
是故无恼之光成。
安忍庄严光芒耀，
不忍众生皆策励，
嗔恚粗语慢心舍，
彼等恒常乐安忍。
宽恕罪者诸过犯，
不为菩提起争端，
恒常赞叹安忍德，
是故安忍庄严成。
精进具足光芒耀，
懈怠有情皆策励，
于诸贤妙三宝前，
勤行无厌作供养。
于诸贤妙三宝前，
勤行无厌作供养，
彼等超脱四魔道，
速证无上之菩提。
令众有情持精进，
于三宝前勤供养，
穷尽之时持正法，
是故获得精进光。
寂静调伏光芒耀，
纷乱有情皆策励，
彼等无贪无嗔痴，
证悟转为等持心。
罪恶友伴行劣者，
一切交往皆断除，
寂静处所勤禅定，
是故寂静调伏成。

【英语翻译】
May it fully benefit the faithful,
Protecting the sages with the Dharma,
Leading beings into the path of Dharma,
May the light of Dharma's miracles be accomplished.
The light of generosity shines forth,
Urging on all stingy beings,
Knowing that possessions are impermanent and unstable,
May they always rejoice in generosity.
Untamed, difficult to tame, stingy beings,
Knowing wealth to be like dreams and clouds,
With joyful minds, increasing giving,
Therefore, the light of generosity is accomplished.
The light of complete freedom from suffering shines forth,
Urging on all beings who violate vows,
Dwelling in pure morality,
Generating the mind to transform into self-arising.
May the paths of virtuous actions be completely purified,
And many beings be led into morality,
And may they also be made to truly hold the Bodhicitta,
Therefore, the light of complete freedom from suffering is accomplished.
The light of patience's arrangement shines forth,
Urging on all impatient beings,
Abandoning anger, harsh words, and pride,
May they always rejoice in patience.
Forgiving the misdeeds done by the sinful,
Not fighting for the sake of enlightenment,
Always praising the qualities of patience,
Therefore, the arrangement of patience is accomplished.
The light of diligence shines forth,
Urging on all lazy beings,
Diligently striving before the noble Three Jewels,
Making offerings without weariness.
Diligently striving before the noble Three Jewels,
Making offerings without weariness,
May they completely transcend the paths of the four maras,
And quickly attain the unsurpassed enlightenment.
Causing many beings to hold diligence,
Making great offerings to the Three Jewels,
Holding the sacred Dharma completely at the time of exhaustion,
Therefore, the light endowed with diligence is obtained.
The light of pacification shines forth,
Urging on all disturbed beings,
May they be without attachment, hatred, and ignorance,
Realizing and transforming into a mind of equanimity.
Completely abandoning sinful friends and those who engage in faults,
Meditating greatly in secluded places,
Therefore, pacification is accomplished.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འོད་གྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །ཤེས་འཆལ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་དེས་བསྐུལ་བ། །བདེན་དང་རྟེན་དང་རྣམ་ཐར་ཚུལ་རྣམས་དང༌། །
དབང་པོ་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་ཆུད་ཅིང༌། །ཉི་མའི་སྒྲོན་མའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲིད་ནོར་དང་བདག་ཕངས་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་ཆོས་གང་བཙལ་བྱས་པ། །ཆོས་དེ་གུས་པར་བྱས་ནས་རབ་བཤད་པས། །ཤེས་རབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བསམ་ཡས་རྣམས། །པདྨ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་ཆེ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམ་ཐར་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་བརྗོད་བྱས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་བརྗོད་པས། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །འཇིགས་ཉེན་སེམས་ཅན་གང་ལ་དེས་རེག་པ། །འབྱུང་པོ་གཟའ་དང་གསད་བརྡེག་བཅིང་བ་དང༌། །ནད་འགོ་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པ་དང༌། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་བཟློག་པར་བྱས་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཚོལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་བྱས་པས། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། །བདེ་བ་ཀུན་བྱེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །ནད་པ་ན་བ་གང་དག་དེས་རེག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐར། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ། །ནད་གསོས་འབྲས་བུ་སྨན་དང་རྩ་བ་དང། །རིན་ཆེན་བཅུད་ལེན་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང༌། །བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་མར་དག་དང༌། །འབྲུ་མར་ཟས་སྐོམ་བྱིན་པས་དེ་ཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །ཚེ་ཟད་ཐ་མར་གང་དག་དེས་བསྐུལ་བ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ཤི་འཕོས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་དྲན་བྱས་ཏེ། །དགའ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟན་བྱས་ཤིང༌། །འཆི་ཀར་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་གཏང་བརྗོད་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་དེ་ཐོབ་པོ། །ཆོས་རབ་བརྗོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་
གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །ཆོས་ཉན་ཀློག་ཅིང་ཡི་གེར་འདྲི་བར་བྱེད། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་མོས་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་བྱུང་ཚེ་ཆོས་བརྗོད་དེ། །ཆོས་ཚོལ་རྣམས

【汉语翻译】
的智慧之光成就了。
智慧庄严的光芒普照，
凡愚痴众生被此光芒所激励，
对于真谛、缘起和解脱之理，
以及根基和智慧都能通达领悟，
获得如日灯般的等持之后，
将成为智慧之光明的胜者。
舍弃王位、财富和自身珍爱之物，
为了菩提的意义而寻求佛法，
对那佛法恭敬并广为宣说，
这便成就了智慧庄严的光芒。
具有佛陀的光芒普照，
任何众生被此光芒所激励，
无数不可思议的千佛，
都能见到安住在神圣的莲花之上。
宣说佛陀的伟大和佛陀的解脱，
以及佛陀无边的神变，
广为宣说佛陀的力量和神通，
因此成就了具有佛陀的光芒。
无畏布施的光芒普照，
任何遭受恐惧威胁的众生被此光芒触及，
都能从鬼神、星曜、杀戮、殴打、束缚，
以及疾病和传染病的恐惧中解脱。
以无畏布施救护众生，
阻止杀害生命的行为，
救护那些寻求庇护的众生，
这便成就了无畏布施的光芒。
带来一切安乐的光芒普照，
任何生病受苦的人被此光芒触及，
都能从各种疾病的痛苦中解脱，
也能获得禅定和等持的安乐。
给予治疗疾病的果实、药物和草药，
珍贵的滋补品、香和涂香，
以及红糖、蜂蜜、牛奶和酥油，
给予谷物、油、食物和饮料，便能获得此光芒。
显示佛陀的光芒普照，
任何寿命将尽的人被此光芒所激励，
都能忆念佛陀，见到佛陀，
这些人死后将往生到佛陀安住和行走的净土。
在临终之时忆念佛陀，
展示带来喜乐的胜者之身像，
在临终之际念诵皈依佛陀，
这便获得了显示佛陀的光芒。
广为宣说佛法的光芒普照，
任何众生被此光芒所激励，
都会听闻佛法、阅读和抄写经文，
这些人将恒常对佛法充满欢喜和喜爱。
当佛法衰微之时，便宣说佛法，
对于寻求佛法的人们

【英语翻译】
The light of wisdom's arrangement is accomplished.
The rays of wisdom's splendor radiate widely,
Any foolish sentient beings motivated by it,
Regarding the truth, interdependence, and liberation,
And the faculties and wisdom are comprehended,
Having attained the samadhi of the sun's lamp,
One will become a victor who illuminates wisdom.
Having completely given up kingdom, wealth, and self-cherishing,
Whatever Dharma was sought for the sake of enlightenment,
By respecting and extensively explaining that Dharma,
That light of wisdom's arrangement is accomplished.
The light endowed with Buddha radiates widely,
Any sentient beings motivated by that light,
Thousands of Buddhas, immeasurable ones,
Are seen residing upon sacred lotuses.
Having spoken of the greatness of the Buddhas and the liberation of the Buddhas,
And the infinite miracles of the Buddhas,
By extensively speaking of the power and miraculous abilities of the Buddhas,
Therefore, the light endowed with Buddha is accomplished.
The rays of the light of fearlessness radiate widely,
Any sentient being in danger of fear touched by it,
Will be liberated from all fears of spirits, planets, killing, beating, binding,
And diseases and epidemics.
By protecting sentient beings with fearlessness,
And preventing the killing of living beings,
And giving refuge to those seeking refuge from fear,
That light of fearlessness is accomplished.
The light that brings all happiness radiates widely,
Any sick or suffering person touched by it,
Will be liberated from the suffering of all kinds of diseases,
And will also attain the happiness of contemplation and samadhi.
Giving fruits, medicines, and roots that cure diseases,
Precious elixirs, incense, and ointments,
And molasses, honey, milk, and butter,
By giving grains, oil, food, and drink, it is attained.
The light that shows the Buddha radiates widely,
Any who are at the end of their lives motivated by it,
Will remember the Buddha and see the Buddha,
Those who die will go to where the Buddhas dwell and go.
At the time of death, remembering the Buddha,
Showing the image of the joyful victor,
At the time of death, reciting taking refuge in the Buddha,
That light that shows the Buddha is attained.
The light that extensively speaks of the Dharma radiates widely,
Any sentient beings motivated by that light,
Will listen to the Dharma, read, and write scriptures,
Those will always be filled with joy and delight in the Dharma.
When there is a famine of Dharma, speak of the Dharma,
For those who seek the Dharma

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱས་ཤིང༌། །འདུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་གྱིས་ཞེས། །བརྗོད་པས་ཆོས་རབ་བརྗོད་པ་དེ་ཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྒྲ་རྒྱུན་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དུ་ཐོས། །གསང་བསྟོད་སྒྲ་ཡིས་དྲང་སྲོང་ཆེ་བསྟོད་དེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་སྒྲ་དོན་དུ་སིལ་སྙན་དང༌། །སྒྲ་ཆེན་དྲིལ་བུ་སྦྱིན་རྣམས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པས་དབྱངས་ལྡན་འོད་གྲུབ་པོ། །འཆི་མེད་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་བརྩོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན། །འདུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་འཚེ་བ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གང༌། །འགོག་པ་རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཞི་སྤྱོད་ཅེས། །བརྗོད་པས་འཆི་མེད་སྦྱིན་པ་དེ་ཐོབ་པོ། །ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དང༌། །ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཐོབ། །ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཅིང༌། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཅེས། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་བརྗོད་པས། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། །རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་བསྐུལ་བྱས་པ། །རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དྲང་སྲོང་ཆེ་ལ་རིན་ཆེན་དམ་པས་མཆོད། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་ཕུལ། །སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་རབ་ཕུལ་བས། །རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྲུབ་པར་གྱུར། །སྤོས་རབ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གང་དག་འོད་དེས་
བསྐུལ་བྱས་པས། །མི་ལ་མེད་སྤོས་ཡིད་འོང་ཚོར་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། །མི་དང་ལྷ་ཡི་སྤོས་དང་བྱུག་པ་ཡིས། །མི་ཡི་གཙོ་ལ་མཆོད་པ་རབ་བྱས་ཏེ། །སྤོས་ལས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག །བྱས་པས་སྤོས་རབ་སྣང་བ་དེ་གྲུབ་པོ། །སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང༌། །སིལ་སྙན་བསྒྲགས་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་བདུག་པ་ཡིས། །ཕོ་བྲང་དམ་པ་མཛེས་བྱས་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །སིལ་སྙན་དག་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམ

【汉语翻译】
令其心意圆满，生起欲求，精勤于佛法，如是宣说，便获得善说法光明。为了策励诸佛子，放射具足妙音的光芒，三界之中所有音声，皆听闻为如来之语。以赞颂秘密之音，赞扬大仙，胜者之语，语调清和悦耳，以大音铃声，普施于一切众生，如是赞叹，便成就具音光明。放射施予不死甘露的光芒，凡被此光芒所策励之有情，皆能断除一切放逸之行，于一切功德精勤修持。轮回有为法，恒常无有安乐，充满诸多痛苦损害，寂灭涅槃，恒常安乐寂静，如是宣说，便获得施予不死甘露光明。放射殊胜光明，凡被此光芒所策励之有情，皆能获得诸佛之殊胜戒律，殊胜禅定，殊胜智慧。大雄胜王，乃戒律之最上者，禅定之最上者，智慧之最上者，为了菩提，赞颂称扬，因此成就殊胜光明。放射珍宝庄严光明，凡被此光芒所策励之有情，皆能获得无尽珍宝宝藏，以殊胜珍宝供养大仙。供养诸佛及佛塔珍宝，以珍宝摄受烦恼之众生，以珍宝供养诸佛，便成就珍宝庄严光明。放射妙香光明，凡被此光芒所策励者，能感受人间所无之妙香，从而了知诸佛之功德。以人天之香及涂香，供养人中之尊，以香制造诸佛之身像及佛塔，便成就妙香光明。放射种种庄严光明，以胜幢宝幡华盖等种种供品，鸣奏乐器，焚烧妙香，庄严殊胜宫殿，散布鲜花。以乐器之声赞颂诸佛。

【英语翻译】
Completing their intentions, generating desire, diligently engaging in the Dharma, thus speaking, one obtains the light of good speech. To encourage all the Buddha's children, radiating light endowed with melodious sounds, all the sounds in the three realms are heard as the words of the Tathagata. Praising the great sage with secret praise, the Victor's speech, with harmonious and pleasing tones, with great bell sounds, bestowing upon all beings, thus praising, one achieves the light of sound. Radiating the light of bestowing immortality, those beings who are encouraged by this light, all abandon all careless actions, and diligently practice all virtues. Cyclic existence, conditioned phenomena, are constantly without happiness, filled with many sufferings and harms, cessation, Nirvana, is constantly happy and peaceful, thus speaking, one obtains the light of bestowing immortality. Radiating excellent light, those beings who are encouraged by this light, all obtain the excellent precepts of the Buddhas, excellent samadhi, excellent wisdom. The Great Hero, the King of Victors, is the supreme of precepts, the supreme of samadhi, the supreme of wisdom, for the sake of Bodhi, praising and extolling, therefore one achieves excellent light. Radiating the light of jewel adornment, those beings who are encouraged by this light, all obtain inexhaustible jewel treasures, offering excellent jewels to the great sage. Offering jewels to the Buddhas and stupas, gathering afflicted beings with jewels, offering jewels to the Buddhas, one achieves the light of jewel adornment. Radiating the light of excellent fragrance, those who are encouraged by this light, can experience the wonderful fragrance that is not found in the human realm, thereby understanding the qualities of the Buddhas. With human and divine fragrances and ointments, offering to the chief of humans, making images of the Buddhas and stupas from fragrance, one achieves the light of excellent fragrance. Radiating the light of various adornments, with various offerings such as victory banners, flags, and parasols, playing musical instruments, burning excellent incense, adorning the excellent palace, scattering flowers. Praising the Buddhas with the sounds of musical instruments.

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསུ་ཞིང༌། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་བདུག་སྤོས་ཕྱེ་མ་དང༌། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གདུགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དེས་ན་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་དང་བྱེད་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །ས་རྣམས་ལག་མཐིལ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། །མཆོད་རྟེན་དྲང་སྲོང་གནས་རྣམས་སྦྱང་བྱས་པས། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་དང་བྱེད་འོད་གྲུབ་པོ། །སྤྲིན་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སྤོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་སྤྲིན་རྣམས་ཀུན་དུ་གནས། །མཆོད་རྟེན་འཁོར་སར་སྤོས་ཀྱི་ཆུས་བཏང་པས། །སྤྲིན་དང་ལྡན་པའི་འོད་དེ་རབ་ཏུ་འཐོབ། །ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །གཅེར་བུ་གོས་གྱོན་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གོས་དང་བགོ་བ་རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་དག །སྦྱིན་པ་བྱས་པས་ལྷབ་ལྷུབ་བཀོད་པ་གྲུབ། །རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །བཀྲེས་པ་ཁ་ཟས་རོ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །བྱིན་པས་རོ་མཆོག་ལྡན་པའི་འོད་གྲུབ་པོ། །ནོར་རྣམས་སྟོན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །དབུལ་པོ་དག་གིས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྣམས་འཐོབ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏེར་གཞི་མི་ཟད་པ། །དབུལ་བ་བྱས་པས་ནོར་སྟོན་འོད་ཐོབ་པོ། །མིག་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །དེ་ཚེ་ལོང་བས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང༌། །རྒྱལ་བ་དག་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །མར་མེ་ཕུལ་བས་མིག་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །རྣ་བ་རྣམ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །རྣ་བ་ཉམས་པས་སྒྲ་མང་ཐོས་པར་འགྱུར། །
རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སིལ་སྙན་ཕུལ་བས་རྣ་སྦྱོང་འོད་གྲུབ་པོ། །སྣ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སྔོན་ཆད་མ་ཚོར་དྲི་ཞིམ་ཚོར་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སྤོས་རབ་ཕུལ་བས་སྣ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །ལྕེ་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟོད། །མི་སྙན་བསླང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་སྤོངས་ཏེ། །འཇམ་པར་སྨྲས་པས་ལྕེ་སྦྱོང་འོད་ཟེར་གྲུབ། །ལུས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །དབང་པོ་ཉམས་པ་དབང་པོ་ལྡན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ལུས་བཏུད་བྱས་པས་ལུས་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཐོབ། །སེམས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སྨྱོས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་རྗེས་སེམས་འགྲོ་བྱས་པས་ན། །སེམས་རྣམས་

【汉语翻译】
迎接大地，以鲜花、焚香、香粉以及胜幢、幡旗、华盖等供养，因此成就各种庄严。极其调顺之光芒普照，使大地如手掌般平坦。清净佛塔、仙人住所等处，因此成就极其调顺之光。具有云彩之光芒普照，降下香雨，云彩遍布各处。以香水洒于佛塔周围，因此获得具有云彩之光。光芒四射之光芒普照，裸体者穿上衣服，变得具有装饰。布施衣服、穿着、各种装饰花鬘，因此成就光芒四射之庄严。具有殊胜美味之光芒普照，饥饿者获得食物之殊胜美味。布施食物、饮料和各种殊胜美味，因此成就具有殊胜美味之光。显示财富之光芒普照，贫困者获得珍宝之宝藏。于三宝处布施无尽之宝藏，因此获得显示财富之光。清净眼睛之光芒普照，那时盲人得见各种形象。于诸佛及佛之佛塔，供奉灯火，因此成就清净眼睛之光芒。清净耳朵之光芒普照，耳朵受损者得闻众多声音。于诸佛及佛之佛塔，供奉铙钹，因此成就清净耳朵之光。清净鼻子之光芒普照，从前未曾觉察之香味得以觉察。于诸佛及佛之佛塔，供奉妙香，因此成就清净鼻子之光芒。清净舌头之光芒普照，以美妙悦耳之声音赞颂佛陀。舍弃说不悦耳之语，说柔和之语，因此成就清净舌头之光芒。清净身体之光芒普照，肢体残缺者变得肢体健全。于诸佛及佛之佛塔，行身体礼拜，因此获得清净身体。清净心识之光芒普照，所有疯狂者变得具有心识。以三摩地自在随心而行，因此心识

【英语翻译】
Welcoming the earth, offering with flowers, incense, fragrant powders, and supreme banners, flags, and parasols, thus accomplishing various adornments. The light of extreme gentleness radiates, making the earth as flat as the palm of the hand. Purifying stupas, abodes of sages, and other places, thus accomplishing the light of extreme gentleness. The light with clouds radiates, raining down incense, clouds pervading everywhere. Sprinkling the surroundings of the stupa with fragrant water, thus obtaining the light with clouds. The light of radiant arrangement radiates, the naked are clothed, becoming adorned. Giving clothes, garments, and various decorative garlands, thus accomplishing the radiant arrangement. The light with supreme taste radiates, the hungry obtain the supreme taste of food. Giving food, drink, and various supreme tastes, thus accomplishing the light with supreme taste. The light revealing wealth radiates, the poor obtain treasures of jewels. Giving inexhaustible treasures to the Three Jewels, thus obtaining the light revealing wealth. The light purifying the eyes radiates, then the blind see various forms. Offering lamps to the Buddhas and the stupas of the Buddhas, thus accomplishing the light purifying the eyes. The light purifying the ears radiates, those with impaired ears hear many sounds.
Offering cymbals to the Buddhas and the stupas of the Buddhas, thus accomplishing the light purifying the ears. The light purifying the nose radiates, fragrances not previously perceived are perceived. Offering excellent incense to the Buddhas and the stupas of the Buddhas, thus accomplishing the light purifying the nose. The light purifying the tongue radiates, praising the Buddha with beautiful and pleasing sounds. Abandoning speaking unpleasant words, speaking gently, thus accomplishing the light purifying the tongue. The light purifying the body radiates, those with impaired faculties become complete with faculties. Performing prostrations to the Buddhas and the stupas of the Buddhas, thus obtaining the purification of the body. The light purifying the mind radiates, all the insane become sane. By freely directing the mind with samadhi, thus the mind

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། །གཟུགས་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །མི་དབང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཡས་སྐུ་མཐོང་སྟེ། །སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱན་བྱས་གཟུགས་སྦྱོང་འོད་གྲུབ་པོ། །སྒྲ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་མིན་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་བྲག་ཅ་འདྲའོ་ཞེས། །སྒྲ་རྣམས་བསྟན་པས་འོད་ཟེར་དེ་གྲུབ་པོ། །དྲི་རྣམས་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །དྲི་ང་ཐམས་ཅད་དྲི་ཞིམ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྤོས་རབ་མཆོག་ཆུས་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དག །ཁྲུས་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཞིང་གི་འོད་དེ་ཡིན། །རོ་བྲོ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །དུག་ཅན་དུག་མེད་རོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བཅས་དང་ཕ་མ་ལ། །རོ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིན། །རེག་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །རེག་ན་རྩུབ་པ་འཇམ་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར། །མདུང་ཐུང་རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་ཆར། །ཕྲེང་བ་འཇམ་པ་པདྨ་ཨུཏྤལ་འགྱུར། །བཅོས་བུའི་རས་མང་འཇམ་ཞིང་རེག་བདེ་རྣམས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་བཏིང་བཀྲམ་སྟེ། །མེ་ཏོག་བྱུག་པ་ན་བཟའ་
འཇམ་རྣམས་དང༌། །ཕྲེང་བ་བླ་རེ་ཕུལ་བའི་འོད་དེ་ཡིས། །ཆོས་རྣམ་སྦྱོང་བའི་འོད་ཟེར་རབ་གཏོང་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕན་མཛད་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཆོས་རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱུང་བ་ཐོས་ནས་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས། །བརྗོད་པས་ཆོས་རྣམ་སྦྱོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོད་ཟེར་སྒོ་མོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། །འོད་ཟེར་གང་གའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུ་ཡི་སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས། །འོད་ཟེར་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འབྱུང་བ། །མ་ལུས་སྤུ་རྣམས་ཀུན་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །ཡོན་ཏན་གང་གིས་འོད་ཟེར་གང་འགྲུབ་པའི། །ཡོན་ཏན་དེ་གྲོགས་སྔོན་ཆད་གང་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འབྱུང་སྟེ། །དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་སྔོན་གྲོགས་གང་ཡིན་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གསོལ་བ་སུས་བཏབ་དང༌། །གང་གིས་མཐོང་སྟེ་དགེ་བ་བསགས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་འོད་

【汉语翻译】
净化的光芒由此成就。彻底放射净化色蕴的光芒，得见人王们的桑耶寺身像，以身像、画像、各种各样的图案以及装饰的佛塔来成就净化色蕴的光芒。彻底放射净化声蕴的光芒，彻底了知声音非声空性，因缘所生犹如回声，通过开示声音来成就此光芒。彻底放射净化香蕴的光芒，所有臭气都转变成最殊胜的香气，用最殊胜的香水沐浴诸佛的佛塔，这就是菩提净土的光芒。彻底放射净化味蕴的光芒，有毒无毒都转变成最佳美味，献给佛陀、声闻众以及父母，这就是献上所有殊胜美味的光芒。彻底放射净化触蕴的光芒，粗糙的触感变得柔软舒适，短矛、三叉戟、宝剑、巨箭如雨般落下，变成柔软的莲花和乌巴拉花。许多柔软舒适的丝绸，铺设在诸佛的足迹之上，以鲜花、香膏、柔软的衣物以及献上的花环和幡幢的光芒。彻底放射净化法蕴的光芒，对于利益世间的一切诸佛，所有毛孔中生出的不可思议的法，听闻之后所有希求都得以满足。因缘所生，本性不生。诸佛之身即是法身，法性犹如虚空般安住，如此宣说便能获得净化法蕴。像这些光芒之门等等，从持明者们的一个毛孔中，生出如恒河沙般的光芒，以各种不同的方式利益一切众生。正如从身之一个毛孔中，生出如恒河沙般的光芒，所有毛孔中都同样如此，这就是持明者禅定的神变。凭借何种功德成就何种光芒，那种功德曾经是何种助伴，光芒便从那些功德中放射出来，这就是持明者智慧的神变。那些是何种福德的往昔助伴，是谁随喜并祈祷，又是谁见到并积累了善业，所有这些人都能获得光

【英语翻译】
The light of purification is thus accomplished. Thoroughly radiate the light of purifying forms, and see the Samye body of the lords of men. With body images, paintings, various patterns, and adorned stupas, accomplish the light of purifying forms. Thoroughly radiate the light of purifying sounds, and thoroughly know that sound is non-sound, emptiness. Born from conditions, it is like an echo. By teaching sounds, this light is accomplished. Thoroughly radiate the light of purifying smells, and all foul odors are transformed into the most excellent fragrances. Bathing the stupas of the Buddhas with the most excellent fragrant water, this is the light of the pure land of enlightenment. Thoroughly radiate the light of purifying tastes, and poisonous and non-poisonous substances are transformed into the best flavors. Offering all the most excellent flavors to the Buddha, the Shravakas, and parents, this is the light of offering all excellent tastes. Thoroughly radiate the light of purifying tactile sensations, and rough tactile sensations become soft and comfortable. Short spears, tridents, swords, and great arrows fall like rain, transforming into soft lotuses and utpala flowers. Many soft and comfortable silks are spread upon the footprints of the Buddhas, with the light of flowers, unguents, soft garments, and offered garlands and banners. Thoroughly radiate the light of purifying dharmas, for all the Buddhas who benefit the world, the inconceivable dharmas that arise from all pores, upon hearing which all desires are satisfied. Born from conditions, the nature is unborn. The body of the Buddhas is the Dharmakaya, the nature of reality abides like the sky. By speaking thus, one will obtain the purification of dharmas. Like these gates of light and so on, from one pore of the vidyadharas, arise lights like the sands of the Ganges, benefiting all beings in various ways. Just as from one pore of the body, arise lights like the sands of the Ganges, so it is the same from all pores. This is the miraculous transformation of the vidyadhara's samadhi. By what qualities is what light accomplished, what kind of companion were those qualities in the past, light radiates from those qualities themselves. This is the miraculous transformation of the vidyadhara's wisdom. What kind of past companions were those merits, who rejoiced and prayed, and who saw and accumulated virtue, all these can obtain the light

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ཟེར་དེ་དག། ཤེས། །གང་དག་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བསགས་དང༌། །གང་དག་ཡང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདུན་ཏེ་དོན་གཉེར་བ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་འོད་ཟེར་དེ་དག་བསྐུལ། །དཔེར་ན་དམུས་ལོང་ཉི་མ་མི་མཐོང་ཡང༌། །དེ་མེད་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་འཆར། །མིག་དང་ལྡན་པས་ཤར་བར་ཤེས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ལ་འཇུག །དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང༌། །མོས་ཉམས་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། །དཔེར་རྒྱན་ནོར་བུ་བཞོན་པ་གཞལ་མེད་ཁང༌། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་རིན་ཆེན་བྱུག་པ་སྤོས། །དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཆེ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་ཆེན་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཀུན། །དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ལོག་པས་ཉེན་གྱུར་ཅིང༌། །མོས་
པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མོད། །གང་དག་འོད་ཟེར་དབྱེ་བ་འདི་ཐོས་ནས། །དད་ཅིང་མོས་ལ་དང་བ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེ་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞེས། །དེ་དག་དོགས་དང་སོམ་ཉི་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གཡོག་འཁོར་བཀོད་པ་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་གྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དོ་ཟླ་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཞམ་རིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། །འོད་བཀོད་དེ་དག་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པ། །སྟོང་གསུམ་ཚད་ཙམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་ནས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་པདྨ་གཞན། །འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་ཏིང་འཛིན་མེད་པར་གནས། །དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམས། །ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱས་སངས་རྒྱས་ལེགས་བསྒྲུབས་པས། །དེ་དག་པདྨ་ཆེན་པོ་དེ་བསྐོར་ཞིང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལྟ་ཞིང་འཁོད། །གང་དག་ཏིང་འཛིན་གནས་པར་རབ་ཞུགས་པ། །སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སློབ་མས་ཀུན་ཀྱང་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བསྐོར་བ་བཞིན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་རབ་འཇུག་ཅིང༌། །ཞམ་འབྲིང་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་འདྲའོ། །དེ་དག་ཕ

【汉语翻译】
那些光芒，要知道。
凡是行善积德的人，
凡是再三供养诸佛的人，
为了佛的功德而努力追求的人，
对他们所有人都激发那些光芒。
例如，盲人虽然看不见太阳，
但太阳并非不存在，而是照耀着整个世界。
有眼睛的人一旦知道太阳升起，
所有人都开始各自的工作。
同样，伟大者的所有那些光芒，
即使显现，也因邪见而受到威胁，
意志薄弱的普通人看不见，
但对于智慧广阔的人来说，那些光芒是存在的。
例如，装饰珍宝乘坐的无量宫殿，
精华的摄取和珍贵的涂香，
这些对于伟大的人来说是存在的，
但对于贫困的人来说，这些是不存在的。
同样，伟大者的所有那些光芒，
即使存在，也因邪见而受到威胁，
意志
衰退的人看不见，
但对于智慧广阔的人来说，那些光芒是存在的。
凡是听到这种光芒的区分之后，
生起信心和欢喜，
不要怀疑或犹豫，认为
自己不会成为具有大功德的人。
那些侍从眷属的布置是奇妙的化现，
是实现殊胜禅定的方法，
在十方一切处，对于无与伦比的
近侍佛子们，是示现。
那些光芒的布置，各种莲花，
加持三千世界的大小，
以结跏趺坐的身体遍满一切，
这就是禅定的种种化现。
那些十方刹土微尘数般的其他莲花，
与眷属一起被加持，
佛子们完全围绕着一切，
那些安住于有禅定和无禅定之中。
那位仙人以圆满成熟任何众生，圆满成办诸佛，
那些围绕着那朵大莲花，
所有人都合掌注视着安坐。
凡是进入禅定境界的人，
这就是伟大者的法性，
自己的弟子们完全围绕着，
如同众星围绕着月亮。
那些如何进入一个方向，
示现近侍佛子们，
同样，示现所有如来，
这就是禅定的种种化现。
那些...

【英语翻译】
Those rays, know that.
Those who have done merit and accumulated virtue,
Those who repeatedly worship the Buddhas,
Those who desire the qualities of the Buddhas and strive for them,
To all of them, those rays are urged forth.
For example, although a blind person does not see the sun,
It is not that it does not exist; it shines throughout the world.
Those with eyes, once they know that it has risen,
All engage in their respective tasks.
Likewise, all those rays of the great beings,
Although they arise, they are threatened by wrong views,
Ordinary people with weakened faith do not see them,
But for those with vast wisdom, those rays exist.
For example, an immeasurable palace adorned with jewels and vehicles,
The essence of nourishment and precious scented ointments,
These exist for great beings,
But for those who are impoverished, these do not exist.
Likewise, all those rays of the great beings,
Although they exist, they are threatened by wrong views,
Those whose
faith has declined do not see them,
But for those with vast wisdom, those rays exist.
Those who, having heard this distinction of rays,
Generate faith, devotion, and joy,
Do not doubt or hesitate, thinking
That they will not become beings with great qualities.
Those arrangements of attendants and retinues are wondrous emanations,
They are the means to accomplish supreme samadhi,
In all ten directions, for those who are unparalleled,
They are a manifestation of the close disciples of the Buddhas.
Those arrangements of light, various lotuses,
Having blessed them to the size of a thousand-fold world,
Completely pervade with bodies in the lotus posture,
Such is the manifestation of this samadhi.
Those other lotuses, as many as the dust particles of ten realms,
Having been blessed with their retinues,
The Buddha's sons completely surround everything,
Those abide in samadhi and without samadhi.
That sage, having fully ripened whatever sentient beings,
Having perfectly accomplished the Buddhas,
Those surround that great lotus,
All with palms joined, gazing and seated.
Those who have fully entered the state of samadhi,
This is the nature of the great beings,
Their own disciples completely surround them,
Like the constellations surrounding the moon.
Those, how they fully enter one direction,
Manifesting the close disciples of the Buddhas,
Likewise, they manifest all the Sugatas without exception,
Such is the manifestation of this samadhi.
Those...

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཁྱབ་གནས་པའི། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་ཁ་ཅིག་ལྡན་པར་ཡང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་རང་གི་ལུས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་ལྡང༌། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྡང༌། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་པོ་གཞན་ནས་ལྡང༌། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲའོ། །
ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གྲངས་མེད་མ་ལུས་དག་ན་རང་བྱུང་བ། །དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་དེ་དག་རྣམས། །ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཕྱོགས་དེར་མཉམ་པར་གཞག་པ་བརྟན་བྱས་ནས། །དཔའ་བོ་ནུབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར། །རྣམ་པར་ལྡང་ཞིང་མངོན་སུམ་རྒྱལ་ཀུན་ལ། །མཆོད་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང༌། །ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གྲངས་མེད་མ་ལུས་དག་ན་བཞུགས་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་སྤྱན་སྔར་ཞབས་དྲུང་དེ་དག་རྣམས། །ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་སྣང༌། །ཕྱོགས་དེར་མཉམ་པར་གཞག་པ་བརྟན་བྱས་ནས། །དཔའ་བོ་ཤར་གྱི་ཞིང་རྣམས་མ་ལུས་པར། །རྣམ་པར་ལྡང་ཞིང་མངོན་སུམ་རྒྱལ་ཀུན་ལ། །མཆོད་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་སུ། །ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་དུ་བརྟན་ལ་འཇུག །ཁ་ཅིག་མཉམ་གཞག་ཁ་ཅིག་ལངས་གྱུར་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པར་སྣང༌། །དེ་དག་མིག་གི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང༌། །གཟུགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ལ། །མི་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང༌། །མིག་གི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང༌། །དེ་དག་རྣ་བའི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །སྒྲ་ཡི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང༌། །གང་ལ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། །སྒྲ་དང་སྐད་རྣམས་ལན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྒྲ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །རྣ་བ་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང༌། །རྣ་བའི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང༌། །དེ་དག་སྣ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །དྲི་ཡི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡ

【汉语翻译】
周遍方位的网络中，显现殊胜的禅定，有些入于等持，有些则奋起，在一切方位都示现自身。
他们于东方入于等持，于西方勇士奋起，于西方入于等持，大自在者从东方奋起，同样深入十方。于其他方位入于等持，智慧功德富饶者从其他方位奋起，瑜伽士的禅定幻化就是这样。
凡是东方所有的佛土，无数无余清净之处，那些佛陀面前、足下，都显现寂静的禅定。
于该方位稳固安住等持之后，勇士于西方所有国土，奋起并于诸佛面前，示现供养。
凡是西方所有的佛土，无数无余安住的佛陀，那些佛陀面前、足下，都显现安住于寂静的禅定。
于该方位稳固安住等持之后，勇士于东方所有国土，奋起并于诸佛面前，示现供养。
同样在十方所有的国土中，一切方位都稳固而入。有些入于等持，有些则奋起，示现供养世间明灯。
他们于眼根的道路上入于等持，大自在者从色法的道路上奋起，当示现不可思议的色法时，天人世间都会迷惑。
于色法的道路上入于等持，人是无生无灭的自性，无有空性作用而示现，具念者从眼根的道路上奋起。
他们于耳根的道路上入于等持，大自在者从声音的道路上奋起，天人世间对此迷惑，声音和语言都深入其中。
于声音的道路上入于等持，耳朵是无生无灭的自性，无有空性作用而示现，具念者从耳根的道路上奋起。
他们于鼻根的道路上入于等持，大自在者从气味的道路上奋

【英语翻译】
In the network pervading all directions, manifesting the supreme samadhi, some enter into equipoise, while others arise, showing their own body in all directions.
They enter into equipoise in the eastern direction, and in the western direction the heroes arise. They are in equipoise in the western direction, and the great lords arise from the eastern direction. Likewise, they thoroughly enter into the ten directions. In other directions they enter into equipoise, and those rich in wisdom and qualities arise from other directions. Such is the magical display of the yogi's samadhi.
Whatever Buddha-fields there are in the eastern direction, in countless, all-pure places, before those Buddhas, at their feet, all those appear in peaceful samadhi.
Having stabilized equipoise in that direction, the heroes, in all the western realms, arise and manifestly make offerings to all the Buddhas.
Whatever Buddha-fields there are in the western direction, countless, all the Buddhas residing in purity, before those Buddhas, at their feet, all those appear abiding in peaceful samadhi.
Having stabilized equipoise in that direction, the heroes, in all the eastern realms, arise and manifestly make offerings to all the Buddhas.
Likewise, in the realms of the ten directions, all directions are entered into firmly. Some enter into equipoise, some arise, and appear to make offerings to the lamps of the world.
They enter into equipoise on the path of the eye, and the great lords arise from the path of form. When they show inconceivable forms, the world with gods becomes bewildered.
Having entered into equipoise on the path of form, beings are of unborn, unoriginated nature, showing emptiness without action, and the mindful arise from the path of the eye.
They enter into equipoise on the path of the ear, and the great lords arise from the path of sound. Whatever the world with gods is bewildered by, sounds and voices thoroughly enter into it in response.
Having entered into equipoise on the path of sound, the ear is of unborn, unoriginated nature, showing emptiness without action, and the mindful arise from the path of the ear.
They enter into equipoise on the path of the nose, and the great lords arise from the path of smell.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། །དྲི་མཆོག་དམ་པ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དྲི་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །སྣ་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང༌། །སྣ་ཡི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་
རྣམ་པར་ལྡང༌། །དེ་དག་ལྕེ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །རོ་མཆོག་ཀུན་གྱི་ལམ་ནས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རོ་མཆོག་རྣམ་པར་ལྡང༌། །རོ་མཆོག་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །ལྕེ་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང༌། །ལྕེ་ཡི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང༌། །དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །རེག་པའི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང༌། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རེག་ལ་བཞུགས། །རེག་པའི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །ལུས་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོང་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང༌། །ལུས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང༌། །དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྡང༌། །གང་དུ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་གྱུར་པ། །ཆོས་ལ་གནས་པའི་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་རང་བཞིན་ཏེ། །སྟོན་པ་བྱེད་པ་མེད་པར་རབ་སྟོན་ཅིང༌། །སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང༌། །དེ་དག་བྱིས་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །ལང་ཚོ་ཤུགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས་ལྡང༌། །ལང་ཚོ་ཤུགས་གནས་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །དད་པའི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡི་ལུས་ལས་ལྡང༌། །དགེ་བསྙེན་དད་པའི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །དད་པའི་དགེ་བསྙེན་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །དགེ་སློང་མ་ཡི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །དགེ་སློང་མ་ཡི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུས་ལས་ལྡང༌། །དགེ་སློང་མང་ཐོས་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །སློབ་དང་མི་སློབ་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །སློབ་དང་མི་སློབ་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །རྐྱེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །རྐྱེན་གྱིས་སངས་
རྒྱས་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་རབ་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་མཆོག་རབ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌

【汉语翻译】
啊！凡是诸天及世间愚昧者，都进入殊胜妙香之中。已于香的道路上安住，鼻是无生无成之自性。无作空性而善示，从鼻的道路上忆念而生起。彼等安住于舌的道路上，从一切殊胜味觉的道路上生起。凡是诸天及世间愚昧者，大自在者殊胜味觉生起。已于殊胜味觉上安住，舌是无生无成之自性。无作空性而善示，从舌的道路上忆念而生起。彼等安住于身的道路上，从触觉的道路上大自在者生起。凡是诸天及世间愚昧者，安住于生起世间安乐的触觉上。已于触觉的道路上安住，身是无生无成之自性。无作空性而善示，从身的道路上忆念而生起。彼等安住于心的道路上，从法的道路上大自在者生起。凡是诸天及世间愚昧者，进入安住于法的行境中。已于法的道路上安住，心是无生无成之自性。无作空性而善示，从心的道路上忆念而生起。彼等安住于孩童的身体上，从青春力壮者中生起。已于青春力壮者中安住，从衰老朽迈的身体中生起。已于衰老朽迈的身体上安住，从具信女居士的身体中生起。已于居士具信的身体上安住，从具信居士的身体中生起。已于具信居士的身体上安住，从比丘尼的身体中生起。已于比丘尼的身体上安住，从多闻比丘尼的身体中生起。已于多闻比丘尼的身体上安住，从有学与无学的身体中生起。已于有学与无学的身体上安住，从因缘所生佛的身体中生起。已于因缘所生
佛的身体上安住，从殊胜佛身中生起。已于殊胜佛身上安住。

【英语翻译】
Ah! All the gods and the ignorant beings of the world, enter into the supreme and excellent fragrance. Having settled equally on the path of fragrance, the nose is unborn and unoriginated in its own nature. Clearly showing the emptiness without action, from the path of the nose, mindfulness arises.
They settle equally on the path of the tongue, and arise from the path of all supreme tastes. All the gods and the ignorant beings of the world, the great self, the supreme taste, arises. Having settled equally on the supreme tastes, the tongue is unborn and unoriginated in its own nature. Clearly showing the emptiness without action, from the path of the tongue, mindfulness arises. They settle equally on the path of the body, and from the path of touch, the great self arises. All the gods and the ignorant beings of the world, reside in the touch that creates happiness in the world. Having settled equally on the path of touch, the body is unborn and unoriginated in its own nature. Clearly showing the emptiness without action, from the path of the body, mindfulness arises. They settle equally on the path of the mind, and from the path of dharma, the great self arises. All the gods and the ignorant beings of the world, enter into the realm of dwelling in dharma. Having settled equally on the path of dharma, the mind is unborn and unoriginated in its own nature. Clearly showing the emptiness without action, from the path of the mind, mindfulness arises. They settle equally on the body of a child, and arise from those who dwell in youth and strength. Having settled equally on those who dwell in youth and strength, they arise from the body of the aged and decrepit. Having settled equally on the body of the aged and decrepit, they arise from the body of a female lay devotee with faith. Having settled equally on the body of a lay devotee with faith, they arise from the body of a female lay devotee with faith. Having settled equally on the body of a female lay devotee with faith, they arise from the body of a bhikkhuni. Having settled equally on the body of a bhikkhuni, they arise from the body of a bhikkhuni who has heard much. Having settled equally on the body of a bhikkhuni who has heard much, they arise from the body of a trainee and a non-trainee. Having settled equally on the body of a trainee and a non-trainee, they arise from the body of a Buddha born of conditions. Having settled equally on the body of a Buddha born of conditions,
they arise from the supreme Buddha body. Having settled equally on the supreme Buddha body.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
། །ལྷ་ཡི་ལུས་གཟུགས་ལས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང༌། །ལྷ་ཡི་ལུས་གཟུགས་ལ་ནི་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་ལུས་ལས་ལྡང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀླུ་ཡི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གནོད་སྦྱིན་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །འཕྲུལ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །སྤུ་ཡི་སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང༌། །སྤུ་སྒོ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །སྤུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྣམ་པར་ལྡང༌། །སྤུ་སྒོ་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །སྐྲ་རྩེ་གཅིག་གི་ཁྱོན་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །སྐྲ་རྩེ་ཀུན་གྱི་ཁྱོན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང། །སྐྲ་རྩེ་ཀུན་གྱི་ཁྱོན་ལས་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་ལས་དེ་དག་ལྡང༌། །རྡུལ་གཅིག་ལ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །མ་ལུས་རྡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །རྡུལ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལས་རྣམ་པར་ལྡང། །རྒྱ་མཚོ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །ནོར་བུའི་ཤིང་ཐོག་དག་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །ཤིང་ཐོག་དག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྒོ་ནས་ལྡང༌། །རྒྱལ་བའི་འོད་ཟེར་སྒོ་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ལས་ལྡང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལམ་ལས་ལྡང༌། །མེ་ཡི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །རླུང་གི་ལམ་ལས་དྲན་ལྡན་རྣམ་པར་ལྡང༌། །རླུང་གི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་ཡི་གཞི་ལས་ལྡང༌། །ས་ཡི་གཞི་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང༌། །ལྷ་ཀུན་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །ལྷ་ཀུན་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་མཉམ་གཞག་ཅིང༌། །དྲན་ལྡན་དེ་ནི་མཁའ་ལས་རྣམ་པར་ལྡང༌། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསགས་པ་དེ་དག་གི །ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱལ་བ་
ཀུན་གྱིས་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་སུ། །བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་ཟད་པར་མཛད་མི་སྤྱོད། །འགྲོ་ལས་རྣམ་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་དག་གསུངས་པ་ནི། །ལྷ་ཀླུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་དང༌། །བསམ་བྱེད་བསམ་གཏན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དཔེས་སྟོན་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་དག་འདྲ་བའི་དཔེ་ལྟ་ཅང་མེད་དེ། །མཁས་ཤིང་རིག་པའི་སྐྱེ་བོ་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་ན་མྱུར་དུ་དོན་རྣམ

【汉语翻译】
從天神的身體形象中顯現，
在天神的身體形象上安住。
大神通從龍的身體中顯現，
神通在龍的身體上安住。
神通從夜叉的身體中顯現，
大神通在夜叉的身體上安住。
從一切的身體中顯現，
在一切的身體上安住。
從一根毛孔中顯現，
在一根毛孔上安住。
從所有的毛孔中顯現，
在所有的毛孔上安住。
從一根髮梢的範圍中顯現，
在一根髮梢的範圍上安住。
從所有髮梢的範圍中顯現，
在所有髮梢的範圍上安住。
從微塵的微塵中顯現，
在一粒微塵上安住。
從所有無餘的微塵中顯現，
在所有無餘的微塵上安住。
從大海金剛的基底中顯現，
在大海金剛的基底上安住。
從珍寶的樹果中顯現，
在樹果上安住。
從諸佛的radiance門中顯現，
在諸佛的radiance門上安住。
從大海的水的河流中顯現，
在大海的河流上安住。
大自在從火的道路中顯現，
在火的道路上安住。
從風的道路中，具念者顯現，
在風的道路上安住。
大自在從地的基底中顯現，
在地的基底上安住。
從所有天神的無量宮中顯現，
在所有天神的無量宮上安住。
具念者從虛空中顯現。
那些積累無量功德者的，
禪定解脫，不可思議。
諸佛
在無數劫中，
宣說也不會窮盡。
從行爲產生的異熟不可思議，
諸佛所宣說的那些，
天龍的變化、佛的變化，
思維、禪定的變化不可思議。
對於那些，也用譬喻來指示說明，
沒有與那些相似的譬喻，
聰明有智慧的人用譬喻，
指示就能迅速明白道理。

【英语翻译】
From the body image of the gods, it arises,
It abides in the body image of the gods.
Great miraculous power arises from the body of the nagas,
Miraculous power abides in the body of the nagas.
Miraculous power arises from the body of the yakshas,
Great miraculous power abides in the body of the yakshas.
It arises from the body of all beings,
It abides in the body of all beings.
It arises from one pore of hair,
It abides on one pore of hair.
It arises from all pores of hair,
It abides on all pores of hair.
It arises from the extent of one hair tip,
It abides on the extent of one hair tip.
It arises from the extent of all hair tips,
It abides on the extent of all hair tips.
From the dust of the finest particles, those arise,
It abides on one particle.
It arises from all the dust particles without exception,
It abides on all the dust particles without exception.
It arises from the base of the vajra ocean,
It abides on the base of the vajra ocean.
It arises from the jewel fruit trees,
It abides on the fruit trees.
It arises from the radiance doors of the Buddhas,
It abides on the radiance doors of the Buddhas.
It arises from the rivers of water of the ocean,
It abides on the rivers of the ocean.
Great self-mastery arises from the path of fire,
It abides on the path of fire.
From the path of wind, the mindful one arises,
It abides on the path of wind.
Great self-mastery arises from the base of earth,
It abides on the base of earth.
It arises from the immeasurable palace of all the gods,
It abides on the immeasurable palace of all the gods.
That mindful one arises from the sky.
Those who have accumulated immeasurable qualities,
Their samadhi and liberation are inconceivable.
The Buddhas,
Even if they explain for countless eons,
They would not exhaust it.
The ripening of actions is inconceivable,
Those that all the Buddhas have spoken,
The transformations of gods and nagas, the transformations of Buddhas,
The transformations of thought and meditation are inconceivable.
For those, examples will also be shown and spoken.
There are no examples that are similar to those,
If wise and intelligent people use examples,
Showing it, they will quickly understand the meaning.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཉན་ཐོས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། །མང་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །མཁའ་ལ་བསམ་གཏན་འཆའ་ཞིང་འབར་བར་བྱེད། །སྨད་ནས་མེ་འབར་སྟོད་ནས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །སྟོད་ནས་མེ་འབར་སྨད་ནས་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །འགྲོ་དང་འགྲེང་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང༌། །ལུས་འཕྲུལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་འཇིག་རྟེན་ཡལ་འདོར་ཡང༌། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྟོན་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕན་འདོད་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་མི་བྱེད། །ཉི་ཟླ་མཁའ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱུ་འདོད་ཅིང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆུ་ཡི་ངོགས་དག་དང༌། །མཚོ་མཚེའུ་མཚོ་བྲན་སྣོད་དང་རིན་ཆེན་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་དང་གཟུགས་བརྙན་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཟུགས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་སྟོན། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་དཔང༌། །དང་བའི་མཚོ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག །དེ་དག་སོ་སོའི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང༌། །རལ་གྲི་མདའ་ཆེན་གཞུ་དང་མདའ་རྣམས་དང༌། །གོ་གྱོན་བཞོན་དང་ཐེག་པར་བཅས་སུ་མཐོང༌། །གང་གི་གཟུགས་གང་གནས་གང་ཆ་བྱད་གང༌། །དེ་དང་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཆུ་ལས་མཐོང༌། །འོན་ཀྱང་ཆུ་ལ་བྱམས་སྡང་རྣམ་རྟོག་མེད། །དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་འདྲ་ཡི། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ཇི་སྙེད་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྲ་ཡི་ཡན་ལག་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་མཁས་ཏེ། །རང་གི་སྐད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱེད། །སྒྲ་ལྡན་ཆགས་
སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང༌། །སྐད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་མཁས་ན། །གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་དབང་ཐོབ་རྣམས། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཕྱིར་མགུ་མི་བྱེད། །ཏམ་བུ་ར་ཡི་ཆུང་མ་དབྱངས་ལྡན་ནམ། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡིད་ལ་བྱུང་བ་དེ། །བདེན་དང་དམ་བཅས་མི་ཚེ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཁ་ཡི་སྒོར་འཇུག་སྟེ། །དབྱངས་ལྡན་ཆགས་བཅས་ཞེ་སྡང་ཅན་དེ་ཡང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་མཐུན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས། །ཡིད་འོང་སྐད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་རྣམས་ཅིས་མི་བྱེད། །རིག་སྔགས་ཚུལ་མཁས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མང་མཐའ་ཡས་སྟོན་པ་བྱེད། །ཉིན་མཚན་ཡུད་དང་ཟླ་བ་ལོ་བརྒྱ་དང༌། །ཁྱིམ་བཟང་རྒྱས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས

【汉语翻译】
能知晓土地。
安住于八解脱之自在者，
声闻由一化为多，
由多复还为一也，
于虚空入禅定且令燃烧。
下部火燃上部水流，
上部火燃下部水流，
行住卧坐等，
身变幻一刹那不可思议。
彼既不具大悲心，
亦不求菩提舍弃世间，
然能示现无量身之变幻，
何不为利世间而示现？
日月欲于空中游行，
以及各方一切水之岸边，
湖泊池沼水井容器与珍宝，
海洋江河等及示影像。
如是诸形不可思议，
勇士于十方皆示现。
精通禅定解脱一切之理，
于彼如来为自生之证。
于清净之海有四兵，
彼等各各见自之影像。
刀剑弓箭与箭矢等，
着甲乘骑及乘具皆见之。
何者之形何处住何装束何，
彼与彼等如是于水中见。
然于水无有爱憎分别念，
如是仙人禅定之变幻。
海之女神名为妙音者，
于有情海中所生几何者，
精通毛发支分之音声理，
以自之音声令一切众生满足。
妙音具贪
嗔痴彼亦然，
精通一切音声之理，
得自在于陀罗尼与法力者，
何不令天人世间欢喜？
琵琶之妻妙音女，
或梵天之女心中所生者，
于真实与誓愿人生喜乐者之，
心与意与口之门中入，
妙音具贪且怀嗔者亦，
以苦行成就相应之音声支分，
以悦意之音声令世间欢喜者，
智慧功德富饶者何不为？
精通明咒之理幻术之师，
能示现种种众多无量之形相，
日夜须臾与月年百岁等，
家宅兴盛极为美妙。

【英语翻译】
One becomes aware of the earth.
Dwelling in the power of the eight liberations,
A Hearer transforms from one to many,
And from many reverts to one again,
Engaging in meditation in the sky and causing it to blaze.
Fire blazes from below, and a stream of water from above,
Fire blazes from above, and a stream of water from below,
Walking, standing, lying down, and sitting,
The bodily emanations are inconceivable in a single instant.
If one who does not possess great compassion,
Nor seeks enlightenment, abandoning the world,
Can display countless bodily transformations,
Why would one not display them for the benefit of the world?
The sun and moon desire to move freely in the sky,
And along the shores of water in all directions,
Lakes, ponds, wells, vessels, and jewels,
The ocean, rivers, and streams all display reflections.
Likewise, forms that are inconceivable,
A hero displays in all ten directions.
Skilled in the ways of all samadhi and liberation,
The Tathagata is the self-born witness to that.
In a clear sea, there is an army of four divisions,
Each of them sees their own reflection.
Swords, great arrows, bows, and arrows,
Armor, mounts, and vehicles are all seen.
Whatever the form, wherever it dwells, whatever the attire,
That and those are seen in the water as such.
Yet, the water has no love, hatred, or conceptual thought,
Such is the transformation of a sage's meditation.
The ocean goddess named Soundful,
Of all those born in the ocean of sentient beings,
Is skilled in the ways of the melody of the hair's limbs,
Satisfying all beings with her own voice.
Soundful, who possesses attachment,
Hatred, and delusion, is also skilled in the ways of sound of all voices,
Those who have obtained power over dharani and the strength of Dharma,
Why would they not please the world with its gods?
The wife of a lute, Soundful Woman,
Or the daughter of Brahma, who arises in the mind,
Enters the gates of mind, intellect, and speech,
Of those who are truthful, vowed, and joyful in life,
Soundful Woman, who possesses attachment and hatred,
With the limbs of sound that are in accordance with asceticism and accomplishment,
Pleases the world with a pleasing voice,
Why would those rich in wisdom and qualities not do so?
The master of illusion, skilled in the ways of mantra and knowledge,
Displays various, numerous, and limitless forms,
Days, nights, moments, months, and hundreds of years,
A prosperous and beautiful home.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟོན། །འདོད་ཆགས་སྡང་ལྡན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡང༌། །སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་བྱེད་ན།། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་ཐར་རབ་བསླབས་པ། །སྤྱོད་ཚུལ་མཁས་རྣམས་ཅི་ཕྱིར་མགུ་མི་བྱེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་འཐབ་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་ལྡན་ལྷ་ཡིས་ལྷ་མིན་ཕམ་བྱས་ན། །དེ་དག་འཇིགས་པས་གདུགས་བཅས་བཞོན་བཅས་ཤིང༌། །ཐེག་བཅས་དམག་བཅས་གོ་གྱོན་བཞིན་དུ་འབྱེར། །འདོད་ཆགས་སྡང་ལྡན་ལྷ་དབང་དེ་དག་ཀྱང༌། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྟོན་བྱེད་ན། །དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་གནས་དཔའ་བ་རྣམས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་ཕྱིར་སྟོན་མི་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གླང་པོས་སྲུང་བུ། །དབང་པོའི་འཁོར་གྱུར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ། །མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང༌། །མགོ་རྣམས་ཀུན་ལའང་མཆེ་བ་དྲུག་དྲུག་སྟེ། །མཆེ་བ་དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེ་ལའང༌། །རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། །རྫིང་བུ་རེ་རེའང་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྣམ་པར་བཀོད་པ་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། །པདྨ་རེ་ལའང་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དག །སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་བདུན་བདུན་སྤྲུལ་པ་བྱེད། །དེ་དག་རྩེད་མོ་གླུ་གར་ཚུལ་ལ་མཁས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་པོ་དེ་དང་རྩེ། །གླང་པོ་དེ་ཡང་ལུས་ནི་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་འགྲོགས་ཤིང་བདེ་བར་བྱེད། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཀྱང་མཐུན། །གླང་པོ་
མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །གླང་པོ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང༌། །འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོབས་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིས་མི་བྱེད། །སྒྲ་གཅན་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལ་རྐང་པ་འཇོག་བྱེད་ཅིང༌། །རྒྱ་མཚོ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ་ཙམ་དུ་སྟོན། །རི་རབ་རྩེ་དང་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཡང་སྙོམས། །སྒྲ་གཅན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་དེ་ཡང༌། །འདི་འདྲའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བདུད་རྣམས་རབ་འབྱམ་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཅི་སྟེ་སྟོན་མི་བྱེད། །བརྒྱ་བྱིན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ་ལ་ལྟོས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། །ལྷ་མིན་བྱེ་བ་འབྱེར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལུས་ལས་སྤྲུལ། །ལྷ་མིན་དབང་དང་ལྷ་མིན་ཕལ་ཀུན་གྱིས། །བརྒྱ་བྱིན་རང་རང་མདུན་དུ་འདུག་པར་ཤེས། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་གཟུང་ངོ་ཞེས། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཀུན

【汉语翻译】
示现。贪欲嗔恚具足幻术师，若以幻术之变悦乐世间，禅定神通解脱善修习，行为贤善之士为何不悦乐？天与非天争斗之时，得胜天众战胜非天众，彼等畏惧持伞乘骑，持兵器军队着甲而逃。贪欲嗔恚具足天王等，若示现身体无量之幻变，自在神通自在处勇士等，为何不示现身体之幻变？金刚持之象守护者，成为天王眷属大神通者，显现化现三十三个头，每个头上亦有六个獠牙，每个獠牙之上，化现七个充满水之水池，每个水池之中，化现七种不同莲花，每个莲花之上，化现七个知晓一切技艺之天女，彼等擅长嬉戏歌舞，与三十三天之天王嬉戏，彼象亦变化身体，与诸天众一同安乐，行为之方式与受用皆一致，象王之幻变如是显现。象虽具足贪嗔痴，若亦能善于示现如是神通，以智慧方便修习力量者，为何不作百种三摩地之幻变？罗睺如其所欲化现身体，于金刚座上安放足，示现仅至大海中心，山王顶端与自身头颅相等。罗睺虽具足贪嗔痴，若亦能如是示现一切神通，世间明灯无量诸佛，为何不示现无边神通？观百俱胝之无量幻变，天与非天争斗之时，有多少非天逃离，即化现多少百俱胝于自身，非天王与所有非天众，知晓百俱胝于各自前方。彼乃金刚持所摄持，如是所有非天王。

【英语翻译】
Manifestations. If those with desire and hatred, the masters of illusion, delight the world with their illusory transformations, why would those who have well-trained in meditation, clairvoyance, and liberation, those skilled in virtuous conduct, not delight? When gods and demigods fight, the victorious gods defeat the demigods. Fearing this, they flee with umbrellas, mounts, weapons, armies, and armor. If those gods, kings of desire and hatred, manifest countless transformations of their bodies, why would the powerful, masters of magical power and dominion, not manifest transformations of their bodies? The elephant guardian of Vajradhara, a great magician who is the retinue of the lord, manifests thirty-three heads. Each head has six tusks, and on each tusk, he manifests seven ponds filled with water. In each pond, he manifests seven different kinds of lotuses. On each lotus, he manifests seven goddesses who know all arts. They are skilled in play, song, and dance, and they play with the lord of the thirty-three. That elephant also transforms his body and enjoys happiness with all the gods. Their conduct and enjoyment are all in harmony. The transformations of the supreme elephant appear in this way. If an elephant, full of desire, hatred, and ignorance, can also manifest such magical powers, why would those who have trained in power through wisdom and skillful means not perform a hundred kinds of samadhi transformations? Rahu transforms his body as he wishes, placing his feet on the vajra ground, and appears to reach only to the center of the ocean. The peak of Mount Meru and his own head are equal. If Rahu, full of desire, hatred, and ignorance, can manifest all such magical powers, why would the countless lamps of the world, the Buddhas, not manifest infinite magical powers? Look at the countless transformations of Indra. When gods and demigods fight, as many demigods as flee, that many Indras he manifests from his own body. The demigod king and all the ordinary demigods know that Indra is present before each of them. This is because he is held by Vajradhara, so say all the demigod kings.

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་མགོ་མྱོས་གྱུར། །འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་མིག་སྟོང་རབ་བསྟན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཐོགས་བྱེད་ཅིང༌། །ལུས་ལ་གོ་བགོས་གཟི་བརྗིད་བསྙེན་དཀའ་བའི། །བརྒྱ་བྱིན་མཐོང་ནས་ལྷ་མིན་དབང་པོ་འབྱེར། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཕལ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ལྷ་རྒྱལ་དོན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་མི་ཟད་རྣམས་ལྟ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། །ལྷ་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ། །ལྷ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གྲུབ་གྱུར་པ། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་གནས་པར་ཤེས་གྱུར་ནས། །རྔ་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཐེར་ཟུག་མིན། །ཐ་ཤལ་མི་བརྟན་དབུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་མཚུངས་འདྲ་ཞིང༌། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །བག་མེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅས་མྱ་ངན་ཅན། །འཆི་བའི་ལམ་ཡིན་མི་འཆིའི་ལམ་མ་ཡིན། །ཇི་སྙེད་སུ་དག་བག་མེད་གནས་གྱུར་པ། །དེ་དག་འཆི་བདག་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོས་ཟིན། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡོངས་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་
རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྨོངས། །ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རྟག་དགའ་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ། །རྔ་དེས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་དང༌། །ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་འདུག་ནས་སུ། །གཏམ་གང་ཞི་ཞིང་འདོད་ཆགས་བྲལ་མཐུན་པ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྗོད། །རྔ་དེ་གཟུགས་མེད་བསྟན་དུ་མི་རུང་ཡང༌། །དེ་ལྟར་རྔ་སྒྲས་དོན་ཆེན་རབ་བྱེད་ན། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སྟོན་རྣམས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་ཅིས་མི་བྱེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དབང་པོ་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། །ལྷ་ཡི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ། །ལྷ་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ། །རྔ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ལྷ་རྣམས་རབ་དགའ་ཞིང༌། །སྐྲག་པ་མེད་དེ་སྟོབས་ཀྱང་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་སྐྲག་པས་ཉེན་པ་རྣམས། །འཇིགས་ནས་དམག་བཅས་དེ་ཡི་མོད་ལ་འབྱེར། །དེ་ལྟར་རྔ་སྐད་འབྱིན་པའི་རྔ་འདྲ་བ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་པོ། །ཉོན་མོངས་བདུད་བཅོམ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་རྣམས། །ཞི་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཉོན་མོངས་སེལ་བར་བྱེད། །དབང་པོ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགུ་བཅུ་གཉིས། །དབང་པོའི་སྤྲུལ་པས་ཀུན་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར། །གཅིག་ཀྱང་བདག་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྩེ་བར་ཤེས། །གཅིག་ལྟར་ལྷ་མོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བ

【汉语翻译】
也头昏眼花。
示现无数令人恐惧的眼睛，
手持燃烧的火焰金刚杵，
身披盔甲，威严难以接近。
见到百，阿修罗之王溃逃。
那也是凭借普通福德的力量，
为了天神之王而变化显现，
成为所有众生的救护者，
无尽的福德又怎能不显现呢？
是催促天神的，天神的鼓，
是由天神成熟而成就的。
得知天神们处于放逸之中后，
那鼓从虚空中发出声音：
“一切欲望皆无常，并非真实。
卑劣不稳固，是水泡的自性。
如幻如阳焰，如水中月亮，
一切有为法，如梦如云。
一切放逸，皆是怨敌，充满忧伤，
是死亡之路，不是不死之路。
凡有多少人处于放逸之中，
他们都被死主大鳄鱼所吞噬。
痛苦的根源，是一切的贪执。
一切的生，都被圣者们所呵责。
对欲望的
功德之境感到愚昧，
应恒常欢喜于佛法的力量。”
鼓声催促后，百和众天神，
在天神的集会处善法殿中安坐，
讲述寂静且远离贪欲的话语，
将佛法之语告知所有天神。
那鼓无形，无法示现，
然而鼓声却能成办重大意义，
如意显现一切形象者，
为何不能成办众生的大义呢？
天神与阿修罗之王交战时，
凭借天神福德的殊胜力量，
是催促天神的天神之鼓，
发出声音说：“天神们不要害怕！”
鼓声催促后，天神们非常欢喜，
没有恐惧，力量也因此增长。
阿修罗之王被恐惧所逼迫，
因恐惧而带着军队立刻溃逃。
如是发出鼓声的鼓一般，
是所有众生的救护与亲友，
降伏烦恼魔军，具大悲心者，
宣说寂静之音，遣除诸烦恼。
帝释天有九十二位天女，
都因帝释天的化身而感到欢喜。
（她们）都知晓自己与百一同嬉戏，
所有天女都如是。

【英语翻译】
Also became dizzy.
Showing thousands of terrifying eyes,
Holding a vajra that blazes with flames,
Wearing armor on the body, with glory difficult to approach,
Seeing Indra, the lord of the Asuras fled.
That is also by the power of ordinary merit,
Transforming to act for the sake of the king of gods,
Having become the refuge of all beings without exception,
How could inexhaustible merits not transform?
It is the drum of the gods that urges the gods,
Having been accomplished by the maturation of the gods,
Having known that the gods dwell in heedlessness,
That drum proclaims a sound from the sky:
"All desires are impermanent, not real.
Base and unstable, it is the nature of a bubble.
Like illusion and mirage, like the moon in water,
All existences are like dreams and clouds.
All heedlessness is an enemy, full of sorrow,
It is the path of death, not the path of immortality.
However many people dwell in heedlessness,
They are seized by the great crocodile of the lord of death.
The root of suffering is all grasping.
All births are condemned by the noble ones.
Being ignorant of the realm of the qualities of desire,
Always rejoice in the power of Dharma," it urged.
After being urged by the drum, Indra and the gods,
Sitting in the Dharma Hall, the assembly place of the gods,
Speaking words that are peaceful and free from attachment,
Speaking the words of Dharma to all the gods.
That drum is formless, impossible to show,
However, the sound of the drum can accomplish great meaning,
Those who fully show forms according to their thoughts,
Why would they not accomplish the great benefit of all beings?
When the gods and the lord of the Asuras fought,
By the special power of the gods' merit,
It is the drum of the gods that urges the gods,
Proclaiming the sound, "Gods, do not be afraid!"
After being urged by the drum, the gods were very happy,
Without fear, their strength also increased.
The lord of the Asuras, oppressed by fear,
Fled immediately with his army out of fear.
Like that drum that emits the sound of a drum,
Is the refuge and friend of all beings,
Subduing the Maras of affliction, possessing great compassion,
Proclaiming the sound of peace, dispelling all afflictions.
Indra has ninety-two daughters of the gods,
All become happy by the emanations of Indra.
(They) all know that they play with Indra,
All the goddesses are like that.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ཀུན་དང་དགའ་བར་གནས་སྣང་ཞིང༌། །ཆོས་བཟངས་འདུན་ས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་འདུག །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆོས་རབ་སྟོན་སྣང་ཞིང༌། །བརྒྱ་བྱིན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །བརྒྱ་བྱིན་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་པ་ཡང༌། །སྤྲུལ་པས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་དགའ་བྱེད་ན། །འགྲོ་དོན་མི་སྐྱོ་སྦྱོར་རྣམས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མགུ་མི་བྱེད། །བདུད་ཀྱིས་དཀྲུགས་མ་འགྲོ་བའི་དབང་སྒྱུར་བ། །དེ་ཡི་དབང་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་འདོང༌། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདུད་དེས་བཅིངས། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་ལྡན་པའི་བདུད་དེ་ཡང༌། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བྱེད་ན། །དབང་བཅུ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཅི་རོབ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་
ཕྱོགས་མ་བཞག །སྟོང་གསུམ་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཡང༌། །སྟོང་གསུམ་ཚངས་གནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ན། །དེ་དག་ཀུན་ན་འདུག་པར་རབ་སྣང་ཞིང༌། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་སྒྲོགས། །ཚངས་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚངས་ལམ་གྱི། །བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་རབ་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་གནས་པ་ཅིས་མི་འཕྲུལ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཤེས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟོས། །རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་ཐིགས་རབ་བཀྱེ་བ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་བགྲང་བར་བྱེད། །ཐིགས་འགའི་ཟེར་ཀྱང་མ་ཤེས་དེ་མེད་ན། །བསླབས་པ་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་རབ་བསླབས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཅི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སེམས་མི་ཤེས། །སེམས་ཅན་ལས་སྨིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་རླུང་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང༌། །རྒྱ་མཚོ་རི་དང་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །རིན་ཆེན་རྣམ་ཕྱེས་ས་བོན་བཀྲམ་པའང་བྱུང༌། །རླུང་ལས་བྱུང་གྱུར་སྤྲིན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །སླར་ཡང་རླུང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤྲིན་ཞི་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ལོ་ཏོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་མང་རླུང་གིས་བྱས། །རླུང་དེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་བསླབས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་པར། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་སྨིན་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ན། །མཆོག་ཐོབ་པ་དག་ཅི་སྟེ་སྟོན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུ་གཞན

【汉语翻译】
ཞིན་ནོ། །天女众眷属，欢喜安住现，
善妙之法处，亦如是安住。
诸天众眷属，善妙说法现，
帝释一刹那，种种而幻变。
帝释具贪嗔，以及痴心者，
以幻变自身，令眷属欢喜，
饶益诸有情，何故不厌倦？
何故不以其，幻变力悦众？
恶魔扰有情，掌管诸有情，
众生皆投奔，恶魔之权下。
业及诸烦恼，恒时皆入故，
各自之凡夫，皆为魔所缚。
具贪嗔痴心，如是之恶魔，
若能令一切，有情皆自在，
十力自在者，有何可畏惧？
何不令一切，有情归己方？
三千界之主，名为梵天者，
三千界梵天，所有之数量，
彼等一切处，皆能安住现，
梵天之妙音，悦耳而宣唱。
梵天乃世间，梵天道行者，
禅定与神通，种种而幻变，
超离于世间，无上之禅定，
安住解脱者，何故不幻变？
观自在天之，智慧幻变力，
海中之云朵，降下如雨滴，
一刹那之间，能数其所有，
若不知滴数，亦无有滴数，
勤学无数劫，精进勤修学，
获得无上觉，以及智识者，
何故一刹那，以其清净心，
不能知悉诸，所有有情心？
有情之业熟，不可思议故，
此所有世间，皆由风而生，
海洋山以及，天之无量宫，
珍宝之种子，散布于各处。
风生云降雨，复又风息云，
世间之庄稼，风力而生长，
风带来众多，有情之安乐，
风示彼岸道，未学佛功德，
若说世间果，不可思议者，
已获胜者等，何故不宣说？
如是说。
总集诸学处之《学集论》中，忆念三宝品第十八品完毕。
为增善资粮，他因

【英语翻译】
Shinno! It seems that all the goddesses dwell happily,
And likewise, they reside in the place of good Dharma.
It seems that all the gods extensively teach the Dharma,
And Indra transforms in a single instant.
Even though Indra possesses attachment, hatred, and ignorance,
If he makes his retinue happy through transformation,
Why are the efforts to benefit beings not tiring?
Why doesn't he delight the world with the power of miracles?
The demon disturbs and controls beings,
And all sentient beings run under his power.
By constantly engaging in karma and afflictions,
Each individual is bound by that demon.
Even though that demon, possessing attachment, hatred, and ignorance,
Can make all beings subject to his power,
What is there to fear for those who have the ten powers and obtained mastery?
Why don't they keep all beings on their side?
Even Brahma, the lord of the thousandfold world,
In all the thousandfold Brahma realms that exist,
It seems that he dwells in all of them,
And the sound of Brahma's voice is very pleasing to hear.
If that Brahma, a follower of the worldly Brahma path,
Can transform through meditation and clairvoyance,
Why don't those who abide in the unsurpassed meditation and liberation
That transcends the world transform?
Look at the transformation of the knowledge of the Great Powerful One!
The clouds of the ocean pour down raindrops,
And in a single instant, they count all of them.
If one doesn't know even a few drops, and there are none,
Having studied extensively for countless eons,
Those who have attained the unsurpassed enlightenment and wisdom,
Why don't they know the minds of all beings
In a single instant with their minds?
Because the ripening of sentient beings' karma is inconceivable,
All this world arises entirely from the wind.
The ocean, mountains, and immeasurable palaces of the gods,
And the seeds of various jewels are also scattered.
Clouds arise from the wind and bring rain,
And again, the wind itself pacifies the clouds.
The crops of the world are produced by the wind,
And the wind brings much happiness to all beings.
That wind teaches the path of the pāramitās,
And without studying the qualities of the Buddhas,
If it shows the inconceivable ripening of the world,
Why don't those who have attained the supreme show it?
Thus it is said.
The eighteenth chapter, the chapter on remembering the Three Jewels, from the Compendium of Trainings, is complete.
Another cause for increasing merit.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་མེ་ཏོག་གམ་བདུག་པའམ་སྤོས་གསོལ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་དྲི་ང་བ་བསལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བྲོ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ཕྱག་དར་དང་ཞལ་ཞལ་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྤྱོད་
ལམ་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་མེ་ཏོག་གི་གདུགས་གསོལ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཟུད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་འབྱུང་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་གདོན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་གནས་ཁང་གི་སྒོ་འབྱེད་ན་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་སྒོ་གཅོད་ན་འདི་ལྟར་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བཅད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་འདུག་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འགོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་གློ་གཡས་པས་ཉལ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དེ་ནས་ལྡང་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་ལས་བསླང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་ཆེད་ལ་འགྲོ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འགྲོས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་འདུག་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་སྐྱོན་རྣམས་བཀྲུའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལག་པ་བསྙལ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་ང་བ་རྣམས་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་རྐང་པ་འཁྲུ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས

【汉语翻译】
又应当这样做：无论何时，利益众生之事即是此。此乃出自《宝云经》：若向如来的佛塔或如来的身像供奉鲜花、焚香或涂香，则将所有众生恶劣习性的臭味消除，并回向于如来戒律的香味。若用拂尘和抹布擦拭，则将所有众生不悦意的行为全部消除，并回向于行为美妙圆满。若供奉鲜花伞盖，则为了消除所有众生的烦恼和近烦恼的痛苦而回向。若进入寺庙，则应如此发心：将所有众生安置于涅槃之城。若从寺庙出来，则应如此发心：将所有众生从轮回的监狱中解救出来。若打开住所的门，则应如此发心：打开通往超越世间智慧的所有安乐之门。若关闭门，则应如此发心：关闭所有恶趣之门。若坐下，则应如此发心：将所有众生安置于菩提树下。若右胁而卧，则应如此发心：所有众生以佛陀的涅槃而完全进入涅槃。若从睡眠中醒来，则应如此发心：将所有众生从一切烦恼中唤醒。若为了身体的需要而行走，则应如此发心：愿所有众生都以大丈夫的步伐行走。若如此安住，则应如此发心：愿所有众生的贪欲、嗔恨和愚痴的痛苦得以平息。若进行洗漱，则应如此发心：洗去所有众生的烦恼污垢。若洗手，则应如此发心：消除所有众生的烦恼臭味。若洗脚，则应如此发心：消除所有众生的各种烦恼尘垢。

【英语翻译】
And one should also do this: Whatever is done at all times for the benefit of sentient beings, this is it. This is from the Jewel Cloud Sutra: If one offers flowers, incense, or perfume to a Tathagata's stupa or a Tathagata's image, then one dedicates it to eliminate the foul odor of all sentient beings' bad habits and to spread the fragrance of the Tathagata's discipline. If one uses a duster and a cloth to clean, then one dedicates it to eliminate all unpleasant behaviors of all sentient beings and to perfect beautiful conduct. If one offers a flower umbrella, then one dedicates it to eliminate the suffering of all sentient beings' afflictions and near afflictions. If one enters a temple, one should generate the thought: 'I will place all sentient beings in the city of Nirvana.' If one exits, one should generate the thought: 'I will liberate all sentient beings from the prison of samsara.' If one opens the door of a dwelling, one should generate the thought: 'I will open the door to all the bliss of transcendent wisdom.' If one closes the door, one should generate the thought: 'I will close all the doors to the lower realms.' If one sits down, one should generate the thought: 'I will seat all sentient beings at the heart of enlightenment.' If one lies down on the right side, one should generate the thought: 'All sentient beings will fully enter Nirvana through the Nirvana of the Buddha.' If one rises from sleep, one should generate the thought: 'I will awaken all sentient beings from all arising afflictions.' If one walks for the sake of the body, one should generate the thought: 'May all sentient beings walk with the gait of a great being.' If one remains in that state, one should generate the thought: 'May the pain of all sentient beings' attachment, hatred, and ignorance be relieved.' If one washes, one should generate the thought: 'I will wash away the stains of all sentient beings' afflictions.' If one washes one's hands, one should generate the thought: 'I will eliminate the foul odor of all sentient beings' afflictions.' If one washes one's feet, one should generate the thought: 'I will eliminate the various kinds of dust of all sentient beings' afflictions.'

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་དོ། །དེ་གདོང་འཁྲུ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་སོ་ཤིང་ཟ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་
ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་དགོན་པར་སོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་དང་ང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་གཅན་གཟན་དག་གིས་བདག་ཟོས་ན་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དེ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོང་ཡེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྐུན་པོའི་དགོན་པར་སོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་དང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན། ཡོ་བྱད་དང་འཚོག་ཆས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན། དེས་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་གི་ཡོ་བྱད་དང་འཚོག་ཆས་རྣམས་ཕྲོགས་ན་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་བདག་གི་སྲོག་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་བསྐྱེད་བར་མི་བྱ། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་

【汉语翻译】
生起（菩提）心。他洗脸时，这样生起心：愿我完全清净一切众生的所有法之门。他吃牙木时，这样生起心：愿我消除一切众生各种各样的垢染。他身体的一切动作，都完全回向利益和安乐一切众生。他向如来佛塔顶礼时，这样生起心：愿一切众生和天神等世间众生都向我顶礼。如是宣说。或者如《般若波罗蜜多》中所说的那样，舍利子，此外如果前往凶猛野兽的处所，菩萨摩诃萨不应恐惧，不应害怕，不应畏惧。那是什么原因呢？因为这样他为了所有众生的利益而完全摄取一切。他这样想：如果野兽们吃了我，这样布施就给予了。我的布施波罗蜜多将完全圆满。也将非常接近无上正等觉。我如何证得无上正等觉成佛之时，在那个佛土中，令转生为旁生之处的众生完全没有，就这样生起心。舍利子，如果前往盗贼的处所，菩萨摩诃萨不应恐惧，不应害怕，不应畏惧。那是什么原因呢？因为菩萨摩诃萨们善于完全施舍所有财物，菩萨摩诃萨也完全施舍身体。资具和生活用品也完全施舍。他这样想：如果那些众生抢夺我的资具和生活用品，就将此布施给予他们。如果他们断绝我的性命，我也不会对他们生起嗔恨和愤怒。我也不会以身语意对他们造作恶业。这样一来，那时布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多

【英语翻译】
arises. When he washes his face, he generates the thought: 'May I completely purify the door of all dharmas of all sentient beings.' When he chews on a tooth stick, he generates the thought: 'May I eliminate the various kinds of defilements of all sentient beings.' He completely dedicates all movements of his body to benefit and bring happiness to all sentient beings. When he prostrates to the stupa of the Tathagata, he generates the thought: 'May all sentient beings and the world with gods prostrate to me.' As it is said. Or, as it is said in the Perfection of Wisdom, Shariputra, furthermore, if one goes to a fierce animal's dwelling, a Bodhisattva Mahasattva should not be afraid, should not be frightened, and should not be terrified. Why is that? Because in this way he completely takes everything for the benefit of all sentient beings. He thinks: 'If the wild animals eat me, may this giving be given. My Perfection of Giving will be completely fulfilled. And I will also be very close to the Unsurpassed Perfect Enlightenment. When I attain Unsurpassed Perfect Enlightenment and become a Buddha, in that Buddha-field, may there be no sentient beings who have gone to the place of birth as animals.' In this way, he generates the thought. Shariputra, if one goes to a thief's dwelling, a Bodhisattva Mahasattva should not be afraid, should not be frightened, and should not be terrified. Why is that? Because those Bodhisattva Mahasattvas are skilled in completely giving away all possessions, and the Bodhisattva Mahasattva also completely gives away the body. He also completely gives away the resources and necessities of life. He thinks: 'If those sentient beings steal my resources and necessities of life, may this giving be given to them. Even if they cut off my life, I will not generate hatred and anger towards them. I will not commit evil deeds against them with body, speech, and mind.' In this way, at that time, the Perfection of Giving and the Perfection of Discipline.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
དང༌།
བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཉེས་པ་འདི་དང་བཞན་གཞན་ཡང་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆུའི་དགོན་པར་ཕྱིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་དང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཆུའི་དགོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྣང་བས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཆུའི་དགོན་པ་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བཀྲེས་པའི་དགོན་པར་སོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་དངང་བར་མི་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་འདིས་གོ་ཆ་བགོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་བཀྲེས་པའི་དགོན་
པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
并且，
能使忍辱波罗蜜多圆满，我亦极近于无上正等菩提，如是我证得无上正等菩提成佛之时，于彼佛土之中，此等过患以及其他一切过患皆不生起，皆不显现，我当如是行。应如是发心。舍利子，若至水之空寂处，菩萨摩诃萨不应怖畏，不应恐惧，不应惊慌。何以故？菩萨摩诃萨乃是不畏惧之法性故。彼当作是念：我当教导断除一切有情之贪欲。菩萨摩诃萨不应恐惧。若我因渴而死，亦应对一切有情生起大悲心。呜呼！如此世间显现如是水之空寂处，此等有情是为福薄者。如是我证得无上正等菩提成佛之时，于彼佛土之中，水之空寂处一切皆不生起，皆不显现，我当如是行。我当如是成办。如是令有情众生皆能获得具足八功德之水，我当令彼等有情众生皆能修持福德之业。如是彼时能使精进波罗蜜多圆满，如是为了一切有情众生之利益，我当发起坚固之精进。应如是发心。舍利子，复至饥饿之空寂处，菩萨摩诃萨不应怖畏，不应恐惧，不应惊慌。彼当如是披甲：如是我证得无上正等菩提成佛之时，于彼佛土之中，如是饥饿之空寂处，
一切皆不生起，皆不显现，并且彼等一切有情众生皆得安乐，皆能自在安乐，皆能具足安乐，我当如是

【英语翻译】
And,
It will perfect the perfection of patience, and I will be very close to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Just as when I attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and become a Buddha, in that Buddha-field, these faults and other faults will not arise in any way, and will not appear. I shall act in that way. One should generate such a thought. Shariputra, if you go to a deserted place with water, a Bodhisattva-Mahasattva should not be afraid, should not be frightened, and should not panic. Why is that? Because Bodhisattva-Mahasattvas are of a nature that is not afraid. He should think like this: I shall teach to cut off all the desires of all sentient beings. A Bodhisattva-Mahasattva should not be afraid. If I die of thirst, I should generate great compassion for all sentient beings. Alas! Since such a deserted place with water appears in this world, these sentient beings are those with little merit. Just as when I attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and become a Buddha, in that Buddha-field, a deserted place with water will not arise or appear in any way. I shall act in that way. I shall accomplish it in that way. Just as all sentient beings will be able to obtain water with eight qualities, I shall cause those sentient beings to practice virtuous deeds. Just as at that time it will perfect the perfection of diligence, in order to benefit all sentient beings, I shall undertake steadfast diligence. One should generate such a thought. Shariputra, again, if you go to a deserted place with hunger, a Bodhisattva-Mahasattva should not be afraid, should not be frightened, and should not panic. He should put on armor like this: Just as when I attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment and become a Buddha, in that Buddha-field, such a deserted place with hunger
will not arise or appear in any way, and all those sentient beings will be happy, will have power over happiness, and will be endowed with happiness. I shall act in that way.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ཅི་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་བའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟང་ཟིང་མེད། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱམས་པ་གང་ཞིག་ཐོབ་བ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་ཡིན། ཞེ་སྡང་ཆུང་བ་ཡིན། གཏི་མུག་ཆུང་བ་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་དེ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྲུང་བ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་འཇུག་པ་ཡིན། མི་མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན། དེ་མཛའ་བོ་རྣམས་དང་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན། ཚིག་
གསུང་བར་འོས་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་ཡིན། མཁས་པས་བསྔགས་པ་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་ཆོས་བསྟན་ལ། ཆོས་བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་གང་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམ

【汉语翻译】
应当发起稳固的精进，如此才能完全清净自己的佛土。应当令那些众生无论心中想到什么，心中想要什么，都能实现。比如三十三天众神心中所想皆能成就，心中所想皆能实现一样。应当令那些众生圆满具足与法相应的想法，令一切众生在任何时候都不会缺少赖以生存的资具，应当发起如此稳固的精进。像这样时时为众生谋利，是增长福德之因。详细内容可查阅《行境完全清净经》。此外，无有物质的法布施，是增长福德之因。如《策发殊胜意乐经》中所说，如果慈氏不求利养和恭敬而行法布施，那么无有物质的法布施有二十种利益。这二十种利益是什么呢？即：具有正念，具有智慧，具有聪慧，具有信心，具有般若，能够证悟出世间的智慧，贪欲小，嗔恨小，愚痴小，魔不能找到他的破绽，诸佛世尊忆念他，非人守护他，诸神使他的身体焕发光彩，不友善的人不能找到他的破绽，他不与友善的人分离，言辞
值得称赞，获得无畏，内心安乐增多，被智者赞叹，他会忆念那法布施，慈氏，这就是那二十种利益。在《般若波罗蜜多经》中也说到：如果，阿难陀，你为声闻乘的补特伽罗宣说声闻地的法，通过宣说此法，三千大千世界中的一切众

【英语翻译】
One should initiate steadfast diligence, so that one's own Buddha-field may be completely purified. In whatever way those sentient beings think, and whatever they desire in their minds, may it come to pass. Just as all the thoughts of the gods of the Thirty-Three are accomplished, and all their thoughts come to pass, so may it be. In whatever way those sentient beings may fully perfect thoughts endowed with Dharma, and may all sentient beings never be without the means of sustenance from all things at all times, one should generate such steadfast diligence. Thus, constantly working for the benefit of sentient beings is the cause of increasing merit. For details, one should consult the Sutra of Complete Purification of Conduct. Furthermore, the Dharma-giving that is without material possessions is the cause of increasing merit. As it is said in the Sutra of Encouraging Superior Intentions, if Maitreya gives Dharma-giving without seeking gain or respect, then the Dharma-giving without material possessions has twenty benefits. What are these twenty benefits? They are: being endowed with mindfulness, being endowed with intelligence, being endowed with wisdom, being endowed with faith, being endowed with prajna, being able to realize transcendent wisdom, having little attachment, having little hatred, having little delusion, the demons cannot find fault with him, the Buddhas, the Bhagavat, remember him, non-humans protect him, the gods infuse his body with radiance, unfriendly people cannot find fault with him, he does not separate from friendly people, words
worthy of praise, obtaining fearlessness, increasing inner happiness, being praised by the wise, he will remember that Dharma-giving, Maitreya, these are those twenty benefits. It is also said in the Prajnaparamita Sutra: If, Ananda, you teach the Dharma of the Hearer's Ground to the individuals of the Hearer's Vehicle, and through teaching this Dharma, all the sentient beings in the three thousand great thousand worlds

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ད་དུང་ཉན་ཐོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གཅིག་ཅིག་བསྟན་ནམ་བཤད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ང་མཉེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བསྟན་པ་སྔ་མས་གང་དག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ཀྱང་སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དེ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ཀྱང་གང་སུ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐ་ན་ཉི་མ་གཅིག་སྟོན་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཉི་མ་གཅིག་ལྟ་ཞོག་ལ་ཐ་ན་སྔ་དྲོའམ། ཀུན་དགའ་བོ་སྔ་དྲོ་ལྟ་ཞོག་ལ་ཐ་ན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་
སྐད་ཅིག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟིལ་གྱིས། མནན་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་པ་ལ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། མཁས་པ་དུས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ན

【汉语翻译】
即使所有人都已经证得阿罗汉果位，你这位声闻仍然不能算作是为我做了声闻的事情。 具寿阿难陀，如果你为菩萨摩诃萨宣说或讲述一句与般若波罗蜜多相应的话语，那么声闻就等于是取悦了我。 先前讲法时，如果三千大千世界中的所有众生都获得了阿罗汉果位，那么那些阿罗汉的布施所生的福德事、持戒所生的福德事、禅修所生的福德事，阿难陀，你怎么认为？ 福德聚多吗？ 禀告说：世尊，很多。善逝，很多。 世尊说：阿难陀，因此，如果有人为菩萨摩诃萨宣讲与般若波罗蜜多相应的法，那么声闻乘的这个人就会积累非常多的福德聚。 阿难陀，更何况有人为菩萨摩诃萨宣讲与般若波罗蜜多相应的法，哪怕只是一天，那他也会积累非常多的福德聚。 阿难陀，一天尚且不论，哪怕只是上午，阿难陀，上午尚且不论，哪怕只是一个小时到一刹那。 像这样连接起来。 阿难陀，这就是菩萨摩诃萨的法布施，它胜过了所有声闻乘和独觉乘之人的所有善根。 阿难陀，菩萨摩诃萨具有这样的善根，思考这样的善根是不可能的，也没有机会，因为菩萨摩诃萨从无上正等觉中退转是不可能的。 那么，应该如何行法布施呢？ 如《圣妙法白莲经》中所说：智者应当时时思考。

【英语翻译】
Even if all have attained the state of Arhat, you, a Shravaka, still cannot be considered to have done the work of a Shravaka for me. Ananda, if you teach or speak even one word related to the Prajnaparamita to a Bodhisattva Mahasattva, then the Shravaka will be considered to have pleased me. In the past, when the Dharma was taught, if all beings in the three thousand great thousand world realms attained the state of Arhat, then the merit from the giving of those Arhats, the merit from their discipline, and the merit from their meditation, Ananda, what do you think? Is the accumulation of merit great? He replied: Bhagavan, it is great. Sugata, it is great. The Bhagavan said: Ananda, therefore, if someone teaches the Dharma related to the Prajnaparamita to Bodhisattva Mahasattvas, then that person of the Shravaka vehicle will accumulate a very great accumulation of merit. Ananda, even more so, if someone teaches the Dharma related to the Prajnaparamita to Bodhisattva Mahasattvas, even for just one day, then they will accumulate a very great accumulation of merit. Ananda, let alone one day, even just the morning, Ananda, let alone the morning, even just from one hour to a moment. Connect it in this way. Ananda, this is the Dharma giving of the Bodhisattva Mahasattva, which surpasses all the roots of virtue of all those of the Shravaka vehicle and the Pratyekabuddha vehicle. Ananda, it is impossible and there is no opportunity to think about a Bodhisattva Mahasattva possessing such roots of virtue, because it is impossible for a Bodhisattva Mahasattva to regress from the unsurpassed perfect enlightenment. How then should one practice Dharma giving? As it is said in the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma: The wise should always contemplate the appropriate time.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
། །ཁང་བུར་ཞུགས་ཏེ་དེ་བཞིན་སྒོ་བཅད་ནས། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བལྟ། །ལངས་ནས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤོད། །མཁས་པ་བདེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །བདེ་ལ་འདུག་ནས་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཡངས་པའི་སྟན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམས་བཏིང་སྟེ། །བཟང་པོའི་ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བ། །ཆོས་གོས་གཙང་མ་དེ་ནི་རབ་བགོས་ནས། །རྡུལ་གཟན་ནག་པོ་དེ་བཞིན་བཤམས་བྱས་ལ། །ཤམ་ཐབས་ཆེ་ཚད་ལེགས་པར་རབ་བགོས་ནས། །བཅོས་བུའི་རས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པ་བཏིང་བ། །རྐང་རྟེན་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་རབ་འདུག་ཅིང༌། །རྐང་པ་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཏེ་སྟེང་འཛེགས་ནས། །གདོང་དང་བཞིན་གྱི་མདངས་ནི་རབ་སྣུམ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྟན་དེ་ལ་ནི་རབ་འདུག་ནས། །སེམས་ཅན་ལྷགས་པ་རྩེ་གཅིག་གྱུར་རྣམས་ལ། །གཏམ་མང་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་སྨྲ་བ་དང༌། །དགེ་སློང་དག་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང༌། །དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དག་དང༌། །རྒྱལ་པོ་དག་དང་རྒྱལ་བུ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །མཁས་དེ་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་ནི། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལྡན་སྙན་པའི་གཏམ་ཡང་སྟོན། །ལེ་ལོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རབ་སྤངས་ནས། །སྐྱོ་བ་ཡི་ནི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་བྱ། །མཁས་པས་མི་དགའ་ཐམས་
ཅད་རྣམ་པར་སྤང༌། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ནི་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉིན་མཚན་དུ་ཡང་ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །མཁས་པ་དེ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔེས། །འཁོར་རྣམས་མགུ་ཞིང་དེ་བཞིན་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་འདོད་པ་ཆུང་ཟད་མེད། །ཟས་དང་སྐོམ་དང་བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང། །གོས་དང་མལ་ཆ་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་ནི། །ན་བའི་གསོས་སྨན་དག་ཀྱང་མི་བསམ་སྟེ། །འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསླང་ངོ༌། །གཞན་དུ་མཁས་པ་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་འདི་དག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཕན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ། །བདག་གི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་སྙམ་སེམས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་སྙོམས་པ་བྱེད་དེ་ཐ་ན་འགའ་ཙམ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ལྷག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །རབ་རྒྱས་དག་གིས་མ་བརླབས་ཞེས། །ཐོག་མར་ཚིག་དེ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཤེས་ཤིང་མཁས་ཡིན་ན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ནི། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད

【汉语翻译】
进入小屋后，像那样关上门，对于所有这些法，如理观察。起身以不退缩的心说，智者恒常安住于安乐。安乐而住，也像那样宣说佛法。在清净悦意的处所，广阔的座垫善妙铺设，以美好的颜色好好地装饰，清净的法衣好好地分发，黑色尘拂也像那样准备好，下裙大小好好地分发，各种精美的丝绸好好铺设。安坐在带脚凳的床上，好好地洗脚后登上，面容和脸庞的光泽非常润泽，在那法座上好好安坐后，对于聚集一心一意的众生，说许多各种各样的话语，对于比丘们和比丘尼们，对于优婆塞们和优婆夷们，对于国王们和王子们，那位智者恒常无有嫉妒地，也宣说各种有意义的悦耳之语。也完全断除懒惰，不要生起厌烦之想，智者完全舍弃一切不悦意，应在眷属中修习慈爱的力量，日夜也应善妙修习殊胜之法。那位智者以百千俱胝为喻，令眷属欢喜，也像那样令其喜悦，对于他来说，任何时候都没有丝毫贪欲，食物和饮料以及饮食和烹饪，衣服和卧具以及法衣等，生病时的医药也不思虑，对于眷属们什么也不索取。此外，智者恒常自己和这些有情愿成就佛果，为了利益世间所宣说的任何法，都想像是自己的安乐资具。如是说。又，在那里面说，在善妙宣说此法类时，行持佛法的欢喜，甚至对于极少数人，也不以佛法的欢喜来特别饶益。月灯经中也说：为了布施佛法的缘故，如果有人向你祈求，不要说已被广大者加持，首先应说那句话。如果你是博学而有智慧的人，在伟大的导师面前，我应如何讲述呢？

【英语翻译】
Having entered the hut, close the door in that way, and properly observe all these Dharmas. Rise up and speak with a mind that does not shrink back. The wise one will always abide in bliss. Abiding in bliss, he will also teach the Dharma in that way. In a clean and pleasing place, a wide cushion should be well laid out, well decorated with beautiful colors. The clean Dharma robes should be well distributed, and the black dust cloth should also be prepared. The lower garment should be well distributed in a large size, and various beautiful silks should be well laid out. Sitting well on a throne with a footstool, having washed the feet well and ascended, the radiance of the face and countenance should be very smooth. Having sat well on that Dharma seat, to the assembled beings who are single-mindedly focused, speak many various kinds of words. To the monks and nuns, to the laymen and laywomen, to the kings and princes, that wise one, always without jealousy, also speaks various meaningful and pleasing words. Also completely abandon laziness, and do not generate the thought of weariness. The wise one should completely abandon all that is displeasing. The power of love should be cultivated in the retinue. Day and night, the supreme Dharma should also be well cultivated. That wise one, like a hundred thousand kotis, makes the retinue happy and also makes them rejoice in that way. For him, there is never even a little desire. Food and drink, and eating and cooking, clothes and bedding, and Dharma robes, and even medicine for illness, he does not think about. He does not ask for anything from the retinue. Furthermore, the wise one always thinks of himself and these sentient beings, "May they attain Buddhahood!" Whatever Dharma is taught for the benefit of the world, he thinks of it as all his own means of happiness. Thus it is said. Also, in that very text, it says, "When this category of Dharma is well taught, it brings about the joy of Dharma, and even to a very few, it does not particularly benefit more with the joy of Dharma." Also in the Moon Lamp Sutra it says: "For the sake of giving Dharma, if someone makes a request to you, do not say that it has been blessed by the greatly expanded ones. First, that word should be spoken. If you are learned and wise, before the great master, how should I explain?"

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་ནུས་ཞེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། །འཕྲལ་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཡི། །སྣོད་ལ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་བྱ། །གལ་ཏེ་སྣོད་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། །གསོལ་མ་བཏབ་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །འཁོར་ནི་མང་པོ་འཁོར་ནང་དུ། །གལ་ཏེ་ངང་ཚུལ་ངན་མཐོང་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་མི་བཤད། །སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཆུང་གྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་གནས་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་སྡིག་འདོད་ཉུང་གྱུར་ཅིང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མང་གྱུར་ལ། །གཉེན་པོ་རྙེད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤ་མེ་ཤ་མ་བ་ཏི། ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ་ཨཾ་ཀུ་རེ། མཾ་ཀུ་རེ། མཱ་ར་ཛི་ཏེ། ཀ་རོ་ཏི། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཨཱུ་ཀོ་ཧཱ་ཡ་ཏི། བི་ཤ་ཐ་ནི་རྨ་ལེ། མ་ལཱ་པ་ན་ཡ། ཨུ་ཁ་རེ། ཁ་རོ་གྲ་སེ། གྲ་ས་ནེ། ཧེ་མཱུ་ཁཱི། པ་རཱ་
མུ་ཁཱི། ཨཱ་མཱ་ཁཱི། ཤ་མི་ཏཱ་ནི། སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནི། ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭ། སརྦ་པ་ར་པྲ་བཱ་དི་ན་པི་མུ་ཀྟཱ་མཱ་ར་པྲ་ཤཱ་སྠཱ་པི་ཏཱ། བུདྡྷ་མུ་དྲཱ། ས་མུ་དྒྷ་ཏི་ཏཱ་སརྦ་མཱ་ར། ཨ་ཙ་ལི་ཏ་པ་ད་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་ག་ཙྪནྟུ། སརྦ་མཱ་ཀརྨ་ཎི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ནི་བདུད་ཚར་གཅད་པའི་ཚིག་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ལེགས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བྱམས་པས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། བདག་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་ན། དེའི་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཐོ་བཙམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། ཆོས་སྨྲ་བས་གཙང་སྦྲ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པ་དང། ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གོས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །བསོད་ནམས་འཕེ

【汉语翻译】
能是。你应当那样说。不要立刻说，应当观察根器之后再说。如果知道了根器，即使不祈请也应当说。眷属众多在眷属中，如果见到恶劣的行径，你的功德不应隐瞒不说，应当赞叹布施。如果欲望很小，安住于清净的戒律中，你应当生起慈悲心，用功德隐瞒的话语。如果罪恶的欲望很少，具有戒律的人很多，当获得对治的时候，应当赞叹戒律。如是说。圣者慧海所请问经中也说：例如：ཤ་མེ་ཤ་མ་བ་ཏི། （藏文）ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ་ཨཾ་ཀུ་རེ།（藏文）ཤམིཏཤཏྲུཨཾ་ཀུརེ།（梵文罗马拟音，śamitaśatruaṃkure） ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ་ཨཾ་ཀུ་རེ།（梵文天城体，शमितशत्रुअंकुरे） མཾ་ཀུ་རེ། （藏文）མཾ་ཀུ་རེ།（梵文罗马拟音，maṃkure） མཾ་ཀུ་རེ།（梵文天城体，मंकुरे） མཱ་ར་ཛི་ཏེ། （藏文）མཱརཛིཏེ།（梵文罗马拟音，mārajite） མཱ་ར་ཛི་ཏེ།（梵文天城体，मारजिते） ཀ་རོ་ཏི། （藏文）ཀརོཏི།（梵文罗马拟音，karoti） ཀ་རོ་ཏི།（梵文天城体，करोति） ཀེ་ཡཱུ་རེ། （藏文）ཀེཡཱུརེ།（梵文罗马拟音，keyūre） ཀེཡཱུརེ།（梵文天城体，केयूरे） ཨཱུ་ཀོ་ཧཱ་ཡ་ཏི། （藏文）ཨུཀོཧཱཡཏི།（梵文罗马拟音，ūkohāyati） ཨུཀོཧཱཡཏི།（梵文天城体，उकोहायति） བི་ཤ་ཐ་ནི་རྨ་ལེ། （藏文）བིཤཐནིརྨལེ།（梵文罗马拟音，biśathanirmale） བིཤཐནིརྨལེ།（梵文天城体，बिशथनिरमले） མ་ལཱ་པ་ན་ཡ། （藏文）མལཱཔནཡ།（梵文罗马拟音，malāpanaya） མལཱཔནཡ།（梵文天城体，मलापनय） ཨུ་ཁ་རེ། （藏文）ཨུཁརེ།（梵文罗马拟音，ukhare） ཨུཁརེ།（梵文天城体，उखरे） ཁ་རོ་གྲ་སེ། （藏文）ཁརོགྲསེ།（梵文罗马拟音，kharograse） ཁརོགྲསེ།（梵文天城体，खरोग्रसे） གྲ་ས་ནེ། （藏文）གྲསནེ།（梵文罗马拟音，grasane） གྲསནེ།（梵文天城体，ग्रसने） ཧེ་མཱུ་ཁཱི། （藏文）ཧེམུཁི།（梵文罗马拟音，hemūkhī） ཧེམུཁི།（梵文天城体，हेमूखी） པ་རཱ་
མུ་ཁཱི། （藏文）པརཱམུཁི།（梵文罗马拟音，parāmukhī） པརཱམུཁི།（梵文天城体，परामुखी） ཨཱ་མཱ་ཁཱི། （藏文）ཨཱམཱཁི།（梵文罗马拟音，āmākhī） ཨཱམཱཁི།（梵文天城体，आमाखी） ཤ་མི་ཏཱ་ནི། （藏文）ཤམིཏཱནི།（梵文罗马拟音，śamitāni） ཤམིཏཱནི།（梵文天城体，शमितानि） སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནི། （藏文，一切执持束缚）སརྦགྲཧབནྡྷནཱནི།（梵文天城体，सर्वग्रहबन्धनानि） sarvagrahabandhanāni（梵文罗马拟音，sarvagrahabandhanāni） སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནི།（汉语字面意思，一切执持束缚） ནི་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭ། （藏文）ནིགྲྀཧིཏྭ།（梵文罗马拟音，nigṛhītvā） ནིགྲྀཧིཏྭ།（梵文天城体，निगृहीत्वा） སརྦ་པ་ར་པྲ་བཱ་དི་ན་པི་མུ་ཀྟཱ་མཱ་ར་པྲ་ཤཱ་སྠཱ་པི་ཏཱ། （藏文）སརྦཔརཔྲབཱདིནཔིམུཀྟཱམཱརཔྲཤཱསྠཱཔིཏཱ།（梵文罗马拟音，sarvaparapravādinapimuktāmārapráśāsthāpitā） སརྦཔརཔྲབཱདིནཔིམུཀྟཱམཱརཔྲཤཱསྠཱཔིཏཱ།（梵文天城体，सर्वपरप्रवादिनपिमुक्तामारप्रशास्त्रपिता） བུདྡྷ་མུ་དྲཱ། （藏文）བུདྡྷམུདྲཱ།（梵文罗马拟音，buddhamudrā） བུདྡྷམུདྲཱ།（梵文天城体，बुद्धमुद्रा） ས་མུ་དྒྷ་ཏི་ཏཱ་སརྦ་མཱ་ར། （藏文）སམུདྡྷཏིཏཱསརྦམཱར།（梵文罗马拟音，samuddhatitāsarvamāra） སམུདྡྷཏིཏཱསརྦམཱར།（梵文天城体，समुद्धतितसर्वमार） ཨ་ཙ་ལི་ཏ་པ་ད་པ་རི་ཤུདྡྷེ། （藏文）ཨཙལིཏཔདཔརིཤུདྡྷེ།（梵文罗马拟音，acalitapadapariśuddhe） ཨཙལིཏཔདཔརིཤུདྡྷེ།（梵文天城体，अचलितपदपरिशुद्धे） བི་ག་ཙྪནྟུ། （藏文）བིགཙྪནྟུ།（梵文罗马拟音，bigacchantu） བིགཙྪནྟུ།（梵文天城体，बिगच्छन्तु） སརྦ་མཱ་ཀརྨ་ཎི། （藏文）སརྦམཱཀརྨཎི།（梵文罗马拟音，sarvamākarmaṇi） སརྦམཱཀརྨཎི།（梵文天城体，सर्वमाकर्मणि） 慧海，这些咒语是降伏魔的咒语，是消除烦恼的咒语。那些说法者应当好好地念诵，坐在法座上，以现证菩提的方式，用慈爱遍布一切眷属，生起于我有利的想法，对于法生起是药的想法，对于听法者生起是病人的想法，对于如来生起是圣人的想法，对于法的规律生起长久安住的想法，显现这些咒语，如果他宣说佛法，那么在那个周围一百由旬之内，为了使魔众诸神感到羞愧，他们不会前来。即使是那些前来的，也不能制造障碍。如是说。又在那部经中说：说法者应当保持清洁，行为谨慎，好好地洗漱，好好地穿衣服。如是，法的布施和菩提心简而言之，是增长福德

【英语翻译】
is able. You should say that. Do not say it immediately, but say it after examining the vessel. If you know the vessel, you should speak even if you are not asked. If there are many attendants, and you see bad behavior, you should not conceal your qualities, but praise generosity. If desire is small and you abide in pure morality, you should generate loving-kindness and speak words of concealing qualities. If the desire for sin is small and there are many who possess morality, then when you find the antidote, you should praise morality. Thus it is said. Also in the Sutra Requested by the Noble Ocean of Wisdom, it says: For example: śa me śa ma ba ti. śa mi ta śa tru aṃ ku re. maṃ ku re. mā ra ji te. ka ro ti. ke yū re. ā ū ko hā ya ti. bi śa tha ni rma le. ma lā pa na ya. u kha re. kha ro gra se. gra sa ne. he mū khī. pa rā
mu khī. ā mā khī. śa mi tā ni. sarva graha bandhanāni. nigṛhītvā. sarva para pravādinapi muktā māra praśāsthāpitā. buddha mudrā. samuddhatitā sarva māra. acalitapada pariśuddhe. bigacchantu. sarva mā karmaṇi. Ocean of Wisdom, these mantra words are words for subduing demons, words for eliminating afflictions. Those who speak the Dharma should recite them well, sit on the Dharma throne, spread loving-kindness to all attendants in the manner of manifesting enlightenment, generate the thought that it is beneficial to oneself, generate the thought that the Dharma is medicine, generate the thought that the listeners are patients, generate the thought that the Thus-Gone One is a noble person, generate the thought that the Dharma's rules will abide for a long time, and manifest these mantra words. If he speaks the Dharma, then within a hundred yojanas around him, the gods of the demon class will not come in order to make them ashamed. Even those who come will not be able to create obstacles. Thus it is said. Also in that same sutra it is said: The speaker of Dharma should be clean, behave cautiously, wash well, and dress well. Thus, the giving of Dharma and the mind of enlightenment, in short, increase merit.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཁམས་བཞིས་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་འཕྲལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར། བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་འདིའི། །འགྲུབ་པ་ཡང་དག་སྤོང་རྣམས་ཏེ། །བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌།།
དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་འབད་དོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དག་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཕེལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་དང་དེ་བཞིན་བཟོད། །དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཏེར་འཐོབ་བྱེད་ཅེས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་མི་འདོད་པ་བྱུང་བར་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཁྲོ་ཞིང་མགུ་དཀའ་བའི་བྲན་སྨན་གྱི་འབྲུ་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་ཐོགས་ཏེ། སྟེགས་འདྲོད་པ་ལ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དབང་པོ་སྡོམ་པའོ། །དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན

【汉语翻译】
是增长的原因。在《宝积经》中，如文殊菩萨所说：“例如，各种香树的树木，由四大执持而增长。文殊菩萨，同样地，菩萨积累各种资粮的善根，也被菩提心执持，如果完全回向于一切智智，就会增长。”就像这样。这一部分是为了让初学者立即忆念菩萨的学处而宣说的，广义上讲，是佛的境界。这里，如何讲述学处呢？成就就是完全断除，不离正念，以及正念和正知，如理作意。因此，对于尚未生起的罪恶不善之法，为了不生起而生起欲、精进、勤奋、摄心、正确地摄持，这叫做守护。为了断除已经生起的罪恶不善之法而生起欲，这叫做清净。为了生起尚未生起的善法而生起欲，以及为了使已生起的善法住立和增长，这叫做显示增长。这些也应当时常不离正念，因为这是所有善的根本。如《月灯经》中所说：“戒律、听闻、布施以及忍辱，凡是所说的善法，这一切的根本就是正念，如来宣说这是获得宝藏的方法。”就像这样。什么是正念呢？就是预先考虑到从所欲中衰退和不欲的产生，而认真谨慎地对待。例如，一个暴躁易怒、难以取悦的国王的仆人，拿着装满酥油的容器，在不平的地面上行走一样。如《如来秘密经》中所说：“什么是正念呢？就是守护根门。即眼睛看到诸色时，不执取相，也不执取随相，乃至意了知诸法时，不执取相，也不执取随相。

【英语翻译】
It is the cause of increase. In the Sutra of the Jewel Heap, as it is said by Manjushri: "For example, various kinds of fragrant trees are held by the four elements and grow. Manjushri, similarly, the roots of virtue of a Bodhisattva who has accumulated various collections are also held by the mind of enlightenment, and if they are completely dedicated to omniscience, they will grow." Just like that. This part is taught in order to make beginners immediately remember the precepts of the Bodhisattva. In a broad sense, it is the realm of the Buddha. Here, how are the precepts spoken of? Accomplishment is the complete abandonment, not being separated from mindfulness, as well as mindfulness and awareness, and proper attention. Therefore, for the sake of not generating sins and non-virtuous dharmas that have not yet arisen, one generates desire, strives, exerts effort, concentrates the mind, and correctly holds it, which is called guarding. For the sake of abandoning sins and non-virtuous dharmas that have already arisen, one generates desire, which is called purification. For the sake of generating virtuous dharmas that have not yet arisen, one generates desire, and for the sake of making the virtuous dharmas that have already arisen abide and increase, this is called showing increase. These should also always be done without being separated from mindfulness, because it is the root of all virtues. As it is said in the Sutra of the Moon Lamp: "Discipline, listening, giving, and likewise patience, whatever is said to be virtuous dharma, the root of all of these is mindfulness, the Tathagata taught that this is the method of obtaining treasure." Just like that. What is mindfulness? It is to take caution seriously by anticipating the decline from what is desired and the occurrence of what is not desired. For example, like a servant of a violent and difficult-to-please king, holding a container filled with ghee, walking on an uneven ground. As it is said in the Secret Sutra of the Tathagata: "What is mindfulness? It is guarding the sense gates. That is, when the eye sees forms, it does not grasp at the characteristics, nor does it grasp at the secondary characteristics, and so on, when the mind knows dharmas, it does not grasp at the characteristics, nor does it grasp at the secondary characteristics.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་འབྱུང་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བག་ཡོད་པ་ནི་གང་རང་གི་སེམས་འདུལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགའ་བ་སེལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སུ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་
བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་བག་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང་དད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སུ་དད་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སུ་དད་པ་དང་བག་ཡོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་མེད་པ་དེ་ཡང་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་སེམས་གང་ཡིན་དང༌། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་འཆི་མེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་གོམས་བྱས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་ཉིད་ལྟོས་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཇི་བཞིན་བརྫུན། །དོགས་དེ་རང་གིས་ཕ་རོལ་མིན། །གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚུ་རོལ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རང་གིས་མི་གྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས། །བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་སྲུང༌། །མ་འོངས་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ལ་ནི། །གནོད་མི་བྱེད་པས་ཅི་སྟེ་སྲུང༌། །དེ་ཚེའང་བདག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ལོག་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འཆི་བ་གཞན་ཉིད་ལ། །དེར་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་དེར་སྐྱེས་ན། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཅི་ཕྱིར་གཞོན་ཚེ་ལུས་རྒས་པ། །བདེ་བར་བྱ་ཕྱིར་ནོར་སྩོགས་བྱེད། །མངལ་ན་གནས་པ་ཞིག་པ་ལས། །བྱིས་པར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
是，如實了知諸法之味、過患、生起，是名為不放逸。又，不放逸者，謂調伏自心，隨護他心，除遣於煩惱之喜，隨順於法之喜等，是名為不放逸。秘密主，若具足信心及不放逸者，應具足精進，以精進能成就不放逸及信之法。秘密主，若具足信心、不放逸及精進者，應具足正念及正知，以正念及正知，菩提分法不致散失。秘密主，若具足信心、不放逸、精進、正念及正知者，應勤修如理作意。秘密主，勤修如理作意之菩薩，若有者亦如實知其有，若無者亦如實知其無，乃至世俗諦中，眼等是為有。如是彼經云：「為利有情勤菩薩，如理作意離心性，常時不放逸是甘露，無所取著一切樂之因。」又說：「串習自他平等性，菩提心則得堅固。自與他性是相待，彼此彼岸如實妄。疑彼自非為彼岸，何所待故成此岸。自體若自不成立，何所待故成他性。設若彼受諸痛苦，於我無害故不護。未來痛苦於汝身，不作損害何故護。爾時亦謂是自身，此分別念乃顛倒。何以故彼死異生，於彼生者亦為異。設若異生於彼生，福德於彼有何用。何故少時身衰老，為作安樂而作財。胎中死壞於彼生，成童

【英语翻译】
It is, indeed. Fully understanding the taste, faults, and arising of all phenomena as they truly are is called diligence. Furthermore, diligence refers to subduing one's own mind, protecting the minds of others, eliminating delight in afflictions, and following the delight in Dharma, and so forth. This is called diligence. Lord of Secrets, one who possesses faith and diligence should be endowed with diligence, with which one will accomplish the Dharma of diligence and faith. Lord of Secrets, one who possesses faith, diligence, and effort should be endowed with mindfulness and awareness, so that the factors of enlightenment will not be wasted through mindfulness and awareness. Lord of Secrets, one who possesses faith, diligence, effort, mindfulness, and awareness should strive to apply effort properly. Lord of Secrets, the Bodhisattva who strives in proper application fully knows that what exists exists, and fully knows that what does not exist does not exist, up to the point of saying that in conventional truth, the eye and so forth exist. Similarly, it is said in that very text: "The Bodhisattva who strives for the benefit of sentient beings, through proper application, is separated from mind-nature. Constant diligence is the cause of immortality, and non-attachment is the cause of all happiness." It is also said: "By familiarizing oneself with the equality of self and others, the mind of enlightenment becomes firm. Self and other are interdependent; the near and far shores are truly false. Doubt that the other is not the far shore; what is relied upon to become this shore? If the self is not established by itself, what is relied upon to become other? If they suffer, it does not harm me, so I do not protect them. Future suffering does not harm you, so why protect them? At that time, one thinks it is oneself; this discrimination is inverted. Why is it that death is another, and birth there is also another? If another is born there, what is the use of merit for them? Why does the body age in youth, and wealth is made to create happiness? Dying in the womb and being born there, becoming a child.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ཡིན་ལ། །བྱིས་པ་ཞིག་ནས་གཞོན་ནུ་ཉིད། །དེ་ཞིག་ནས་ནི་དར་ལ་བབ། །དེ་ཞིག་ནས་
ནི་རྒས་གྱུར་ཏེ། །ལུས་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་བས། །ལུས་གཞན་སེན་མོ་སྐྲ་ཚོགས་བཞིན། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་ཚང་བོར་ནས། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཉིད་གྱུར་ན། །གང་ཞིག་གནས་སྐབས་བྲལ་གནས་པ། །ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་གྱིས།། ལུས་ནི་སྐུ་གཟུགས་འདྲ་ཞེ་ན། །མར་མེ་ཐལ་བ་ལ་དེ་མེད། །གལ་ཏེ་རགས་སྤངས་ཕྲ་དངོས་སུ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཤེ་ན། །རང་ཉིད་བསྟན་པ་ཙམ་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་ལུས་ཞེས་བརྗོད་མི་བྱ། །དེ་ལ་བདག་ནི་བསམ་པ་མེད། །སྣང་བའི་ལུས་ནི་འཇིག་དང་ལྡན། །གནས་སྐབས་རྣམས་དང་འབྲེལ་གྱུར་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ལུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་ཡོད་ན། །རིགས་པ་དང་ནི་ལུང་གིས་བཟློག །འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་མ་གཏོགས་པར། །གཙོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གཙོ་བོ་གསུམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དེ་ཡང། །དེ་ནི་སོ་སོ་རྣམ་གསུམ་བདག །འགྲོ་བ་ལྷག་མ་རྣམ་པ་དགུར། །སེམས་པ་མེད་པ་གོས་ལ་སོགས། །དེ་བདེའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །སྣམ་སྩོགས་ལས་སྐྱེས་བདེ་སོགས་མིན། །སྣམ་སྩོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་ཡིན། །སྣམ་བུ་ལ་སོགས་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །མེད་ན་དེ་བདེ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ནི། །མངོན་སུམ་ཡིན་པས་མི་གནོད་དོ། །དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་མཐོང༌། །རྟག་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་གཅིག་མིན་ཏེ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་ཕྱིར། །མར་མེའི་འབྲུ་མར་ཟད་འགྱུར་བ། །ཟད་འགྱུར་ཚེ་ན་མངོན་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཟད་པར་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་མི་མངོན་ནོ། །རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། །དེ་ལ་གོམས་པས་ངར་འཛིན་ན། །གཞན་ལ་ཅི་ཕྱིར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །མ་བྱུང་ཉིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །གཞན་གྱི་བདག་ལས་ཕྱིར་བཟློག་བྱ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་འགྱུར་ཞེ་ན། །གཞན་ལའང་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད། །བདག་གཞན་མི་
རིགས་གང་ཡིན་དེ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་བཟློག་བྱ་ཡིན། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་མང་གྱུར་པས། །ཅི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྟག་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང༌། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་གོམས་གྱུར་པ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བ

【汉语翻译】
是其他的。从一个孩子到青少年，从那之后进入成年，从那之后
就变老了，身体怎么会是一个呢？像这样，每个瞬间都是不同的，身体是其他的，就像指甲和头发一样。如果孩子完全变成了青少年，那么哪个阶段是分离存在的呢？请说出身体的自性。如果身体像雕像一样，那么蜡烛燃烧成灰烬时，它就不存在了。如果抛弃粗大的，以微细的实物存在，它就在那里完全存在吗？仅仅是指示自己而已，所以不能称之为身体。在那里，我没有想法。显现的身体是会毁灭的，与各个阶段相关联，只是在世俗中显现。如果经典也说它存在，那么就被理性和经典所驳斥。像这样，除了功德之外，主宰是不存在的，三种主宰也不存在。同样，如果功德存在，那么它也是各自不同的三种自性。其余的九种行者，没有想法，比如衣服等，那怎么会是快乐的自性呢？不是从布等产生快乐等，而是从布等产生快乐等。因为布等没有原因，如果没有，那快乐又在哪里呢？像这样，通过经典和理性，一切有为法都是无常的，它的因果关系是显而易见的，所以没有损害。那是从自己的相续中看到的。对于常法来说，怎么会这样呢？即使是极微的微尘也不是一个，因为方位的区分是不合理的。蜡烛的油耗尽，耗尽的时候就不显现了。像这样，事物耗尽的时候，每个瞬间都不会显现。相续和集合也像念珠和军队一样是虚假的。如果习惯于此而执着于我，为什么不会对其他人产生呢？因此，应该像蕴的集合一样，将行者理解为一个。从没有产生的时候开始，那个痛苦就应该从他人的自性中遣除。如果说那也会变成不合理，那么他人也没有自己的自性。无论是我还是他人，无论是什么不合理，都应该尽可能地遣除。如果因为悲悯而增加了痛苦，为什么要强烈地增长呢？如果考察众生的痛苦，怎么会因为悲悯而增加痛苦呢？像这样，相续已经习惯了，其他的痛苦

【英语翻译】
is other. From a child to a youth, from then on entering adulthood, from then on
becomes old, how can the body be one? Like this, each moment is different, the body is other, like nails and hair. If the child completely becomes a youth, then which stage is separate and existing? Please state the self-nature of the body. If the body is like a statue, then when the candle burns to ashes, it does not exist. If abandoning the coarse, existing as a subtle entity, does it fully exist there? It is merely pointing to oneself, so it cannot be called a body. There, I have no thought. The appearing body is destructible, associated with various stages, merely appearing in the mundane. If the scriptures also say it exists, then it is refuted by reason and scriptures. Like this, apart from qualities, the lord does not exist, and the three lords do not exist either. Similarly, if qualities exist, then it is also the three separate self-natures. The remaining nine types of travelers, without thought, such as clothes, etc., how can that be the self-nature of happiness? Happiness, etc., does not arise from cloth, etc., but happiness, etc., arises from cloth, etc. Because cloth, etc., has no cause, if there is none, then where is the happiness? Like this, through scriptures and reason, all conditioned phenomena are impermanent, and its cause-and-effect relationship is obvious, so there is no harm. That is seen from one's own continuum. For permanence, how can it be like that? Even the smallest dust particle is not one, because the distinction of directions is unreasonable. The oil of the candle is exhausted, and when it is exhausted, it does not appear. Like this, when things are exhausted, each moment does not appear. The continuum and the collection are also false like rosaries and armies. If one is accustomed to this and clings to self, why would it not arise for others? Therefore, one should understand travelers as one, like a collection of aggregates. From the time of non-arising, that suffering should be removed from the self-nature of others. If it is said that that will also become unreasonable, then others also have no self-nature. Whether it is me or others, whatever is unreasonable should be removed as much as possible. If suffering is increased because of compassion, why strongly increase it? If one examines the suffering of beings, how can suffering be increased because of compassion? Like this, the continuum has become accustomed, the suffering of others

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་ཞི་དགའ་བས། །པདྨའི་ནགས་སུ་ངང་པ་ལྟར། །མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། །དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ། །རོ་མེད་ཐར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པས། །རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། །གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་རེ་བ་མེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཕུན་ཚོགས་དེའི། །བདག་གི་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ། །གཞན་བདེ་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་པས། །བདག་ལ་ཕྲག་དོག་གོ་སྐབས་མེད། །སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བསོད་ནམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྐུལ་དང་གསོལ་གདབ་པ། །གཞན་དང་བདག་གི་ཕྱིར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁམས་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ལམ་འདི་དམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་དུས་སྟོན་བཟང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེད་དཔོན་ཆེས། །གང་ཞིག་དགའ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བསེལ་མཆོག་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་གཅན་པ་སྐྲག་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཕྱག་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཤིང་རྟར་ཞུགས། །ལྷ་ལ་སོགས་པས་སྟོད་བྱེད་ཅིང༌། །ལམ་དེ་ནས་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག ། གོམས་བྱས་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །བདག་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཀུན་གཏང༌། །གང་ཞིག་སྲེད་པས་ཡོངས་ཟིན་པ། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཞིར་མི་འགྱུར། །འགྱུར་བས་རྣམ་པར་ཆུད་ཟོས་ནས། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །
འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ན། །རང་གི་བདེ་ལ་དགར་ཅི་ཡོད། །ཀུན་ནས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ལུས་ལའང་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདག་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མཆོག །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནོར་གཏང་ཞིང་དེ་གཞོམ་མོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསམ་པ་ཡིས། །བདག་ལ་མ་ཆགས་དྲན་བྱས་ཏེ། །འབད་པ་ཀུན་གྱིས་དེའི་ཕོ་ཉ། །དམ་པ་ཤེས་ཁེ་འདོད་ཕམ་བྱ། །གང་གིས་འཇིགས་པས་དེ་མི་གཏོང༌། །དེ་མ་བྱིན་ན་འཇིགས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས། །སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འགྲོ་བ་ཉིད། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་དྲི་འབབ་པའི། །ལུས་ཀྱིས་རྟག་ཅིང་དྲི་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ནི་རིན་མེད་རྙེད་མིན་ནས། །ར

【汉语翻译】
先前安乐，如天鹅于莲花林，亦复趣入于无间。众生若得解脱时，有何胜于欢喜海？岂非唯此便为足？于无味解脱何所为？如是行持利他事，则无骄慢及希奇。唯于利他而生喜，不希成熟之果报。十方众生诸圆满，定当无疑为我所。由以他乐作己想，于我则无嫉妒隙。罪业应须发露忏，福善复应随喜作，劝请诸佛及祈祷，为他为自皆应作。回向亦复如是行，于无差别而趣入。如是随诸有情界，无量福德皆当生。此道乃是胜妙道，无量安乐妙佳节，菩提萨埵大导师，于彼增长欢喜心。金刚手等诸胜士，能令魔众生怖畏，诸佛像等亦恒常，于彼一切皆守护。圆满诸佛佛子众，趣入菩提心之车，天等赞叹而行进，由彼道中而逝去。如是我于诸有情，以串习理而系缚，为息自他苦恼故，我等一切皆应舍。何人若为贪所缚，彼之痛苦终不息，由其变坏耗损故，彼则如是生痛苦。
世间若为苦所焚，于自安乐有何喜？若已一切皆烧尽，于身复有何安乐？于我贪执而作者，乃是众苦之根本，如是于诸有情众，舍弃我财而摧灭。由思缘起之理故，莫贪于我应忆念，以诸一切之精勤，圣者应令利胜损，何者以畏而不舍，若不施彼即生畏，如是此之我身心，刹那刹那坏灭性。设若无常臭秽身，能得常恒无垢垢，菩提之果则此乃，无价获得岂非耶？

【英语翻译】
Previously peaceful and happy, like a swan in a lotus forest, one will also enter the uninterrupted. When sentient beings are liberated, what is better than the ocean of joy? Is this not enough? What is the purpose of tasteless liberation? By doing good for others in this way, there is no arrogance or wonder. Rejoicing solely in the benefit of others, one does not hope for the fruit of maturation. The perfections of sentient beings in the ten directions will undoubtedly be mine. By thinking of others' happiness as my own, there is no opportunity for jealousy towards myself. Sins should be confessed, and merits should be rejoiced in. Encouraging the Buddhas and praying, one should do it for oneself and others. Dedication should also be done in the same way, entering without distinction. In this way, according to the realms of sentient beings, infinite merits will arise. This path is the supreme and excellent path, an excellent festival of infinite happiness. The great guide of Bodhisattvas increases joy in that path. Vajrapani and other great warriors frighten the hosts of demons, and the images of the Buddhas constantly protect them all. The perfect Buddhas and their sons enter the chariot of the Bodhi mind, praised by gods and others, and depart from that path. Thus, I am bound to all sentient beings by the habit of practice. To pacify the suffering of myself and others, we should abandon everything, including ourselves. Whoever is bound by desire, their suffering will not cease. Because of its change and depletion, they will generate suffering in this way.
If the world is burned by suffering, what joy is there in one's own happiness? If everything is burned up, what happiness is there in the body? Attachment to oneself is the root of all suffering. Thus, for all sentient beings, abandon my wealth and destroy it. By thinking of the principle of dependent origination, one should remember not to be attached to oneself. With all diligence, the holy ones should make profit win and loss fail. Whoever does not give it up out of fear, if they do not give it, fear will arise. Thus, this body and mind of mine are of a nature that perishes moment by moment. If this impermanent, foul body can obtain the fruit of constant and stainless Bodhi, then this is an invaluable gain, is it not?

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ྩི་སྨན་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མི་སེམས་པས། །ད་ལྟར་བདག་ཀྱང་གཏང་བྱོས་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཕྱིར་བློན་པོར་ནི། །རང་གི་ཤེས་རབ་བཀོལ་བར་བྱ། །རིགས་པས་ནོར་དེ་བསྲུང་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་སྤྱད། །བདག་གི་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་མང་སེལ་སྡུག་བསྔལ་གང༌། །དེ་བྱ་བདེ་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་མང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་གེགས་བྱེད་ཕྱིར། །བསྒྲིབས་ཏེ་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འཚོ་བའི་འབབ་སྟེགས་ནས། །སྤྲུལ་གྱི་རོ་བསལ་བཞིན་དུ་བྱ། །བསོད་ནམས་ཞིང་འདི་དག་གྱུར་ན། །ཕུན་སུམ་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཆེ། །བདེ་བའི་མུ་གེས་གདུངས་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་དག་ནི་ཚིམ་པར་འགྱུར། །འཐོབ་དང་བཀུར་སྟི་ལུས་ལ་སོགས། །སྐྱོ་ལ་བདག་གིས་བཏང་མིན་ནམ། །ཅི་ཕྱིར་ད་དུང་འཁྲུག་པར་བྱེད། །བདག་གིས་བརྫུན་དུ་དེ་སྨྲས་སམ། །རང་དོན་གནོད་བྱེད་ལ་སྡང་ན། འོ་ན་སྙིང་རྗེ་གང་དུ་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་གཞན་དོན་འཇིག་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའང་སུ་ཞིག་འཁྲུག །གླ་རྩི་བུ་རམ་ཤིང་ལ་སོགས། །བདག་པོས་མི་ཤེས་བཞག་ཉེས་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་ནི་མི་རུང་བས། །སྤྱོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་འོས་ཡིན་བདེན། །བདག་པོ་ལ་ནི་ཕན་འདོད་
ནས། །རིམ་གྲོ་བྱ་བར་སེམས་པ་མེད། །དེ་ལ་བསྐུལ་བའང་མི་བྱེད་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ཡང་འགྲོ་མི་བྱེད། །མ་རྨོས་མ་བཏབ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །དེ་དག་རྗེས་འབྲངས་ཉེར་སོང་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་ཁམས་རྣམས་དང༌། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སྨན་ཆེན་འགྱུར། །དེ་དག་ཤེས་བྱས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཞིམ་པ་ཡི། །རང་བཞིན་མི་འདོར་བདེ་བར་བྱེད། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་ཁམས་ལྔ་པོ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་སྲིད་དུ། །ཀུན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། །ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་དེ་དག་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་མི་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁམས་དྲུག་པོ། །འདི་དག་དོན་མེད་མི་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ནི་ཇི་ཙམ་པར། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ནི་སྲིད་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དོན་བྱེད་པས། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་བཏང་གནས་པར་བགྱི། །བྱ་བ་བསྲུངས་ན་བདག་ལ་ནི། །བདག་གིས་མི་དྲི་ནན་གྱིས་སུ། །སློབ་དཔོན་བདག་གིས་རྟག་པར་བདག །སློབ་མ་མཆོག་བཞིན་བསླབ་པར་བྱ། །བདག་གི་བླ་མ་བདག་འདྲ་བར། །བདག་གི་བག་ཉལ་སྐྱོན་སུས་ཤེས། །བདག་

【汉语翻译】
如同药草之形相，不思世间之法，现在请舍弃我，为一切有情之利益而行。为了所有有情，作为大臣，运用自己的智慧。以理智守护财富，用于有情众生所需之处。对于自身和他身，消除众多痛苦，无论何种痛苦，做起来容易，同样地，多行安乐之事。为了阻碍有情之享受，遮蔽并清净烦恼，从世间生存的阶梯上，如清除幻术之尸体般行事。若成为此等福田，则有丰盛的庄稼和巨大的果实。被安乐饥荒所折磨的众生，将会感到满足。获得和尊敬身体等，我难道不是厌倦而舍弃了吗？为何现在仍然争执不休？我难道是虚假地说这些吗？如果憎恨损害自身者，那么慈悲从何而来？如果对于摧毁他人利益之事，谁会没有慈悲而争执呢？酥油、红糖、木材等，主人不知而放置不当，不能用于享受，八种行为等才是合适且真实的。对于主人想要利益，却没有心思去做供养之事，也不劝勉他，也不为了享受而前往。未经耕耘播种的王子们，追随他们，靠近他们，成为各种不适之元素的良药，以及所有感官的良药。了解并忆念他们，即使是愤怒和伤害者，对于痛苦也感到甜蜜，不舍弃本性而感到快乐。地、水、火、风，以及名为虚空的五种元素，只要有情存在，就一直为一切众生之利益而行事。所有恶行都不能使他们从利益有情之事中退转。同样，我也不应无意义地使用这六种元素。如同虚空之边际，世间之边际也可能存在，在那之前，为了世间之利益而行事，以智慧先行而安住。如果守护行为，对于我，我不询问，又强迫谁呢？导师我应如最佳弟子般恒常学习。我的上师如同我一般，谁能知晓我的习气过失？我

【英语翻译】
Like the form of medicinal herbs, not thinking of worldly dharmas, now please abandon me, and act for the benefit of all sentient beings. For the sake of all sentient beings, as a minister, use your own wisdom. Protect wealth with reason, and use it where sentient beings need it. For oneself and others, eliminate much suffering, whatever suffering it may be, make it easy to do, and likewise, do many things that bring happiness. In order to hinder the enjoyment of sentient beings, obscure and purify afflictions, from the ladder of worldly existence, act like removing the corpse of an illusion. If these become fields of merit, then there will be abundant crops and great fruits. Beings tormented by the famine of happiness will feel satisfied. Obtaining and honoring the body, etc., have I not wearied and abandoned them? Why do you still argue now? Did I say these things falsely? If you hate those who harm yourself, then where does compassion come from? If there is no compassion for destroying the benefit of others, who would argue? Butter, brown sugar, wood, etc., if the owner does not know and places them improperly, they cannot be used for enjoyment, the eight actions, etc., are appropriate and true. For the owner, wanting to benefit, but not having the mind to do offerings, nor encouraging him, nor going for enjoyment. The princes who have not plowed or sown, follow them, approach them, and become the great medicine for various unpleasant elements, and the medicine for all senses. Knowing and remembering them, even those who are angry and harmful, find sweetness in suffering, and are happy without abandoning their nature. Earth, water, fire, wind, and the five elements called space, as long as sentient beings exist, they will always act for the benefit of all beings. All evil deeds cannot turn them away from benefiting sentient beings. Likewise, I should not use these six elements meaninglessly. Just as the edge of space, the edge of the world may exist, until then, acting for the benefit of the world, abide with wisdom going first. If you guard actions, for me, I do not ask, and who do I force? The teacher, I should always learn like the best disciple. My guru is like me, who can know my habitual faults? I

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་འཇིགས་པས། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྡུག་ཅིང་འཇིགས། །སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་འགྲོས་མི་འགྱུར། །སྙིང་རྗེ་ཡི་ཡང་ཡུལ་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་པ། །སློབ་མ་བདག་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྨྱོ་གཏི་མུག་ལྡོངས། །གཡང་ས་མང་པོའི་ལམ་དུ་ནི། །གོམ་པ་རེ་རེ་རྡེག་འཆའ་བ། །བདག་དང་གཞན་རྟག་མྱ་ངན་གཞི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཚུངས། །དེ་བས་འཁྲུལ་པ་བཙལ་མི་རིགས། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་ན་ནི། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་རིགས། །ཉེས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་གཅིག་པུ། །བླང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། །འདི་ན་བདག་ལ་གཞན་ཡང་དགོས། །ཉེས་ལས་ཐར་བྱེད་གཞན་གང་ཡིན། །ཕ་རོལ་བསྐུལ་ལ་མཁས་པ་པོ། །གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཕན་བྱེད་ཀྱི། །ཚིག་ནི་སྤྱི་བོས་བླང་བར་བྱ། །བདག་ནི་
ཀུན་གྱི་སློབ་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ནི་མང་པོ་དང༌། །གཅིག་པུ་བདག་ནི་གཡུལ་འགྱེད་ཚེ། །དེ་ན་གཅིག་དང་འཐབ་པ་ན། །གཞན་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་འཇོམས། །སྡང་ངམ་མི་སྡང་གྱུར་ཀྱང་རུང༌། །དེ་ན་ལ་ལ་རྒྱབ་ནས་སམ། །གཞན་ནས་འཇིགས་པ་སྒྲོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདག་ལ་སྲོག་ཕངས་སྦྱིན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྨན་པ་མཆོག །བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རབ་ཚོགས་ཞིང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉེར་འཚོ་བ། །འཇམ་དབྱངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་སྲས། །རྣམ་ཀུན་རྨད་དུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་བསགས་པ། །བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་མཐའ་ཡས་ནི། །ནམ་མཁའི་མཚམས་པར་དབང་མཛད་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་རྣམས། །ལུས་ཅན་དག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་རྫོགས་སོ།། །།བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་བཏུས་པ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་པ་ན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།སླད་ཀྱི་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཏི་ལ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲི་མདའི་དགོན་པར་ཞུ་ཏུག་ལེགས་པར་བྱས་པའོ།།
བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཞི་བ་ལྷ།

【汉语翻译】
因痛苦与对自我的恐惧，谁会那样痛苦和恐惧呢？不会变得沮丧，不会改变步履，愿成为慈悲的对象！愿成为恒常亲近者，像我这样的学生哪里有？被烦恼所惑，愚痴昏聩，在众多悬崖的道路上，每一步都准备踩踏，我与他人恒常是忧伤之基，众生都一样遭受痛苦，因此不应寻找过失，如果在此见到功德，就应视为极大的稀有。罪恶如海，唯我一人，不能够承担，因此我还需要其他人，谁能从罪恶中解脱？善于劝导他人者，不待祈请即能利益者，他的话语应以头顶接受，我应成为
一切的导师。烦恼之敌众多，我独自一人作战时，如果与一人战斗，其他则会破坏我的安乐，无论憎恨与否，那时有人从背后，或者从其他地方宣告恐怖，那人就是赐予我生命。一切痛苦的良医，安乐喜宴的盛大聚集地，以各种方式不断滋养，文殊菩萨，我向您顶礼！如是善逝之子，一切奇妙者们的行持，略作叙述，我所积聚的善根，愿证得无边善逝之果位，愿掌管虚空边际，愿一切有情众生获得那无边的安乐！增长福德圆满。 《集学论》，即从多部菩萨律经中汇集而成。 导师寂天所著圆满。 印度堪布吉那弥扎、达那希拉，以及校勘译师班智达益西德翻译、校勘并确定。 后来的克什米尔班智达提拉卡卡拉夏，以及译师比丘洛丹西饶在斯里玛达寺院进行了精校。

【英语翻译】
Because of suffering and fear of self, who would be so suffering and fearful? May they not become discouraged, may they not change their pace, may they become objects of compassion! May they always be close, where are there students like me? Mad with afflictions, dull with ignorance, on the path of many precipices, each step preparing to tread, I and others are always the basis of sorrow, all beings equally suffer, therefore one should not seek faults, if one sees qualities in this, one should regard it as greatly rare. The ocean of faults, I alone, am not able to bear, therefore I need others here, who can liberate from faults? One who is skilled in exhorting others, one who benefits without being asked, his words should be received with the crown of the head, I should become
the teacher of all. The enemies of afflictions are many, and when I alone wage war, then if I fight with one, others will destroy my happiness, whether they hate or not, then someone from behind, or from elsewhere proclaims terror, that person is giving me the gift of life. Supreme physician of all suffering, great gathering place of the feast of happiness, constantly nourishing in every way, Manjushri, I prostrate to you! Thus the sons of the Sugata, the conduct of all the wondrous ones, briefly narrated, whatever merit I have accumulated, may I attain the boundless state of the Sugata, may I have power over the limits of space, may all sentient beings obtain that boundless bliss! The increase of merit is complete. The "Compendium of Trainings," which is collected from many Bodhisattva Vinaya Sutras. The work of the teacher Shantideva is complete. The Indian Abbot Jinamitra, Danashila, and the translator and editor Pandit Yeshe De translated, edited, and finalized it. Later, the Kashmiri Pandit Tilakakalasha, and the translator Bhikshu Lodan Sherab made a good revision in the Sri Mada monastery.
Compendium of Trainings. Shantideva.

============================================================

